Seit tausend Jahren, eine Zeit, die mit dem begann, was einige Historiker das „Dunkle Zeitalter“ im christlichen Westen genannt und die sowohl durch die östlichen und westlichen Erweiterungen des Römischen Reiches ertragen, das Wesen des christlichen Glaubens wurde anders bewacht, als es in den ersten drei Jahrhunderten gewesen war, bevor das Christentum offiziell wurde; im Laufe des Mittelalters selbst entwickelte sich das Verständnis des Wesens. Im 4. und 5. Jahrhundert, Theologen einschließlich St. Ambrose, St. Augustine von Hippo, und St., Jerome legte den Grundstein für die Entwicklung des christlichen Denkens. Im 5. Jahrhundert, der Bischof von Rom, der Papst, als Folge von konziliaren Entscheidungen und einzigartigen Ereignissen in Rom, war der führende Sprecher des Glaubens in Latein geworden, oder West, Christenheit. Diese Position würde in späteren Perioden des Mittelalters eine größere institutionelle Stärke annehmen., In den östlichen Kirchen herrschte trotz der Ansprüche des Patriarchen von Konstantinopel kein einziger Papst über die Bischöfe, aber sie sahen sich genauso sicher und energisch über die Lehren, die das Wesen des Christentums ausmachten.
Das westliche Drama, besonders nach dem Jahr 1000, war für das Christentum in der modernen Welt schicksalhafter. Der Papst und die Bischöfe der lateinischen Christenheit bestimmten schrittweise das Wesen durch Lehren und Kanons, die das alte Verständnis des Glaubens verbesserten. Als sie kamen, um in Europa zu dominieren, versuchten sie, entgegengesetzte Vorstellungen vom Wesen des Glaubens zu unterdrücken. Jahrhundert waren Juden auf Ghettos beschränkt, getrennte und selbst getrennte Enklaven, in denen sie die vollen Vorrechte der Christenheit nicht teilten und nicht teilen konnten., Als Sekten wegen ihrer Ablehnung römisch—katholischer Konzepte des christlichen Wesens als ketzerisch definiert wurden—Waldenser, Katharer und andere -, mussten sie sich verstecken oder wurden in Enklaven gedrängt, die außerhalb der Reichweite der Hüter der offiziellen Lehre lagen. Das Wesen des Christentums war zu einer Reihe von Lehren und Gesetzen geworden, die von einer Hierarchie artikuliert und kontrolliert wurden, die diese Lehren als göttliche Ablagerung der Wahrheit betrachtete., Theologen mögen mit großer Subtilität und Intensität über die Artikulationen streiten, aber in diesem Jahrtausend hätten sich nur wenige für grundlegende Meinungsverschiedenheiten über die offiziellen Lehren entschieden, die alle als Folge des Grundglaubens an Jesus Christus angesehen wurden, als sie an der Wahrheit Gottes teilnahmen und den Weg der Erlösung bereitstellten.
In diesen Jahrhunderten gab es auch eine zunehmende Differenzierung zwischen dem offiziellen Klerus, der die Sakramente verwaltete und den Leib der Gläubigen beaufsichtigte, und den Laien., Das meiste, was Jahrhunderte später über das Wesen des mittelalterlichen Christentums diskutiert wurde, stammte aus den Aufzeichnungen dieser Behörden. Je mehr über den Glauben der gewöhnlichen Gläubigen erfahren wird, Desto deutlicher wird in den Aufzeichnungen der Sozialgeschichte, dass die Menschen unzählige Variationen über das Wesen des Glaubens anboten. Viele Menschen nutzten den offiziell legitimierten Glauben der Kirche an die Macht der Reliquien der Heiligen, um Muster des Umgangs mit Gott zu entwickeln, die nach Ansicht der protestantischen Reformer die Einzigartigkeit Jesu Christi als einziger Heilsagent beeinträchtigten.,
Während dieser tausend Jahre im westlichen und östlichen Christentum, als der Glaube ein kulturelles Monopol hatte, gab es einen Ausbruch von Kreativität und eine Form einer christlichen Kultur, die alle einst einfachen Begriffe eines Wesens stark verbesserte und komplizierte. Das Christentum war ebenso eine kulturelle Tradition wie eine Glaubenstradition, eine Behauptung, die die Führung der mittelalterlichen Kirche nicht als abnehmend oder beleidigend angesehen hätte., Das Christentum als kulturelle Tradition zeigt sich vielleicht am anschaulichsten in den prächtigen Kathedralen und Kirchen, die im Mittelalter erbaut wurden, und in den beleuchteten Manuskripten dieser Zeit.
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Als die christliche Kultur immer komplexer wurde, entstand jedoch ein ständiger Strom einzelner Reformer, die versuchten, zu dem zurückzukehren, was sie für ihr ursprüngliches Wesen hielten. Unter diesen war der heilige Franziskus von Assisi, der in seinem persönlichen Stil der Hingabe und der einfachen Lebensweise oft gesehen wurde, wie er in seiner Person und Lehre mehr von der ursprünglichen Essenz der Wahrheit und des Heils Jesu gefangen nahm als die ordinierten Autoritäten in der Kirche und den Imperien., Im Gegensatz zu den Waldensern und Mitgliedern anderer Dissidentengruppen akzeptierte Franziskus die Autorität des ordinierten Klerus und trug zu einer Reform und Wiederbelebung der breiteren Kirche bei.
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Im späten Mittelalter eine Reihe von Dissidenten entstand—wie Jan Hus in Böhmen, John Wycliffe in England, und Girolamo Savonarola in Florenz, der gegen die lehren der Kirche in radikaler Weise als jemand wie St. Francis haben. Bei all ihren Unterschieden waren sie in ihrer Kritik dessen vereint, was sie für das Wesen des Christentums hielten. Aus biblischen prophetischen Gründen suchten sie Einfachheit im kognitiven, moralischen und hingebungsvollen Leben des Christentums.,
Als die protestantische Reformation das westliche Christentum aufteilte—als Ostchristen, die bereits seit dem 11. Jahrhundert getrennt waren-erlebte die europäische Welt des 16.Jahrhunderts einen Vorgeschmack auf die unendliche christliche Vielfalt. Die Reformen, aus denen die vielen protestantischen Körperschaften hervorgingen—lutherisch, anglikanisch, presbyterianisch, reformiert, Apotheker, Quäker und andere—waren selbst Debatten über das Wesen des Christentums. Zusammengenommen machten sie es für jeden immer schwieriger, ein Monopol auf die Verwahrung dieses Wesens in Anspruch zu nehmen, so gut sie konnten., Jede neue Sekte bot eine teilweise Unterscheidung eines anderen Wesens oder einer anderen Art, davon zu sprechen, auch wenn die überwiegende Mehrheit der Protestanten zustimmte, dass das Wesen am besten oder in der Tat einzigartig durch Wiederherstellung der zentralen Botschaft der Schrift abgerufen werden könnte.
Nach dem Gären der Reformation fanden es die meisten abweichenden Gruppen, wie sie sich in verschiedenen Nationen etablierten, notwendig, sich auf ihre eigene Fokusverengung, die Wiedergabe präziser Lehren und das Verständnis der göttlichen Wahrheit und des Weges der Erlösung einzulassen., Innerhalb eines Jahrhunderts nahmen Theologen an vielen protestantischen Universitäten Systeme an, die den alten Scholastizismen ähnelten, gegen die einige Reformer gekämpft hatten. Diejenigen, die einmal gedacht hatten, dass die Definition der Lehre das Wesen des Christentums nicht erfassen konnte, definierten jetzt ihr Konzept des Wesens in doktrinärer Hinsicht, taten dies jedoch für Lutheraner, Reformierte, Presbyterianer und noch radikalere Andersdenkende und Widerstände von Glaubensbekenntnissen wie die Anabaptisten.
Der Glaube an St., Vincent von Lérins, dass es einen Glauben gibt, der von allen gehalten wurde, immer und überall, durch die Verbreitung protestantischer Konfessionen und römisch-katholischer Bewegungen weitergelebt und auf raffinierte Weise dazu beigetragen hat, die moderne ökumenische Bewegung zu beleben. So haben einige von dieser Bewegung als eine Wiedervereinigung der Kirchen gesprochen, eine Idee, die eine Implikation trägt, dass sie einmal „eins“ gewesen waren, und ein weiterer Hinweis darauf, dass man eine Essenz enthielt, der die Menschen zustimmten. Wiedervereinigung würde also ein Abziehen von Akkretionen, eine Verringerung der Anzahl von Argumenten und eine Neuausrichtung auf das Wesentliche bedeuten.,