von Jayaram V
Reinkarnation (Punarjanma) oder Wiedergeburt ist ein wichtiges Konzept des Hinduismus, Buddhismus und Jainismus. Es ist integraler Bestandteil der Befreiungstheologie dieser Religionen, die eine lange und gemeinsame Geschichte teilen, da sie alle auf dem indischen Subkontinent entstanden und sich gegenseitig beeinflussten. Obwohl diese drei einige gemeinsame Überzeugungen über die Wiedergeburt teilen, unterscheiden sie sich in einigen Aspekten grundlegend., In der folgenden Diskussion stellen wir die wichtigsten Überzeugungen vor, die mit dem Thema Reinkarnation nach hinduistischen vedischen Überzeugungen verbunden sind.
Wiedergeburt oder Reinkarnation bedeutet
Reinkarnation wird auch als Seelenwanderung oder Seelenreise von einem Leben in ein anderes und von einem Körper in einen anderen bezeichnet. Nach hinduistischen Reinkarnationstheorien reinkarnieren einzelne Seelen wiederholt und durchlaufen viele Zyklen von Geburten und Todesfällen und leben in zahlreichen Körpern, während sie sich vom einfachen Organismus zu komplexen Wesen und schließlich zum Menschen entwickeln., Sie Prozess der Reinkarnation endet, wenn sie sie Vollkommenheit in ihrem Körper erreichen und Befreiung erreichen. Bevor sie aus dem Kreislauf von Geburten und Todesfällen befreit werden, leben sie lange auf der Erde. Reinkarnation erleichtert das allmähliche Fortschreiten der Seelen von Unwissenheit zu Wissen, Unwahrheit zu Wahrheit, Dunkelheit zu Licht und Tod zu Unsterblichkeit. Es gibt den Seelen die Möglichkeit, neu auf dem Weg der Befreiung zu beginnen, um die Lehren aus den vergangenen Leben zu nutzen und für ihre Befreiung zu arbeiten.,
Tod und Reinkarnation
Nach hinduistischen Überzeugungen ist die materielle Welt eine Personifikation des Herrn des Todes, bekannt als Kala (Zeit). Der Tod verschlingt alles auf dieser Welt. Jedes Lebewesen und Objekt auf dieser Welt ist Nahrung zu Tode. Wesen sind zwischen den zähneknirschenden Zähnen dieses großen Verschliners gefangen und keiner kann seinen hungrigen Kiefern entkommen. Der Tod berührt und zerstört alles in der Objektwelt, wenn seine Zeit kommt. Es kann jedoch nicht das einzelne Selbst berühren, das unsterblich und unzerstörbar ist. Der Tod ist für den physischen Körper., Die Seele bleibt intakt und entkommt dem Körper, um wieder zu gebären.
Die Reinkarnationsseele im Körper
Jede Seele ist in ein Feld (Körper) gehüllt, das aus den Bestandteilen (Tattvas) der Natur besteht und vom Einfluss von Gunas durchdrungen ist, nämlich Sattva, Rajas und Tamas. Diese drei Eigenschaften sind für unser Denken und Handeln verantwortlich. Im Körper bleibt die Seele das Zeugenbewusstsein. Es verändert sich nicht, wird aber von den Unreinheiten von Geist und Körper umhüllt. Die Reflexion der Seele in den Qualitäten ist das Ego., Es nimmt die Identität der Seele an und handelt nach ihren vorherrschenden Wünschen, die durch die vorherrschenden Gunas im Körper verursacht werden. Unter ihrem Einfluss wird das Ego oder das Wesen (Jiva) an die Objekte der Welt gebunden und erfährt Anziehung und Abneigung. Da das Ego ein Spiegelbild des Selbst ist, das nicht real ist, und da es nach Wünschen und Anhaftungen handelt, schwelgt es in begehrensvollen Handlungen und unterliegt den Folgen seiner Handlungen. Das ist karma., Wenn die Wesen kontinuierlich Karma ansammeln, sind sie an den Zyklus der Geburten gebunden und setzen ihre sterbliche Existenz nach der Geburt fort.
Die Hauptursachen der Reinkarnation
Die Seelen sind hauptsächlich aufgrund von Wünschen und begehrensvollen Handlungen an den Zyklus der Geburten und Todesfälle gebunden. Die Schriften identifizieren drei Hauptgründe für die Wiedergeburt und das Leiden der Seelen in der sterblichen Welt, nämlich Egoismus (Anava), Eigensinne (Pasas) und Täuschung (Maya). Anava bedeutet Atomizität oder das Gefühl, klein, verschieden und vom Rest der Schöpfung getrennt zu sein., Es steht für Egoismus, Sein oder Individualität, die für Egoismus, Dualität und begehrensvolle Handlungen verantwortlich ist. Anhänge sind die Bindungen, die wir mit den Objekten und Menschen in der Welt bilden. Sie halten uns nieder und hindern uns daran, völlige Freiheit von der Natur zu erlangen. Täuschung oder Maya verwechselt das Unwirkliche mit Real und real mit Unwirklich. Ein Beispiel ist der Glaube, dass Geist und Körper das Selbst sind und die objektive Welt real ist. In Wirklichkeit sind beide unbeständig und unwirklich. Die Täuschung hindert uns daran, die Wahrheit zu kennen und die Wahrheit zu finden., Diese drei Verunreinigungen produzieren Karma und binden die Seelen an den Kreislauf von Geburten und Todesfällen.
Wie die Seele aus dem Körper entweicht
Nach den Upanishaden wenn ein Mensch kurz vor dem Tod steht, werden seine Sinne in den Geist zurückgezogen, der Geist in den Atem. Die Atemzüge (Pranas) sammeln sich zusammen mit den subtilen Sinnen (Devas) um die Seelen und dringen in das subtile Herz ein, das über verschiedene Energiekanäle, sogenannte Nadis und Nervenzentren, mit dem gesamten Körper verbunden ist., In diesem Zustand trägt die Seele einen kleinen Rest des Geistes (Karana citta) mit sich, der aus dominanten Wünschen und Tendenzen als latente Eindrücke (Samskaras) besteht. Sie werden zur Blaupause für die nächste Geburt der Seele. In den letzten Stadien, in denen die Person völlig bewusstlos wird und alles aus den Augen verliert, bewegt sich die Seele zusammen mit den Atemzügen, dem subtilen Sinn, den subtilen Körpern und dem Restgeist vom Herzen durch den Aufwärtsatmungskanal (Udana) nach oben und erreicht die Kopfregion., Dort entweicht es durch eine subtile Öffnung im Schädel in die Luft und erreicht die Mittelregion (Antariksha). Sobald die Seele den Körper verlässt, wird die person leblos. Der Körper wird dann eingeäschert und seine Elemente (Mahabhutas) werden an die Elemente zurückgegeben.
Die Reise der Seele in die nächste Welt
Beim Verlassen des Körpers steigen die abgehende Seele zusammen mit den Überresten der feinstofflichen Körper, das Restkarma (Karana citta), die Atemzüge (Prana) und die Gottheiten (subtile Sinne) in die von Vayu, dem Windgott, beherrschte Midregion (antariksha) auf., Dort trennen sich die Atemzüge und die Gottheiten von der Seele und treten in ihre jeweilige Sphäre ein. Die Seele mit den restlichen Teilen reist in die Ahnenwelt im Mond. Von dort steigen sie je nach Karma noch höher ab. Die alten Verse aus den Veden legen nahe, dass genau wie die Menschen Tiere als Nahrung verwenden, die Götter die Menschen, die in die Ahnenwelt eintreten, als Nahrung verwenden. Sie ernähren sich von ihren Astralkörpern und reinigen dabei einen Teil ihrer Karmas. Der Weg, durch den sie reisen, ist bekannt als der Weg der Vorfahren (Pitrayana) oder der südliche Weg (Dakshinayana)., Dieser Weg wird in mehreren Upanishaden erklärt, einschließlich der ältesten, nämlich Chandogya und Brihadaranyaka Upanishaden. Der folgende Vers wird aus dem Brihadaranyaka Upanishad (6.2.16) zitiert, der die Reise detailliert erklärt: „Nun, diejenigen, die die Welten durch Opfer, Nächstenliebe und Strenge gewinnen, gehen in den Rauch über, vom Rauch in die Nacht, von der Nacht in die vierzehn Tage des abnehmenden Mondes, von den vierzehn Tagen des abnehmenden Mondes in die sechs Monate, in denen die Sonne nach Süden geht, von diesen Monaten in die Welt der Vorfahren, von der Welt der Vorfahren in den Mond.,“Eine ähnliche Idee wird in dem folgenden Vers aus dem Chandogya Upanishad (5.10.3) vorgestellt: „Aber diejenigen, die in Dörfern leben, Opfer bringen, um ihre Wünsche zu erfüllen und sich Handlungen des öffentlichen Wohls und der Nächstenliebe hinzugeben, treten in Rauch ein, von Rauch zu Nacht, von Nacht zu dunkler vierzehn Tage, von den dunkleren vierzehn Tagen zu den sechs Monaten, in denen sich die Sonne nach Süden bewegt.,
Die Existenz der Seele in der Ahnenwelt
Derselbe Vers aus dem oben erwähnten Brihadaranyaka Upanishad beschreibt die Existenz der Seelen in der Ahnenwelt: „Wenn sie den Mond erreichen, werden sie Nahrung. Dort genießen die Götter sie, genauso wie die Priester das Getränk von Soma genießen und dabei zusehen, wie der Mond wächst und nachlässt.“Der hier erwähnte Rauch bezeichnet die Verunreinigung der Seele. Wenn die Seele in Unreinheiten eingehüllt ist, tritt sie in eine unreine Welt ein. Die Ahnenwelt ist besser als die sterbliche Welt, weil die Seelen eine bessere Existenz in dieser Welt genießen., Es ist jedoch immer noch eine unreine Welt, verglichen mit der Welt der Sonne. Im Mond hast du Licht, aber es ist nicht so hell oder rein wie das der Sonne. Außerdem unterliegt der Mond dem Abnehmen und Wachsen. Daher ist es auch nicht dauerhaft. Dort ähnelt der Genuss der Seelen dem Genuss der Haustiere, die wir auf unseren Farmen halten. Im Vergleich zu den Tieren in freier Wildbahn erhalten die Nutztiere Nahrung, Wasser, Schutz und Schutz vor Schaden. Dennoch werden sie gepflegt, weil sie uns mit Lebensmitteln wie Milch, Ghee und sogar Fleisch versorgen. Für die Götter dienen die Menschen dem gleichen Zweck., In der Ahnenwelt werden sie Nahrung für Götter. Ihre Astralkörper werden allmählich abgenutzt, während sich Götter von ihnen ernähren und sie teilweise reinigen, indem sie sie von einigen der Verunreinigungen befreien. Sie werden auch schwach, da ihre Nachkommen dazu neigen, sie zu vergessen oder sie zu vernachlässigen, ohne rituelles Essen anzubieten. Wenn den Vorfahren rituell Nahrung angeboten wird, nutzen sie dieses Angebot, um ihre Astralkörper zu bauen. Wenn diese Opfergaben aufhören, werden sie schwach und fallen allmählich von der Ahnenwelt ab.,
Die Rückkehr und Wiedergeburt der Seele
Im Laufe der Zeit in der Ahnenwelt verlieren die Seelen ihre feinstofflichen Körper, zum Teil, weil sie von den Göttern verzehrt werden und zum Teil, weil sie nicht genug Nahrung von ihren Nachkommen bekommen, die auf der Erde leben. Indem sie den Göttern dienen, erschöpfen sie auch einen Teil ihrer Unreinheiten und ihres sündigen Karmas. Wenn sie ihren Körper verlieren, ist es Zeit für die Seelen, zur Erde zurückzukehren. Im abschließenden Teil des Verses beschreibt der Brihadaranyaka Upanishad die Rückreise. „Wenn sie den Mond erreichen, werden sie Nahrung., Dort genießen die Götter sie, genauso wie die Priester das Getränk von Soma genießen und dabei zusehen, wie der Mond wächst und nachlässt. Wenn das endet, treten sie in den Weltraum ein, aus dem Weltraum in die Luft, aus der Luft in den Regen, aus dem Regen in die Erde. Dann werden sie wieder im Feuer des Menschen und von dort in das Feuer einer Frau angeboten, damit sie wieder in die anderen Welten gehen können. So drehen sie sich weiter.“Wenn die Seelen auf die Erde fallen, dringen sie durch Wasser in die Pflanzen ein. Einige der Pflanzen werden von Tieren verzehrt. Wenn sowohl die Pflanzen als auch die Tiere von Männern verzehrt werden, werden sie Teil ihres Samens., Dies wird im Chandogya Upanishad (5.10.5-7) erklärt: „Dort, wo sie den Reichtum ihrer Karmas erschöpfen, kehren sie auf demselben Weg, auf dem sie gehen, in den Weltraum und von Raum zu Luft zurück. Wenn sie Luft geworden sind, werden sie Rauch; und wenn sie Rauch geworden sind, werden sie Nebel. Sie sind Nebel geworden, sie werden Wolken, sind Wolken geworden, sie regnen herunter. Dann werden sie als Reispflanzen und Maispflanzen, als Kräuter und Bäume, als Sesam-und Bohnenpflanzen geboren. Von hier aus wird ihre Flucht schwierig. Denn wer das Essen isst und Nachwuchs zeugt, der wird ihm von nun an gleich., Diejenigen, deren Verhalten angenehm war, werden angenehme Gebärmutter erlangen, wie die Gebärmutter von Brahmanen, Kshatriyas oder Vaisyas; und diejenigen, deren Verhalten böse war, werden die Gebärmutter der Bösen und der Unreinen erreichen.“
Andere vedische Überzeugungen, die mit der Wiedergeburt verbunden sind
Die Upanishaden präsentieren den Seelen nach ihrer Abreise von hier mehrere Alternativen. Ihre Reise in die Ahnenwelt ist die vorherrschende Idee. Sie schlagen jedoch auch vor, dass einige Seelen allein in die Welt der Götter reisen und dort bleiben können. Zum Beispiel die Brihadaranyaka Upanishad (1.5.,16) erklärt, dass das menschliche Leben durch den Sohn, die Ahnenwelt durch Opferhandlungen und die Welt der Götter allein durch Wissen erlangt wird. Die Idee, dass das menschliche Leben nur durch den Sohn möglich ist, basiert auf dem frühen vedischen Glauben, dass ein Mann durch seinen eigenen Sohn auf der Erde wiedergeboren wird. Vor seinem Tod gibt ein Vater sein Wissen und seinen Namen durch eine Übertragungszeremonie an seinen Sohn weiter. Nach dem Tod und nach der Rückkehr aus dem angestammten Himmel betritt er seinen Sohn durch Wasser und wird als sein Sohn wiedergeboren. Welches Wissen er auch immer vor seinem Tod weitergegeben hat, er holt sich wieder von seinem Sohn zurück., Die Tradition setzt sich also fort, als sein Sohn, der jetzt sein Vater ist, wieder durch ihn geboren wird. Der Kaushitaki Upanishad (1.2) legt nahe, dass diejenigen, die von hier abreisen, zum Mond gehen. In der hellen Hälfte des Mondes geht der Mond liebevoll mit ihnen um, aber in der dunklen Hälfte des Mondes schickt er sie wieder zurück. Wenn eine abgehende Seele den Mond erreicht, stellt sie ihm einige Fragen. Wenn er richtig antwortet, darf er bleiben., Andernfalls soll er auf die Erde zurückkehren, um „wiedergeboren“ zu werden als Wurm oder als Insekt oder als Fisch oder als Vogel oder als Löwe oder als Eber oder als Schlange oder als Tiger oder als Person oder als jemand anderes an verschiedenen Orten, nach seinen Taten und nach seinem Wissen.“
Existenz in der Hölle
Die Veden legen nahe, dass diejenigen, die schwere Sünden begehen, nicht in die Ahnenwelt gehen. Stattdessen gehen sie in die Welt, die unter der Erde existiert, von wo aus sie zurückkehren, um als Würmer, Insekten und Tiere zur Welt zu kommen., In den Puranas wurde das Konzept weiter ausgearbeitet, um darauf hinzuweisen, dass die Sünder in die Hölle gingen, die von Yama, dem Herrn des Todes, der im Katha Upanishad erwähnt wird, als großer Lehrer und Personifikation der Gerechtigkeit regiert wurde. Yama ist kein Dämon, sondern ein Gott, der die besten göttlichen Qualitäten repräsentiert. Er bestraft die Seelen nach ihren Taten. Die Garuda Purana beschreibt die verschiedenen brutalen Strafen, die verschiedenen Sündern auferlegt wurden., Die Epen und die Puranas legen auch nahe, dass diejenigen, deren Karma eine Mischung aus guten und schlechten Taten ist, auch die Hölle besuchen können, um dort irgendwann Strafen zu erleiden, bevor sie in den Himmel der Götter oder in die Ahnenwelt geschickt werden.
Mehrere Himmel und Höllen
Die hinduistische Kosmologie entwickelte zu der Zeit, als die großen Puranas komponiert wurden, eine große Komplexität, wahrscheinlich aufgrund des Einflusses von Jainismus und Buddhismus. Die Puranas sprechen nicht von einem, sondern von sieben Himmeln und sieben Höllen, wobei die Erde dazwischen steht., Abgesehen von diesen gibt es den Himmel von Vishnu, bekannt als Vaikuntha, den Himmel von Shiva, bekannt als Kailasa, und den Himmel von Brahma, bekannt als Brahmaloka. Diese sind höher als die Welt von Indra. Der höchste aller Himmel ist die Welt von Brahman, in der die Unsterblichen für immer leben und nie wiedergeboren werden. Diejenigen, die ihr Karma reinigen und Befreiung erlangen, gehen in diesen Himmel. Vaishnavas und Saiviten, die Vishnu und Shiva als Brahman verehren, betrachten ihre Welten, Vaikuntha und Kailasa, als den höchsten Himmel und die Welt von Brahman.
Ist es möglich, eine Wiedergeburt zu vermeiden?,
Die Antwort auf diese Frage ist bejahend. Es ist möglich, dem Zyklus der Geburten zu entkommen und Befreiung durch Selbstverwirklichung zu erreichen. Dafür muss man Entsagung üben, Tugenden kultivieren, Pflichtaufgaben selbstlos erfüllen, sich Gott ergeben und vorbildliches Leben führen, das das höchste Wissen reinigt und seinen Geist vollständig auf das Selbst oder das Höchste Selbst richtet. Diejenigen, die den Geist und Körper mit Reinheit (Sattva) füllen, qualifizieren sich für die Befreiung., Die Upanishad beschreiben den Weg, durch den diese unsterblichen Seelen reisen, als den Weg der Götter (Devayana) oder den nördlichen Weg. Menschen, die Befreiung erlangen, sind für immer von der Sterblichkeit befreit. Sie können zukünftige Götter werden, kehren aber nicht zur Erde zurück.
Was ist der Unterschied zwischen Reinkarnation und Inkarnation?
Inkarnation (Avatar) bedeutet eine Manifestation Gottes (Isvara) auf der Erde in physischer Form als Lebewesen, Mensch oder Tier. Reinkarnation bedeutet die Wiedergeburt der einzelnen Seelen auf Erden., Nach dem Hinduismus ist der Zweck einer Inkarnation Gottes Erhaltung des Dharma und Fortsetzung der Welten und ihrer Ordnung und Regelmäßigkeit. Der Zweck der Wiedergeburt oder Reinkarnation ist auch die Fortsetzung der obligatorischen Pflichten (Dharma) und die Erhaltung der sozialen, moralischen und Weltordnung. Eine Inkarnation ist ein eigenwilliger göttlicher Akt. Die Reinkarnation einer Seele geschieht aufgrund von Karma und vergangenen Lebenseindrücken. Es ist keine vorsätzliche Handlung, sondern eine Folge früherer begehrensvoller Handlungen. Es wird angenommen, dass nur Vishnu, der Erhalter, auf der Erde inkarniert., Einige der jetzt Vishnu zugeschriebenen Inkarnationen wurden jedoch ursprünglich Brahma zugeschrieben. Die Puranas beschreiben bisher neun Inkarnationen von Vishnu. Der zehnte wird in Zukunft am Ende von Kaliyuga geschehen, wenn Vishnu sich als Kalki manifestiert und alle bösen Wesen zerstört.