o estatuto das viúvas em muitas sociedades tem sido precário, porque as mortes de maridos removeram a fonte primária do seu bem-estar económico, bem como o controlo sobre a sua sexualidade. Se não houvesse filhos adultos para sustentar mães viúvas, outros parentes poderiam ser relutantes ou não tinham meios para cuidar de parentes viúvos. Muitas sociedades onde os homens detinham o poder dominante desenvolveram mecanismos para controlar as relações sociais e sexuais das viúvas., A queima ou sepultamento de viúvas com seus maridos falecidos ocorreu em várias ocasiões em lugares tão diversos como Ásia central, Sul e Sudeste Da Ásia, e Fiji.na Índia, As leis de Manu, compiladas por volta de 200 d. C., declararam que uma viúva Hindu deveria permanecer sati, uma palavra sânscrita que era interpretada como casta ou pura, e não deveria se casar novamente, enquanto um viúvo Hindu foi autorizado a se casar novamente. Gradualmente, a palavra sati foi usada para designar o ritual de auto-imolação ou auto-sacrifício por uma viúva Hindu na pira de seu marido., Através do seu auto-sacrifício, uma viúva permaneceu pura e demonstrou a sua eterna devoção ao marido. Assim, sati (uma palavra que os europeus freqüentemente transliteravam como suttee) passou a significar tanto a prática da auto-imolação e a Viúva Hindu que morreu por este ritual. Tal viúva foi pensado para se tornar uma deusa e para trazer auspiciosidade ou boa sorte para o seu nascimento e famílias conjugais. Seu local de cremação também foi marcado por uma pedra comemorativa ou templo e tornou-se um local de peregrinação para devotos que procuravam favores divinos., Embora nunca tenha sido difundida, sati como auto-imolação tornou-se e continua a ser uma fonte potente para estereótipos da sociedade indiana, assolada com exóticas e supersticiosas injunções religiosas, e para imagens de mulheres hindus como oprimidas.
the Origins of Sati
The origins of sati as self-immolation are hotly debated. É muitas vezes associado com a guerra e conceitos de honra. Uma possível fonte foi a morte de quatro viúvas no Mahabharata, um grande épico sobre uma guerra entre dois conjuntos de primos por um reino., Outro é o costume de jauhar entre Rajputs, grupos da Ásia central que migraram para o noroeste da Índia, que, quando confrontados com uma certa derrota, colocar suas mulheres e crianças à morte pelo fogo para evitar que seu inimigo de capturá-los e desonrá-los. Uma fonte religiosa mencionada é a deusa Hindu chamada Sati, que cometeu suicídio em protesto contra a recusa de seu pai em convidar seu marido divino Shiva para um sacrifício real. Mas Sati morreu e o deus Shiva era incapaz de morrer, então ela não era e não podia ser uma viúva.,há muito debate sobre quando a prática da auto-imolação começou a ser praticada na Índia. Alguns historiadores afirmam que há evidências materiais na forma de pedras comemorativas de auto-imolação já no século VI e relatos europeus do ritual sati começam com Marco Polo e proliferam a partir do século XVI. As pedras de Sati existem nas áreas de Gujarat e Marathi do oeste da Índia e em Karnataka e na costa leste do Sul da Índia. No entanto, a auto-imolação era mais prevalente entre as mulheres de elite nos principescos estados de Rajputana e Bengala., Alguns estudiosos têm argumentado que o dayabhaga tradição jurídica que foi o único a Bengala, o que permitiu Hindu viúvas herdam seus stridhan (propriedade pessoal, geralmente jóias dadas em época de seu casamento) e um limitado número de imóveis em propriedade real (que podiam usar, mas não alienar), foi, talvez, o material, razão pela qual sati foi mais comum em Bengala que em outros lugares. Anand Yang, No entanto, documentou que as viúvas hindus não-elitistas cometeram sati no início do século XIX em distritos em Bihar e Bengala, onde os direitos de propriedade das mulheres não estavam em risco., As restrições sociais sobre as viúvas hindus que podem incluir depilar o cabelo, descartar todas as jóias, e usar simples saris branco, comer apenas uma refeição por dia, e ser excluído de celebrações como casamentos constituíam “frios” sati e poderia ter motivado algumas viúvas a voluntariamente cometer auto-imolação.enquanto mais Europeus viajavam para a Índia a partir do século XX para forjar relações comerciais e diplomáticas, eles registravam suas observações e atitudes em relação a sati e à cultura Hindu que eles afirmavam ter autorizado tais mortes., Seus relatos tendiam a louvar a devoção das esposas hindus aos seus maridos e a enfatizar as injunções religiosas para o ritual. À medida que expandiu seu controle político durante o século XVIII, a companhia inglesa das Índias Orientais via sati como uma prática religiosa perturbadora, mas permitiu-a de modo a não antagonizar os súditos hindus. No início de 1800, oficiais britânicos e missionários tornaram-se mais agressivos em sua condenação de sati, embora seus relatos continuaram a ter elogios sutis para a devoção de esposa de viúvas hindus., Ao mesmo tempo Hindus de alta casta, frequentemente da elite bhadralok (pessoas respeitáveis) em Bengala, ou defenderam o ritual ou procuraram proibi-lo.o debate sobre sati aumentou quando a Companhia das Índias Orientais, sob pressão de grupos evangélicos na Grã-Bretanha, legalizou sati em 1813 se a Viúva agisse voluntariamente. Esta legislação desencadeou um intenso debate na Índia e na Grã-Bretanha, tanto a favor como contra sati. Missionários britânicos, bem como defensores indianos e oponentes de sati buscaram sanção por suas posições opostas em textos bíblicos hindus., Encorajado pelo apoio de índios como Ram Mohan Roy e influenciado pela filosofia utilitária que buscava o maior bem para o maior número de pessoas através de legislação, Lord William Bentinck, Governador-Geral das possessões da Companhia na Índia de 1828 a 1835, promulgou legislação criminalizando sati em 1829. A controvérsia persistiu durante a década de 1830 por causa de episódios contínuos de sati. Provou-se difícil impor a proibição em um clima onde a cremação ocorreu geralmente dentro de 24 horas da morte e oficiais britânicos foram amplamente dispersos., A disputa ressurgiu no final do século XX após Roop Kanwar, uma mulher Rajput de 18 anos, supostamente cometeu sati em Deorala, Rajastão, em 4 de setembro de 1987, em circunstâncias políticas e sociais muito diferentes.fontes sobre Sati viajantes europeus, oficiais britânicos, reformadores Indianos, Hindus ortodoxos e missionários cristãos escreveram extensivamente sobre sati, enquanto europeus e indianos produziram representações visuais em gravuras, pinturas, revistas e, eventualmente, filmes. Os homens produziram quase todas estas fontes primárias que continham vários temas., Primeiro, Índios e Europeus debateram as origens do sati, traçado onde ocorreu na Índia, e, ocasionalmente, tentou averiguar quais varnas (quatro grandes divisões da sociedade Hindu: brahman, ou sacerdotes; kshatriya, ou guerreiros e administradores; vaishya, comerciantes ou; e sudras, ou artesãos e camponeses) e classes econômicas determinou a prática do sati em Hindu viúvas. Em segundo lugar, tanto os Hindus ortodoxos quanto aqueles que procuram reformar os costumes hindus discutiram sobre a legitimidade bíblica, ou falta dela, para sati., Em terceiro lugar, viajantes europeus, funcionários e missionários revelaram muito sobre suas atitudes em mudança para a cultura indiana e especificamente para as mulheres indianas em seus relatos de sati a partir de 1600 em diante. Em quarto lugar, durante o início de 1800, a campanha para proibir sati produziu relatórios oficiais e panfletos polêmicos que deram evidência de arrogância cultural entre os funcionários e missionários britânicos, defensividade entre os reformadores indianos, e assertividade entre os Hindus ortodoxos.,fontes em Inglês ou disponíveis em inglês têm nos falado mais sobre representações e atitudes europeias em relação ao ritual de sati, ideias europeias sobre as mulheres indianas (especificamente hindus) e sobre a cultura Hindu na Índia em geral do que sobre as atitudes Indianas em relação a sati. Mesmo assim, as posições dos homens indianos em relação a sati são muito mais acessíveis em fontes primárias do que as Das Mulheres Indianas., Para as histórias de viúvas hindus que cometeram auto-imolação ou tentaram fazê-lo e decidiram contra fazê-lo no último minuto, os historiadores devem contar com britânicos e indianos, geralmente homens, testemunhas do espetáculo de sati.