Kwanzaa (Português)

Dr. Maulana Karenga, professor and chairman of Black Studies at California State University, Long Beach, created Kwanzaa in 1966. Após os tumultos de Watts em Los Angeles, o Dr. Karenga procurou formas de unir os afro-americanos como uma comunidade. Ele nos fundou, uma organização cultural, e começou a pesquisar as celebrações Africanas de “primeira fruta” (colheita). Karenga combinou aspectos de várias celebrações de colheitas diferentes, como as dos Ashanti e as dos Zulu, para formar a base de Kwanzaa.,

História do Kwanzaa

o nome Kwanzaa é derivado da frase ” matunda ya kwanza “que significa” primeiros frutos ” em Suaíli. Cada família celebra Kwanzaa à sua maneira, mas as celebrações muitas vezes incluem canções e danças, tambores africanos, narração de histórias, leitura de poesia e uma grande refeição tradicional. Em cada uma das sete noites, a família se reúne e uma criança acende uma das velas na Kinara (candleholder), então um dos sete princípios é discutido., Os princípios, chamados de Nguzo Saba (sete princípios em Suaíli) são valores da cultura africana que contribuem para a construção e reforço da comunidade entre Afro-Americanos. Kwanzaa também tem sete símbolos básicos que representam valores e conceitos Refletivos da cultura africana. Uma festa Africana, chamada Karamu, é realizada em 31 de dezembro.a cerimônia de iluminação das velas todas as noites proporciona a oportunidade de reunir e discutir o Significado de Kwanzaa. A primeira noite, a vela preta no centro é acesa (e o princípio de umoja/unidade é discutido)., Uma vela é acesa todas as noites e o princípio apropriado é discutido.os sete princípios, ou Nguzo Saba são um conjunto de ideais criados pelo Dr. Maulana Karenga. Cada dia de Kwanzaa enfatiza um princípio diferente.unidade: Umoja (oo–MO–jah) para lutar e manter a unidade na família, comunidade, nação e raça.

autodeterminação: Kujichagulia (koo-gee–cha–goo–LEE-yah)
para definir a nós mesmos, nomear a nós mesmos, criar para nós mesmos, e falar por nós mesmos.,trabalho coletivo e responsabilidade: Ujima (oo–GEE–mah) para construir e manter a nossa comunidade juntos e tornar os problemas de nosso irmão e irmã nossos problemas e resolvê-los juntos.

Economia Cooperativa: Ujamaa (oo–JAH–mah)
para construir e manter nossas próprias lojas, lojas e outros negócios e para lucrar com eles juntos.objectivo: Nia (nee–YAH) fazer da nossa vocação colectiva a construção e o desenvolvimento da nossa comunidade, a fim de restaurar o nosso povo à sua grandeza tradicional.,

criatividade: Kuumba (koo-OOM-bah)
para fazer sempre o máximo que pudermos, da maneira que pudermos, a fim de deixar a nossa comunidade mais bonita e benéfica do que a herdamos.fé: Imani (ee–MAH-nee) crer com todo o coração no nosso povo, nos nossos pais, nos nossos professores, nos nossos líderes e na justiça e Vitória da nossa luta.os sete princípios, ou Nguzo Saba são um conjunto de ideais criados pelo Dr. Maulana Karenga. Cada dia de Kwanzaa enfatiza um princípio diferente.,Mazao, as culturas (frutas, nozes e vegetais) simbolizam o trabalho e a base das férias. Ela representa a fundação histórica para Kwanzaa, o encontro das pessoas que é padronizado após festivais de colheita africana em que alegria, partilha, unidade e ação de Graças são frutos do planejamento coletivo e do trabalho. Uma vez que a família é o centro social e econômico básico de cada civilização, a celebração uniu os membros da família, reafirmando o seu compromisso e responsabilidade uns com os outros., Na África, a família pode ter incluído várias gerações de duas ou mais famílias nucleares, bem como parentes distantes. Os antigos africanos não se importavam com o tamanho da família, mas havia apenas um líder – o macho mais velho do grupo mais forte. Por esta razão, uma aldeia inteira pode ter sido composta por uma família. A família era um membro de uma tribo que compartilhava costumes comuns, tradições culturais e unidade política e eram supostamente descendentes de ancestrais comuns. A tribo vivia por tradições que forneciam continuidade e identidade., As leis tribais determinavam frequentemente o sistema de Valores, as leis e os costumes que abrangiam o nascimento, a adolescência, o casamento, a paternidade, a maturidade e a morte. Através do sacrifício pessoal e do trabalho duro, os agricultores semearam sementes que trouxeram nova vida vegetal para alimentar as pessoas e outros animais da terra. Para demonstrar o seu mazao, celebrantes de Kwanzaa place nozes, frutas e legumes, representando o trabalho, sobre o makeka.

Mkeka: Place Mat
The mkeka, made from straw or cloth, comes directly from Africa and expresses history, culture, and tradition., Ela simboliza a base histórica e tradicional para que nós nos mantenhamos e construamos nossas vidas, porque hoje está em nossos ontens, assim como os outros símbolos estão na makeka. Em 1965, James Baldwin escreveu: “para a história não é apenas algo a ser lido. E não se refere apenas, ou mesmo principalmente, ao passado. Pelo contrário, a grande força da história vem dos fatos que a carregamos dentro de nós, são conscientemente controlados por ela de muitas maneiras, e a história está literalmente presente em tudo o que fazemos., Dificilmente poderia ser de outra forma, pois é à história que devemos os nossos quadros de referência, as nossas identidades e as nossas aspirações.”Durante Kwanzaa, estudamos, lembramos e refletimos sobre nossa história e o papel que devemos desempenhar como um legado para o futuro. As sociedades antigas faziam Esteiras de palha, as costuras secas de grãos, semeavam e colhiam coletivamente. Os tecelões pegaram nos caules e criaram cestas e tapetes domésticos. Hoje, nós compramos makeka que são feitas de tecido Kente, pano de lama Africano, e outros têxteis de várias áreas do continente africano., O mishumaa saba, o vibunzi, o mazao, o zawadi, o kikombe cha umoja, e o kinara são colocados diretamente no mkeka.Vibunzi: espiga de milho o caule do milho representa a fertilidade e simboliza que através da reprodução de crianças, as esperanças futuras da família são trazidas à vida. Uma orelha é chamada vibunzi, e duas ou mais orelhas são chamadas mihindi. Cada orelha simboliza uma criança na família, e, assim, uma orelha é colocada no ikeka para cada criança na família., Se não houver crianças em casa, duas orelhas ainda são colocadas no makeka porque cada pessoa é responsável pelos filhos da comunidade. Durante Kwanzaa, tomamos o amor e a educação que nos foi dado como crianças e, abnegadamente, devolvemo-lo a todas as crianças, especialmente às indefesas, desabrigadas e sem amor na nossa comunidade. Assim, o provérbio nigeriano “é preciso uma aldeia inteira para criar uma criança” é realizado neste símbolo (vibunzi), uma vez que criar uma criança na África foi um assunto comunitário, envolvendo a aldeia tribal, bem como a família., Bons hábitos de respeito a si mesmo e aos outros, disciplina, pensamento positivo, expectativas, compaixão, empatia, caridade e auto-direção são aprendidos na infância com os pais, com os pares e com as experiências. As crianças são essenciais para Kwanzaa, pois são o futuro, os portadores de sementes que carregarão valores e práticas culturais para a próxima geração. Por esta razão, as crianças eram cuidadas comunal e individualmente dentro de uma aldeia tribal., A família biológica foi, em última análise, responsável pela criação dos seus próprios filhos, mas cada pessoa na aldeia era responsável pela segurança e bem-estar de todas as crianças.Mishumaa Saba: as sete velas são objetos cerimoniais com dois propósitos principais: recriar simbolicamente o poder do sol e fornecer luz. A celebração do fogo através da queima de velas não se limita a um grupo ou país em particular, ocorre em toda parte. Mishumaa saba são as sete velas: três vermelhas, três verdes e uma preta., A vela traseira simboliza Umoja (unidade), a base do sucesso, e é acesa em 26 de dezembro. As três velas verdes, representando Nia, Ujima, e Imani, são colocadas à direita do Umoja vela, enquanto as três velas vermelhas, representando Kujichagulia, Ujamaa, e Kuumba, são colocados para a esquerda. Durante Kwanzaa, na vela, representando um princípio, é aceso todos os dias. Então as outras velas são relidas para dar mais luz e visão. O número de velas acesas também indica o princípio que está sendo celebrado., O fogo iluminante das velas é um elemento básico do universo, e cada celebração e festival inclui o fogo de alguma forma. A mística do fogo, como o sol, é irresistível e pode destruir ou criar com o seu poder hipnotizador, assustador, mistificante.as cores simbólicas de Mishumaa saba são da bandeira vermelha, preta e verde (bendara) criada por Marcus Garvey. As cores também representam deuses africanos. Vermelho é a cor de Shango, o Deus Yoruba de fogo, trovão e relâmpago, que vive nas nuvens e envia seu raio sempre que ele está zangado ou ofendido., Representa também a luta pela autodeterminação e pela liberdade das pessoas de cor. O negro é o povo, a terra, a fonte da vida, representando a esperança, a criatividade e a fé e denotando as mensagens e a abertura e fechamento das portas. Verde representa a terra que sustenta nossas vidas e fornece esperança, adivinhação, emprego, e os frutos da colheita.

Kinara: o Candleholder
a kinara é o centro da configuração Kwanzaa e representa o caule original de onde viemos: a nossa ancestralidade., A kinara pode ser forma-linhas rectas, semicírculos, ou espirais – desde que as sete velas sejam separadas e distintas, como um candelabro. Kinaras são feitas de todos os tipos de materiais, e muitos celebrantes criam seus próprios a partir de ramos caídos, madeira, ou outros materiais naturais. A kinara simboliza os antepassados, que já foram ligados à terra; compreende os problemas da vida humana; e está disposta a proteger a sua descendência do perigo, do mal e dos erros. Em festivais africanos os antepassados são lembrados e honrados. A mishumaa saba é colocada na kinara.,Kikombe Cha Umoja: a Taça da unidade (Kikombe cha umoja) é uma taça especial que é usada para realizar o ritual da libação (tambiko) durante a festa de Karamu no sexto dia de Kwanzaa. Em muitas sociedades africanas, a libação é derramada para os mortos vivos cujas almas permanecem com a terra que cultivaram. O Ibo da Nigéria acredita que beber a última parte de uma libação é convidar a ira dos espíritos e dos antepassados; consequentemente, a última parte da libação pertence aos antepassados., Durante a festa de Karamu, o kikombe cha umoja é passado para membros da família e convidados, que bebem dele para promover a unidade. Em seguida, a pessoa mais velha presente derrama a libação (tambiko), geralmente água, suco, ou vinho, na direção dos quatro ventos – norte, sul, leste e oeste – para honrar os antepassados. O mais velho pede aos deuses e ancestrais para compartilhar as festividades e, em troca, para abençoar todas as pessoas que não estão no encontro. Depois de pedir esta bênção, o ancião derrama a libação no chão e o grupo diz “Amém.,”Grandes reuniões Kwanzaa podem funcionar como serviços de comunhão na maioria das igrejas, para o que é comum para os celebrantes ter copos individuais e beber a libação juntos como um sinal de unidade. Várias famílias podem ter um copo que é especificamente para os antepassados, e todos os outros têm o seu próprio. As últimas Onças da libação são derramadas no cálice do anfitrião ou hostess, que a saca e depois a entrega à pessoa mais velha do grupo, que pede a bênção.,Zawadi: presentes quando celebramos Imani no sétimo dia de Kwanzaa, damos um significativo zawadi (Presentes) para incentivar o crescimento, autodeterminação, realização e sucesso. Nós trocamos os presentes com os membros da nossa família imediata, especialmente as crianças, para promover ou recompensar realizações e compromissos mantidos, bem como com os nossos clientes. Presentes feitos à mão são incentivados a promover a auto-determinação, propósito e criatividade e para evitar o caos de compras e consumo conspícuo durante a temporada de férias de dezembro., Uma família pode passar o ano fazendo kinaras ou pode criar cartões, bonecas ou mkekas para dar aos seus convidados. Aceitar um dom implica uma obrigação moral de cumprir a promessa do dom; obriga o receptor a seguir a formação do hospedeiro. O dom cimenta as relações sociais, permitindo ao receptor compartilhar os deveres e os direitos de um membro da família. Aceitar um presente faz do receptor parte da família e promove Umoja.Excerpted from the book: The Complete Kwanzaa Celebrating Our Cultural Harvest. Copyright 1995 de Dorothy Winbush Riley., Reprinted with permission from Harperennial, a division of HarperCollins Publishers, Inc. Todos os direitos reservados.

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