Chinês Maniqueísmo

Devido à forma como adaptável ensinamentos e crenças do Maniqueísmo foram, eles foram capazes de se espalhar através de uma imensidão de diferentes culturas do Império Romano para o ocidente e a China para o oriente. A religião chegou ao lado do cristianismo através dos vários portos marítimos do Sudeste Da China e rotas comerciais da Rota da Seda Das regiões do Deserto Ocidental.,fontes afirmam que o maniqueísmo foi trazido pela primeira vez para a China no ano de 694, mas isso pode ter acontecido muito antes. Desde sua introdução, o maniqueísmo foi profundamente sinicizado em seu estilo, adaptando-se ao contexto cultural chinês.o maniqueísmo foi introduzido na China durante a Dinastia Tang através das Comunidades da Ásia Central e foi considerado como uma forma imprópria de Budismo pelas autoridades Tang., Embora as religiões dos povos ocidentais (incluindo as de Báctria e Sogdia) não fossem proibidas, elas eram proibidas de se espalhar entre a população nativa chinesa.de acordo com os maniqueístas da China, sua religião entrou no país através de Mōzak durante o reinado do Imperador Gaozong de Tang (650-683)., O aluno de Mōzak, bispo Mihr-Ohrmazd, seguido de seu líder na China e foi concedida uma audiência com o Wu Zetian (que foi oficialmente decisão a Dinastia Tang, a partir de 684 a 704), onde, segundo mais tarde fontes Budistas, ele apresentou o Erzongjing (“Texto dos Dois Princípios”), que acabou se tornando o texto mais populares do país Manichaeans. Em 731, o Imperador Xuanzong pediu a um maniqueísta para resumir suas doutrinas religiosas estrangeiras, e o resultado foi um texto conhecido como o compêndio dos ensinamentos de Mani, o despertado da luz., O texto interpreta o profeta Mani, como uma encarnação de Laozi (embora Manichaeans entraram em confronto com a locais Budistas Chineses, eles mantiveram boas relações com os seus Taoísta vizinhos); uma versão da Taoísta Huahujing a partir do século 8, compartilha da mesma perspectiva, o Compêndio, afirmando que Laozi reencarnado entre os Ocidentais bárbaro povos, como o profeta Mani.,

Os norte-ocidental Uyghur Khaganate soube do Maniqueísmo do Sogdian estrangeiros. Após o Khagan Bögü Qaghan (759-780) ter realizado uma discussão de três dias com membros do clero maniqueísta, ele se converteu à religião em 763. O maniqueísmo posteriormente se tornou a religião oficial do Canato, levando a sede babilônica do maniqueísmo a enviar clérigos de alta patente para o noroeste do território Uigur., Devido à paz entre os Uyghurs e populações Chinesas durante este tempo, o governo Tang descontraído, suas restrições sobre o Maniqueísmo, permitindo que floresça com mosteiros construídos pelo Uyghurs em lugares como Shaoxing, Yangzhou, Nanjing, e Jingzhou, com o primeiro a ser construído em 768.

PersecutionEdit

Os anos de prosperidade para o Maniqueísmo, chegou ao fim, na esteira do Quirguistão, a derrota do Uyghur Khaganate em 840 e um crescente ressentimento para estrangeiros não-Chineses., O maniqueísmo foi oficialmente banido e perseguido pela supressão das religiões não-Chinesas iniciada pelo Imperador Wuzong de Tang em 843. Durante esse ano, o governo da Dinastia Tang confiscou todas as propriedades pertencentes aos mosteiros maniqueístas, destruiu os templos, queimou suas escrituras, laicizou ou matou o clero, e especificamente executou setenta Monjas maniqueístas em Chang’an.em vez de suas roupas tradicionais, os sacerdotes maniqueístas foram ordenados a usar o hanfu, como o traje típico do maniqueísmo foi considerado não-Chinês., Em alguns casos, os maniqueístas foram ordenados pelas autoridades Tang para se vestirem como monges budistas e, também desde que os sacerdotes maniqueístas eram conhecidos por seus longos cabelos, eles foram forçados a ter suas cabeças barbeadas. Estima-se que mais da metade da população maniqueísta tenha sido morta devido à grande perseguição Anti-Budista do Imperador Wuzong. Dois anos após o início da perseguição, uma proibição total das Relações Exteriores fez com que o maniqueísmo se escondesse no subsolo, onde nunca alcançou sua proeminência no passado.,

Song e Yuan dynastiesEdit

Apesar de eles participaram de rebeliões contra o governo durante a dinastia Song, o Chinês Manichaeans foram continuamente carimbado pelo sucessivas dinastias Chinesas, com o Confucionismo, as autoridades da Música era desconsiderando o local Manichaeans como “vegetarianos demônio-adoradores” (em Chinês: 吃菜事魔)., Suas fortunas mudaram durante a Dinastia Yuan liderada pelos mongóis, onde a religião gozava de uma existência estável, enquanto a seita Sakya do Budismo Tibetano servia como a religião de Estado “de facto” do Yuan. Duas pinturas de seda elaboradas sobrevivem desta época: Diagrama maniqueísta do Universo e Sermão sobre o ensino de Mani da salvação. Estes trabalhos fornecem uma visão sobre a cosmologia da era Yuan do maniqueísmo Chinês.,o maniqueísmo sobreviveu entre a população e teve uma profunda influência na tradição das seitas religiosas populares chinesas integrando-se com as crenças Maitreianas, como a seita do Lótus Branco. Durante e depois do século XIV, os maniqueístas chineses se envolveram com a escola de terras puras do Budismo Mahayana no sul da China. Os maniqueístas restantes praticavam seus rituais tão intimamente ao lado dos budistas Mahayana que ao longo dos anos as duas escolas se tornaram indistinguíveis., O Templo de Cao’an EM Fujian é um exemplo desta síntese, como Estátua do “Buda Da luz” é uma representação do Profeta Mani.

Present-dayEdit

na China moderna, há um rumor de que os grupos maniqueístas ainda estão ativos nas províncias do Sul, especialmente em Quanzhou e em torno do Cao’an, o único templo maniqueísta que sobreviveu até hoje. Há um conselho maniqueísta Chinês com representantes no Tibete e em Pequim.