Askese (Norsk)

Selv-disiplin og avholdenhet i en eller annen form og grad er deler av religiøs praksis innen mange religiøse og åndelige tradisjoner. Asketisk livsstil er spesielt forbundet med munker, nonner, oppper i Abrahams religioner, og bhikkhus, munis, sannyasis, yogier i Indiske religioner.,

Abrahams religionsEdit

ChristianityEdit

Kristne forfattere på Slutten av Antikken som Origen, St. Jerome, Ignatius av Antiokia, Johannes Krysostomos og Augustin av Hippo, tolket betydninger av Bibelske tekster innenfor en svært asceticized religiøse miljø., Bibelske eksempler på askese kan bli funnet i lever av Døperen Johannes, Jesus Kristus selv, de tolv apostlers quorum og Apostelen Paulus. Dead Sea Scrolls avslørt asketisk praksis av det gamle Jødiske sekten av Essenerne som tok løfter om rusfrihet for å forberede seg til en hellig krig. En vektlegging av en asketisk religiøse liv var tydelig i både tidlige Kristne skrifter (se Philokalia) og praksis (se Hesychasm). Andre Kristne utøvere av askese inkluderer personer som St. Paul ‘ Eremitt, St. Simeon Stylites, St. David av Wales, St. Johannes av Damaskus og St., Frans av Assisi.

Ifølge Richard Finn, mye av tidlig Kristen askese har blitt sporet tilbake til Jødedommen, men ikke til tradisjoner i gresk askese. Noen av de asketiske tanker i Kristendommen likevel, Finn stater, har røtter i gresk moralske tanker. Dydig liv er ikke mulig når en person er ute kroppslige nytelser med lyst og lidenskap. Moral er ikke sett i den gamle teologien som en balansegang mellom rett og galt, men en form for åndelig transformasjon, der det enkle er tilstrekkelig, bliss er innenfor, nøysomme er nok.,

ørkenen i midtøsten var en gang bebodd av tusenvis av mannlige og kvinnelige Christian asketer, eremitter og anchorites, som blant annet St. Anthony den Store (aka St. Anthony i Ørkenen), St. Maria av Egypt, og St. Simeon Stylites, kollektivt kjent som Ørkenen Fedre og Ørken Mødre., I 963 ANNONSE, en sammenslutning av klostre som kalles Lavra ble dannet på Mount Athos, i Østlige Ortodokse tradisjon. Denne ble den mest viktig sentrum for ortodokse Kristne asketisk grupper i århundrene som fulgte. I moderne tid, Mount Athos og Meteora har vært en betydelig sentrum.

Seksuell avholdenhet, slik som de av Encratites sekt av Kristne var bare ett aspekt av asketiske forsakelse, og både naturlige og unaturlige askese har vært en del av Kristen askese., Den naturlige asketisk praksis har inkludert enkle levende, tigge, faste og etisk praksis, for eksempel ydmykhet, medfølelse, meditasjon, tålmodighet og bønn., Bevis for ekstreme unaturlig askese i Kristendommen vises i 2.-tallet tekster og deretter, i både Østlige Ortodokse Kristne og Vestlige Kristne tradisjoner, slik som praksis av kjeding kroppen til å steiner, spiser bare gress, ber sitter på en søyle i elementene i flere tiår, for eksempel ved munken Simeon Stylites, isolat inne i en celle, forlot personlig hygiene og å vedta en livsstil av et dyr, selv-påført smerte og frivillig lidelse. Slike asketiske praksis var knyttet til den Kristne begreper som synd og innløsning.,

Evagrius Ponticus: monastiske teachingEdit

Evagrius Ponticus, også kalt Evagrius den Ensomme (345-399 AD) var en høyt utdannet monastiske lærer som produserte et stort teologisk kroppen av arbeid, hovedsakelig asketisk, inkludert Gnostikos (gresk: γνωστικός, gnōstikos, «lært», fra γνῶσις, gnōsis, «kunnskap»), også kjent som Den Gnostiske: Til det Laget En Verdig Gnosis. Den Gnostikos er andre bind i en trilogi som inneholder Praktikos, beregnet for unge munker for å oppnå apatheia, jeg. e., «en tilstand av ro som er forutsetning for kjærlighet og kunnskap», for å rense deres intellekt og gjøre det impassible, for å avsløre sannheten skjult i hver vesen. Den tredje boken, Kephalaia Gnostika, var ment for meditasjon av avansert munker. De skrifter som er gjort ham til en av de mest anerkjente asketisk lærere og tolker skriftene i sin tid, som inkluderer Klemens av Alexandria og Opprinnelse.,

Den asketiske litteratur av den tidlige Kristendommen var påvirket av pre-Kristne greske filosofiske tradisjoner, spesielt Platon og Aristoteles, på jakt etter den perfekte åndelig måte av livet. I henhold til Klemens av Alexandria, filosofi og Skriftene kan bli sett på som «dobbel uttrykk for et mønster av kunnskap». I henhold til Evagrius, «kropp og sjel er der for å hjelpe intellektet og ikke er til hinder for det».

IslamEdit

Det arabiske ordet for askese er zuhd (Zuhd i Islam)., Den Islamske profeten Muhammed og hans tilhengere praktisert askese. Imidlertid, moderne mainstream Islam har ikke hatt en tradisjon for askese, men Sufi-grupper – har vernet et asketisk tradisjon for mange århundrer., Islamsk litterære kilder og historikere rapporterer at i løpet av de tidlige Muslimske erobringer i midtøsten og Nord-Afrika (7.–10. århundre E.KR.), noen av de Muslimske krigere som vokter grensen bosetningene ble også asketer, mange historiske beretninger rapporterer også av noen munker som falt fra Kristendommen, har konvertert til Islam, og sluttet seg til jihad, så vel som av mange Muslimske krigere som avviste Islam, konvertert til Kristendommen og ble Kristne munker. Monasticism er forbudt i Islam.,

SufismEdit

Forskere i feltet av Islamske studier har argumentert for at askese (zuhd) serveres som en forløper til den senere doktrinære formasjoner av Sufier som begynte å dukke opp i det 10. århundre gjennom arbeidene til personer som al-Junayd, al-Qushayrī, al-Sarrāj, al-Hujwīrī, og andre.,

Sufismen vokste som en mystisk, noe skjult tradisjon i mainstream Sunni og Shia Islam, state Eric Hanson og Karen Armstrong, sannsynligvis i reaksjon til «den økende verdslighet av Umayyad og Abassid samfunn». Aksept av askese dukket opp i Sufismen sakte fordi det var i strid med sunnah, sier Nilen Grønt, og tidlig Sufier dømt «asketiske praksis som unødvendig offentlig viser hva var falsk fromhet». Den asketiske Sufier ble jaget og forfulgt av både Sunni og Shia herskere, i ulike århundrer.,

Sufismen var vedtatt, og deretter vokste spesielt i uutforskede områder av Islamske stater, hvor askese av sin fakirene (eller dervisher) appellerte til en befolkning som brukes til monastiske tradisjoner i Buddhismen, Hinduismen eller Kristendommen. Asketisk praksis av Sufi fakirene har inkludert sølibat, faste og selv-selvfornektelse. Sufi asketer også deltatt i å mobilisere Muslimske krigere for hellige kriger, hjelpe reisende, gi velsignelser gjennom sine oppfattet magiske krefter, og i å bidra til å avgjøre tvister.,

Ritual asketisk praksis, slik som selv pisking (Tatbir), har vært praktisert av Shia Muslimer årlig på Sorg av Muharram.

JudaismEdit

Askese har ikke vært et dominerende tema innen Jødedommen, men mindre til betydelige asketisk tradisjoner har vært en del av Jødiske åndelighet., Historien om den Jødiske askese er sporbar til 1. årtusen F.KR epoke med referanser til den Nazirite (eller Nazorean, Nasaret, Naziruta, Nazir), som inneholder regler om praksis er funnet i Bok Nummer 6:1-21. Den asketiske praksis inngår ikke klippe håret, og de avstår da fra å spise kjøtt eller druer, avstår fra vin, eller faste og eremitt stil levekår for en periode., Litterære tyder på at denne tradisjonen fortsatte i lang tid, også i felles-tiden, og både Jødiske menn og kvinner kunne følge den asketiske banen, med eksempler som den asketiske praksis for fjorten år av Dronning Helena av Adiabene, og av Miriam av Tadmor. Etter at Jødene vendte tilbake fra det Babylonske eksil og Mosaikk institusjonen ble gjort unna med, en annen form for askese oppsto da Antiochus IV Epifanes truet den Jødiske religion i 167 F.KR., Den Hasidaean-Essene tradisjon for det andre Templets periode som er beskrevet som en av de bevegelser innenfor historiske Jødiske askese mellom 2. århundre F.KR. og 1. århundre E.KR.

Asketisk Jødiske sekter eksisterte i antikken og middelalderen ganger, særlig Essenerne og Ebionittene. Ifølge Allan Nadler, to mest betydelige eksempler på middelalderens Jødiske askese har vært Havoth ha-Levavoth og Hasidei Ashkenaz. From self-deprivasjon var en del av dualisme og mystikk i disse asketisk grupper., Dette frivillig separasjon fra verden ble kalt Perishuth, og den Jødiske samfunnet allment akseptert denne tradisjonen i slutten av middelalderen. Ekstreme former for asketisk praksis har blitt motsetning eller kontroversielt i Hassidic bevegelse.

Ashkenazi Hasidim (hebraisk: חסידי אשכנז, Chassidei Ashkenaz) var en Jødisk mystikk, asketiske bevegelsen i den tyske Rheinland praksis som er dokumentert i tekstene i det 12. og 13. århundre., Peter Meister sier at dette Jødiske askese dukket opp i det 10. århundre, ble mye større med utbredelse i sør-Europa og Midt-Østen gjennom den Jødiske pietistic bevegelse. I henhold til Shimon Shokek, disse asketisk praksis var resultat av en påvirkning av middelalderens Kristendom på Ashkenazi Hasidism., De Jødiske troende i denne Hasidic tradisjon praktisert straff på kroppen, selv-tortur av sult, sitter i åpent i iskald snø, eller i solen med lopper i sommer, alle med mål om å rense sjel og slå en oppmerksomhet bort fra kroppen til sjelen.

en Annen viktig skole for Jødiske askese dukket opp i det 16. århundre ledet fra Safed. Disse mystikerne engasjert i radikal materiale abstentions og selv-selvfornektelse med troen på at dette hjelper dem til å overskride opprettet materielle verden, nå og eksisterer i den mystiske åndelige verden., En studert eksempel på denne gruppen var Hayyim ben Joseph Viktig, og deres regler asketisk livsstil (Hanhagoth) er dokumentert.

Bahá’í FaithEdit

Ifølge for å Shoghi Effendi, i Bahá’í Tro, opprettholde en høy standard av moralsk opptreden er ikke å bli assosiert eller forveksles med noen form for askese, eller av overdreven og intolerant puritanism., Standard preker av Bahá ‘ u ‘ lláh søker, under ingen omstendigheter, å nekte noen legitime retten og privilegiet til å få den fulle nytte og dra nytte av den mangfoldige gleden, skjønnheten, og gleder med som verden har blitt så rikelig beriket med en Alt-Kjærlig Skaper.:44

Indian religionsEdit

Askese er funnet i både ikke-teistisk og teistisk tradisjoner i det Indiske religioner. Opprinnelsen til denne skikken er gammel og en felles arv av store Indiske religioner som Buddhisme, Hinduisme og Jainismen., Disse har sannsynligvis utviklet seg fra en synkretisme av Vediske og Sramanic påvirkninger.

Askese i Indiske religioner inneholder et spekter av ulike praksis, alt fra mild selvdisiplin, selvpålagte fattigdom og enkel å leve typisk av Buddhisme og Hinduisme, til mer alvorlige askese og selv-selvfornektelse praksis munker i Jainismen og nå utdødd Ajivikas i arbeidet med å frelse sjeler., Noen asketer leve som einstøing eremitter å stole på hva maten de finner i skogen, for så å sove og meditere i huler, andre reiser fra en hellig område til et annet samtidig opprettholde sin kropp ved å tigge etter mat, men andre lever i klostrene og munkene eller nonnene. Noen asketer leve som prester og predikanter, andre asketer er bevæpnet og militante, til å motstå enhver forfølgelse – et fenomen som dukket opp etter ankomsten av Islam i India. Selv-tortur er relativt uvanlig praksis, men en som tiltrekker seg oppmerksomhet., I Indiske tradisjoner som Buddhisme og Hinduisme, self-selvfornektelse er vanligvis kritisert. Imidlertid, Indisk mytologier beskriver også mange asketisk guder eller demoner som fulgte strenge askese i flere tiår eller århundrer, som hjalp til hvert få spesielle krefter.

BuddhismEdit

Den historiske Siddhartha Gautama vedtatt en ekstrem asketisk liv i søken etter opplysning., Imidlertid, før opplysning han avviste ekstrem askese i favør av en mer moderert versjon.

Ifølge for å Hajime Nakamura og andre forskere, noen tidlige Buddhistiske tekster tyder på at askese var en del av Buddhistisk praksis i sine tidlige dager. Videre, i praksis, poster fra rundt begynnelsen av vår tidsregning gjennom det 19. århundre CE tyder på at askese har vært en del av Buddhismen, både i Theravada og Mahayana tradisjoner.,

TheravadaEdit

Tekstlig tyder på at asketisk praksis var en del av den Buddhistiske tradisjon i Sri Lanka av det 3. århundre F.KR., og denne tradisjonen fortsatte gjennom middelalderen i parallell til sangha stil monastiske tradisjon.

I Theravada-tradisjonen i Thailand, middelaldertekster rapport av asketiske munker som vandrer og bo i skogen eller crematory alene, gjøre strenge praksis, og disse kom til å bli kjent som Thudong., Asketisk Buddhistiske munker har blitt og fortsetter å bli funnet i Myanmar, og som i Thailand, de er kjent for å forfølge sin egen versjon av Buddhismen, motstå den hierarkiske institusjonalisert sangha struktur av klostrene i Buddhismen.

MahayanaEdit

I Mahayana-tradisjonen, askese med esoteriske og mystiske betydninger ble en akseptert praksis, for eksempel i Tendai og Shingon skoler i Japansk Buddhisme. Disse Japanske praksis inkludert bot, askese, tvettingene under en foss, og ritualer for å rense seg selv., Japansk opptegnelser fra det 12. århundre ta opp historier om munker foretak alvorlig askese, mens postene tyder på at det 19. århundre Nichiren Buddhistiske munker våknet opp ved midnatt eller 2:00 AM daglig, og utført asketisk vannrensing ritualer under kalde fossefall. Andre praksis er blant annet den ekstreme asketiske praksis av å spise bare barnåler, harpiks, frø og til syvende og sist selv-mumifisering, mens i live, eller Sokushinbutsu (miira) i Japan.

I Kinesisk Buddhisme, self-mumifisering asketisk praksis var mindre vanlig, men er tatt opp i Ch ‘ an (Zen-Buddhisme) tradisjon det., Mer gammel Kinesisk Buddhistisk askese, noe som ligner på Sokushinbutsu er også kjent, slik som det offentlige selvbrenningen (selv kremasjon, som shaoshen 燒身 eller zifen 自焚) praksis, med sikte på å avskaffe den ubestandige kroppen. Den tidligste dokumenterte asketisk Buddhistisk munk biografi er av Fayu (法羽) i 396 CE, etterfulgt av mer enn femti dokumenterte tilfeller i århundrene som fulgte, blant annet som munk Daodu (道度)., Dette ble ansett som bevis på en renunciant bodhisattva, og kan ha blitt inspirert av Jataka-fortellingene der Buddha i hans tidligere liv immolates seg selv for å hjelpe andre levende vesener, eller ved Bhaiṣajyaguruvaiḍūryaprabhārāja-relaterte læresetninger i Lotus-Sutraen. Historiske data tyder på at selvbrenningen praksis ble observert av nonner i Kinesisk Buddhisme som godt.,

Kinesisk Buddhistisk askese praksis, sier James Benn, var ikke en tilpasning eller import av Indiske asketisk praksis, men en oppfinnelse av Kinesiske Buddhister, basert på deres unike tolkninger av Saddharmapuṇḍarīka eller Lotus Sūtra. Det kan være en adopsjon av flere gamle pre-Buddhistiske Kinesisk praksis, eller fra Taoismen. Det er uklart om selvbrenningen var begrenset primært til Kinesisk askese tradisjon, og sterke bevis på at det er en del av en stor skala, omfattende asketisk programmet blant Kinesiske Buddhister mangler.,

HinduismEdit

Forsakelse fra det verdslige liv, og en forfølgelse av åndelig liv, enten som en del av klostersamfunn eller som en einstøing, har vært en historisk tradisjon i Hinduismen siden antikken. Gi avkall tradisjon kalles Sannyasa, og dette er ikke det samme som askese – som vanligvis connotes alvorlig selvfornektelse og selv-selvfornektelse., Sannyasa ofte involvert et enkelt liv, en med minimal eller ingen materielle eiendeler, undersøkelse, meditasjon og etisk livsførsel. De som foretok denne livsstilen ble kalt Sannyasi, Sadhu, Yati, Bhiksu, Pravrajita/Pravrajitā, og Parivrajaka i Hinduistiske tekster. Begrepet med en mening nærmere askese i Hinduistiske tekster er Tapas, men det også spenner over et spekter av betydninger, alt fra indre varme, til selv-selvfornektelse og bot med askese, meditasjon og selv-disiplin.,

Askese-praksis som er antydet i Vedaene, men disse salmene har blitt vekslet tolkes som en henvisning til tidlig Yogier og einstøing renouncers. En slik omtale er i Kesin salme av Rigveda, hvor Keśins («langhåret» asketer) og Munis («stille seg») er beskrevet. Disse Kesins av den Vediske perioden, er beskrevet som følger av Karel Werner:

Keśin ikke lever et normalt liv med konvensjonen. Hans hår og skjegg vokse lenger, han tilbringer lange perioder i absorpsjon, grubler og meditere, og derfor blir han kalt «sage» (muni)., De bære klær laget av gul filler flagrende i vinden, eller kanskje mer sannsynlig, går de nakne, kledd bare i den gule støv på Indisk jord. Men deres personligheter er ikke bundet til jorden, for de følge stien av den mystiske vind når gudene angi dem. Han er en person som er fortapt i tanker: han er miles away.,

— Karel Werner (1977), «Yoga og Ṛg Veda: En Tolkning av Keśin Salmen»

Den Vediske og Upanishadic tekster i Hinduismen, sier Mariasusai Dhavamony, ikke diskutere selvpåførte smerten, men diskuterer ikke self-restraint og selvkontroll. Den monastiske tradisjon i Hinduismen er dokumentert i 1. årtusen F.KR, spesielt i sin Advaita Vedanta tradisjon. Dette er dokumentert av de eldste Sannyasa Upanishads, fordi alle av dem har en sterk Advaita Vedanta outlook., De fleste av Sannyasa Upanishads presentere en Yoga og nondualism (Advaita) Vedanta filosofi. Det 12. århundre Shatyayaniya Upanishad er et viktig unntak, som presenterer kvalifisert dualistiske og Vaishnavism (Vishishtadvaita Vedanta) filosofi. Disse tekstene nevne en enkel, etiske livsstil, men ikke nevner selv-tortur eller kroppen din selvfornektelse., For eksempel,

Dette er løfter en Sannyasi må holde –

– >

Avstår fra å skade levende vesener, sannferdighet, avstår fra tilegning av andres eiendom, avstår fra sex, gavmildhet (vennlighet, mildhet) er de store løftene. Det er fem mindre løfter: avstår fra sinne, lydighet mot guru, unngåelse av rashness, renslighet og renhet i å spise., Han burde be (til mat) uten irriterende for andre, noe mat han får han må medfølende dele en porsjon med andre levende vesener, strø resten med vann som han skulle spise det som om det var et apotek.

— Baudhayana Dharmasūtra, II.10.18.,1-10

på samme måte, Nirvana Upanishad hevder at den Hinduistiske asketisk bør holde, ifølge Patrick Olivelle, at «himmelen er hans tro, hans kunnskap er en av de absolutt union er hans innvielse, medfølelse alene er hans tidsfordriv, bliss er hans garland, cave av ensomhet er hans fellesskap», og så videre, så han fortsetter i sitt arbeid med å få selvinnsikt (eller sjel-kunnskap) og sin identitet med den Hinduistiske metafysisk konsept av Brahman., Andre atferdsmessige egenskaper Sannyasi inkluderer: ahimsa (ikke-vold), akrodha (ikke bli sint, selv om du er misbrukt av andre), nedrustning (ingen våpen), kyskhet, bachelorhood (ingen ekteskap), avyati (ikke-ønsket), amati (fattigdom), self-restraint, sannferdighet, sarvabhutahita (vennlighet til alle skapninger), asteya (ikke stjele), aparigraha (ikke-aksept av gaver, ikke-possessiveness) og shaucha (renheten av kropp, tale og sinn).

Det 11. århundre tekst, Yatidharmasamuccaya er en Vaishnavism tekst som oppsummerer asketisk praksis i Vaishnavism tradisjon i Hinduismen., I Hinduistiske tradisjoner, som med andre Indiske religioner, både menn og kvinner har historisk deltok i et variert spekter av asketiske praksis.

JainismEdit

Askese i en av sine mest intense skjemaer kan bli funnet i en av de eldste religioner, Jainismen., Asketisk liv kan inneholde nakenhet symboliserer ikke-besittelse av selv klær, faste, kroppen selvfornektelse, bot og andre askese, for å brenne bort tidligere karma og slutte å produsere nye karma, som begge antas i Jainismen å være viktig for å nå siddha og moksha (frigjøring fra rebirths, frelse). I Jainismen, det endelige målet med livet er å oppnå frigjøring av sjelen fra endeløs syklus av rebirths (moksha fra samsara), som krever etiske levende og askese., De fleste av askese og asketisk praksis kan spores tilbake til Vardhaman Mahavira, den tjuefjerde «fordmaker» eller Tirthankara som praktiserte 12 år av askese for å nå opplysning.

Jain-tekster som Tattvartha Sutra og Uttaradhyayana Sutra diskutere asketisk askese til store lengder og formuleringer. Seks ytre og seks indre praksis er mest vanlig, og ofte gjentatt i senere Jain-tekster., Ifølge John Cort, ytre askese inkluderer komplett faste, spise begrenset beløp, spise begrensede elementer, og de avstår da fra velsmakende mat, mortifying kjøtt og vokter kjøtt (unngå noe som er en kilde til fristelse). Indre askese inkluderer soning, bekjennelse, respektere og hjelpe mendicants, studere, meditasjon og ignorerer kroppslige ønsker for å forlate kroppen.,

Jain tekst av Kalpasutra beskriver Mahavira er askese i detalj, hvis liv er en kilde til veiledning på de fleste av asketiske praksis i Jainismen:

Den Ærverdige Asketisk Mahavira for et år og en måned brukte klær, etter at han gikk rundt naken, og akseptert almisser i den hule av hans hånd. For mer enn tolv år Ærverdige Asketisk Mahivira forsømt sin kropp og forlatt vare på det, han med sinnsro bar, gjennomgikk, og led alle hyggelige eller ubehagelige hendelser fremkommer fra guddommelige krefter, mennesker eller dyr.,

— Kalpa Sutra 117

Begge Mahavira og hans gamle Jaina tilhengere er beskrevet i Jainismen tekster som å praktisere kroppen selvfornektelse og blir misbrukt av dyr så vel som mennesker, men aldri å slå tilbake og aldri initiere skade eller skade (ahimsa) til noen andre. Med en slik asketisk praksis, han brent av hans tidligere Karma, fikk åndelig kunnskap, og ble en Jina. Disse strenge praksis er en del av den monastiske banen i Jainismen. Praktisering av kroppen selvfornektelse heter kaya klesha i Jainismen, og er funnet i vers 9.,19 av Tattvartha Sutra av Umaswati, den mest autoritative eldste gjenlevende Jaina filosofisk tekst.

Monastiske practiceEdit

I Jain monastiske praksis, munker og nonner ta asketisk løfter, etter å forkaste alle relasjoner og eiendeler. Løfter inkluderer en komplett forpliktelse til ikkevold (Ahimsa). De reiser fra by til by, ofte krysset skoger og ørkener, og alltid barbeint., Jain asketer ikke bo i et enkelt sted for mer enn to måneder for å hindre vedlegg til noe sted. Men, i løpet av de fire månedene av monsunen (regntiden) kjent som chaturmaas, de bor på et enkelt sted for å unngå å drepe livsformer som trives under regnvær. Jain munker og nonner i praksis komplett sølibat. De må ikke berøre eller dele en sitter plattform med en person av det motsatte kjønn.

Jain asketer følge et strengt vegetarisk kosthold uten rot grønnsaker. Prof. Pushpendra K., Jain forklarer:

Klart nok, til å anskaffe slike grønnsaker og frukt, må man trekke ut anlegget fra roten, og dermed ødelegge hele anlegget, og med det alle de andre mikro-organismer rundt roten. Frisk frukt og grønnsaker bør være plukket bare når moden og klar til å falle av, eller ideelt etter at de har falt ut av anlegget. I tilfelle de er plukket fra planter, bare så mye som nødvendig bør være anskaffet og brukt uten avfall.,

munkene i Shvetambara sub-tradisjon innen Jainismen ikke lage mat, men ber om almisser fra boligeiere. Digambara munker har bare et enkelt måltid om dagen. Verken gruppen vil tigge om mat, men en Jain asketisk kan godta et måltid fra en husbond, forutsatt at sistnevnte er ren av kropp og sinn, og tilbyr mat av hans egen vilje og på foreskreven måte. Under et slikt møte, munken blir stående og spiser bare en målt mengde. Faste (dvs., avholdenhet fra mat, og noen ganger vann) er en vanlig funksjon i Jain askese., Faster vare i en dag eller lenger, opp til en måned. Noen munker unngå (eller begrense) medisin og/eller sykehusinnleggelse ut av å ta hensyn til den fysiske kroppen.

Shvetambara munker og nonner bruk bare unstitched hvite kjortler (en øvre og nedre plagg), og eier en bolle, som de bruker for å spise og samle almisser. Mannlige Digambara sekt munker ikke ha noen klær, bære noe med dem, bortsett fra en myk børste laget av skur påfugl fjær (pinchi) for å forsiktig fjerne noen insekt eller levende skapning i deres måte eller bolle, og de spiser med hendene., De sover på gulvet uten tepper, og sitte på tre plattformer. Andre askese inkluderer meditasjon i sittende eller stående stilling nær elvebredden i kald vind, eller meditasjon på toppen av åser og fjell, særlig midt på dagen når solen er på sitt sterkeste. Slik askese er foretatt i henhold til de fysiske og mentale grenser for den enkelte asketisk.,

Når døden er nært forestående fra en avansert alder eller terminal sykdom, mange Jain asketer ta en endelig løfte om Santhara eller Sallekhana, en rask fredelige og løsrevet død, ved først å redusere inntaket av, og så til slutt å forlate alle medisiner, mat og vann. Forskere hevder at denne asketiske praksis er ikke et selvmord, men en form for naturlig død, gjort uten lidenskap eller uro eller suddenness, og fordi det er gjort uten aktiv vold mot kroppen.,

Sikh ReligionEdit

Mens Sikhismen behandler begjær som en visepresident, har det på samme tid unmistakengly påpekt at man må dele den moralske ansvar ved å lede livet av en husbond. Det som er viktig er å være Gud-sentrert. I henhold til Sikhismen, asketer er absolutt ikke er på rett vei. Når Guru Nanak besøkte Gorakhmata, diskuterte han den sanne betydningen av askese med noen yogier.

Askese ikke ligge i asketiske robes, eller i gangavstand ansatte, nor i asken., Askese ikke ligge i øredobber, nor i barbert hode, eller blåser en konkylie. Askese ligger i gjenværende ren midt urenheter. Askese ikke ligge i ord; Han er en asketisk som behandler alle likt. Askese ikke ligge i å besøke gravsteder, Det ligger ikke i å vandre om, og heller ikke på bading på steder av pilegrimsreisen. Askese er å forbli ren midt urenheter.

— Guru Nanak

Andre religionsEdit

Inca religionEdit

I Inca religion av middelalderens Sør-Amerika, askese ble praktisert., Høyprestenes av Inka-folket levde et asketisk liv, og som inngår som faste, kyskhet og spise enkel mat. Jesuitt-poster rapport Kristne misjonærer møter asketisk Inca eremitter i Andes-fjellene.

TaoismEdit

Historisk bevis tyder på at den monastiske tradisjon i Taoismen praktisert askese, og den vanligste asketisk praksis inkludert faste, fullstendig seksuell avholdenhet, selvpålagte fattigdom, søvnmangel, og secluding seg i villmarken., Mer ekstreme og unaturlig asketisk Taoistiske praksis har inkludert offentlige selv-drukning og selv-kremasjon. Målet med disse spekter av praksis, som andre religioner, var å nå det guddommelige og komme forbi den jordiske kroppen. Ifølge Stephen Eskildsen, askese fortsetter å være en del av det moderne Taoisme.

ZoroastrianismEdit

I Zoroastrianism, aktiv deltakelse i livet gjennom gode tanker, gode ord og gode gjerninger er nødvendige for å sikre lykke og å holde kaos på avstand. Denne aktive deltakelse er et sentralt element i Zoroaster begrepet fri vilje., I Avesta, de hellige skriftene av Zoroastrianism, faste og selvfornektelse er forbudt.