Kwanzaa (Deutsch)

Dr. Maulana Karenga, professor und Vorsitzender der Black Studies an der California State University, Long Beach, erstellt Kwanzaa in 1966. Nach den Watts-Unruhen in Los Angeles suchte Dr. Karenga nach Möglichkeiten, Afroamerikaner als Gemeinschaft zusammenzubringen. Er gründete UNS, eine kulturelle Organisation, und begann afrikanische „erste Frucht“ (Ernte) Feiern zu erforschen. Karenga kombinierte Aspekte verschiedener Erntefeiern, wie die der Ashanti und die der Zulu, um die Grundlage von Kwanzaa zu bilden.,

Kwanzaa Geschichte

Der Name Kwanzaa leitet sich vom Ausdruck „matunda ya kwanza“ ab, was auf Suaheli „erste Früchte“ bedeutet. Jede Familie feiert Kwanzaa auf ihre Weise, aber zu den Feierlichkeiten gehören oft Lieder und Tänze, afrikanische Trommeln, Geschichtenerzählen, Gedichtlesen und eine große traditionelle Mahlzeit. In jeder der sieben Nächte versammelt sich die Familie und ein Kind zündet eine der Kerzen auf der Kinara (Kerzenhalter) an, dann wird eines der sieben Prinzipien besprochen., Die Prinzipien, die Nguzo Saba (sieben Prinzipien auf Suaheli) genannt werden, sind Werte der afrikanischen Kultur, die zum Aufbau und zur Stärkung der Gemeinschaft unter Afroamerikanern beitragen. Kwanzaa hat auch sieben grundlegende Symbole, die Werte und Konzepte darstellen, die die afrikanische Kultur widerspiegeln. Dezember findet ein afrikanisches Fest namens Karamu statt.

Die Kerze-Beleuchtung Zeremonie jeden Abend bietet die Möglichkeit, die Bedeutung von Kwanzaa zu sammeln und zu diskutieren. In der ersten Nacht wird die schwarze Kerze in der Mitte angezündet (und das Prinzip der Umoja/Einheit wird diskutiert)., Eine Kerze wird jeden Abend angezündet und das entsprechende Prinzip wird besprochen.

Sieben Prinzipien

Die sieben Prinzipien oder Nguzo Saba sind eine Reihe von Idealen, die von Dr. Maulana Karenga geschaffen wurden. Jeden Tag von Kwanzaa betont, ein anderes Prinzip.

Einheit: Umoja (oo–MO–jah)
Um die Einheit in Familie, Gemeinschaft, Nation und Rasse zu streben und aufrechtzuerhalten.

Selbstbestimmung: Kujichagulia (koo-gee-cha-goo-LEE-yah)
Uns selbst zu definieren, uns selbst zu benennen, für uns selbst zu erschaffen und für uns selbst zu sprechen.,

Kollektive Arbeit und Verantwortung: Ujima (oo–GEE–mah)
Um unsere Gemeinschaft zusammen aufzubauen und zu pflegen und die Probleme unseres Bruders und unserer Schwester zu unseren Problemen zu machen und sie gemeinsam zu lösen.

Kooperative Wirtschaft: Ujamaa (oo–JAH–mah)
Um unsere eigenen Geschäfte, Geschäfte und andere Unternehmen aufzubauen und zu unterhalten und gemeinsam davon zu profitieren.

Zweck: Nia (nee–YAH)
Unsere kollektive Berufung zum Aufbau und zur Entwicklung unserer Gemeinschaft zu machen, um unser Volk zu seiner traditionellen Größe wiederherzustellen.,

Kreativität: Kuumba (koo-OOM-bah)
Immer so viel wie möglich zu tun, so wie wir können, um unsere Gemeinschaft schöner und nützlicher zu machen, als wir es geerbt haben.

Glaube: Imani (ee–MAH–nee)
Von ganzem Herzen an unser Volk, unsere Eltern, unsere Lehrer, unsere Führer und die Gerechtigkeit und den Sieg unseres Kampfes zu glauben.

Sieben Symbole

Die sieben Prinzipien oder Nguzo Saba sind eine Reihe von Idealen, die von Dr. Maulana Karenga geschaffen wurden. Jeden Tag von Kwanzaa betont, ein anderes Prinzip.,

Mazao, die Kulturen (Obst, Nüsse und Gemüse)
Symbolisiert Arbeit und die Grundlage des Urlaubs. Es stellt die historische Grundlage für Kwanzaa dar, die Versammlung der Menschen, die nach afrikanischen Erntefesten organisiert wird, bei denen Freude, Teilen, Einheit und Danksagung die Früchte kollektiver Planung und Arbeit sind. Da die Familie das grundlegende soziale und wirtschaftliche Zentrum jeder Zivilisation ist, verbindet die Feier Familienmitglieder und bekräftigt ihr Engagement und ihre Verantwortung gegenüber einander., In Afrika kann die Familie mehrere Generationen von zwei oder mehr Kernfamilien sowie entfernte Verwandte enthalten. Den alten Afrikanern war es egal, wie groß die Familie war, aber es gab nur einen Führer – den ältesten Mann der stärksten Gruppe. Aus diesem Grund könnte ein ganzes Dorf aus einer Familie bestanden haben. Die Familie war ein Glied eines Stammes, der gemeinsame Bräuche, kulturelle Traditionen und politische Einheit teilte und angeblich von gemeinsamen Vorfahren abstammte. Der Stamm lebte von Traditionen, die Kontinuität und Identität boten., Stammesgesetze bestimmten oft das Wertesystem, Gesetze und Bräuche, die Geburt, Jugend, Ehe, Elternschaft, Reife und Tod umfassten. Durch persönliches Opfer und harte Arbeit säten die Bauern Samen, die neues Pflanzenleben hervorbrachten, um die Menschen und andere Tiere der Erde zu ernähren. Um ihre Mazao zu demonstrieren, legen Zelebranten von Kwanzaa Nüsse, Obst und Gemüse, die Arbeit darstellen, auf die mkeka.

Mkeka: Tischset
Die mkeka, aus Stroh oder Stoff, kommt direkt aus Afrika und drückt der Geschichte, Kultur und tradition., Es symbolisiert die historische und traditionelle Grundlage für uns, auf der wir stehen und unser Leben aufbauen können, denn heute steht auf unserem Gestern, genau wie die anderen Symbole auf dem mkeka stehen. 1965 schrieb James Baldwin: „Denn Geschichte ist nicht nur etwas zu lesen. Und es bezieht sich nicht nur oder sogar hauptsächlich auf die Vergangenheit. Im Gegenteil, die große Kraft der Geschichte beruht auf den Tatsachen, dass wir sie in uns tragen, in vielerlei Hinsicht bewusst von ihr kontrolliert werden und die Geschichte in allem, was wir tun, buchstäblich gegenwärtig ist., Es könnte kaum anders sein, denn der Geschichte verdanken wir unsere Bezugsrahmen, unsere Identitäten und unsere Bestrebungen.“Während Kwanzaa studieren, erinnern und reflektieren wir unsere Geschichte und die Rolle, die wir als Vermächtnis für die Zukunft spielen sollen. Alte Gesellschaften machten Matten aus Stroh, die getrockneten Nähte von Getreide, säten und ernten kollektiv. Die Weber nahmen die Stiele und schufen Haushaltskörbe und Matten. Heute kaufen wir Mkeka, die aus Kente-Tuch, afrikanischem Schlammtuch und anderen Textilien aus verschiedenen Gebieten des afrikanischen Kontinents hergestellt werden., Die Mishumaa Saba, die Vibunzi, die Mazao, die Zawadi, die Kikombe cha umoja und die Kinara befinden sich direkt auf der mkeka.

Vibunzi: Maisohr
Der Maisstiel steht für Fruchtbarkeit und symbolisiert, dass durch die Reproduktion von Kindern die zukünftigen Hoffnungen der Familie zum Leben erweckt werden. Ein Ohr heißt Vibunzi und zwei oder mehr Ohren werden Mihindi genannt. Jedes Ohr symbolisiert ein Kind in der Familie, und so wird für jedes Kind in der Familie ein Ohr auf die mkeka gelegt., Wenn keine Kinder zu Hause sind, werden immer noch zwei Ohren auf die mkeka gesetzt, da jede Person für die Kinder der Gemeinde verantwortlich ist. Während Kwanzaa nehmen wir die Liebe und Geborgenheit, die uns als Kinder angehäuft wurde, und geben sie selbstlos an alle Kinder zurück, besonders an die hilflosen, Obdachlosen, Lieblosen in unserer Gemeinschaft. So wird das nigerianische Sprichwort „Es braucht ein ganzes Dorf, um ein Kind großzuziehen“ in diesem Symbol (Vibunzi) verwirklicht, da die Erziehung eines Kindes in Afrika eine Gemeinschaftsaffäre war, an der sowohl das Stammesdorf als auch die Familie beteiligt waren., Gute Gewohnheiten des Respekts vor sich selbst und anderen, Disziplin, positives Denken, Erwartungen, Mitgefühl, Empathie, Nächstenliebe und Selbstrichtung werden in der Kindheit von Eltern, Gleichaltrigen und Erfahrungen gelernt. Kinder sind für Kwanzaa unerlässlich, denn sie sind die Zukunft, die Samenträger, die kulturelle Werte und Praktiken in die nächste Generation tragen werden. Aus diesem Grund wurden Kinder in einem Stammesdorf gemeinschaftlich und individuell betreut., Die biologische Familie war letztendlich für die Erziehung ihrer eigenen Kinder verantwortlich, aber jeder Mensch im Dorf war für die Sicherheit und das Wohlergehen aller Kinder verantwortlich.

Mishumaa Saba: Die sieben Kerzen
Kerzen sind zeremonielle Objekte mit zwei Hauptzwecken: symbolisch die Sonnenkraft neu zu erschaffen und Licht zu spenden. Die Feier des Feuers durch Kerzenbrennen ist nicht auf eine bestimmte Gruppe oder ein bestimmtes Land beschränkt; es kommt überall vor. Mishumaa saba sind die sieben Kerzen: drei rote, drei grüne und eine schwarze., Die hintere Kerze symbolisiert Umoja (Einheit), die Basis des Erfolgs, und wird am 26. Die drei grünen Kerzen, die Nia, Ujima und Imani repräsentieren, befinden sich rechts von der Umoja-Kerze, während die drei roten Kerzen, die Kujichagulia, Ujamaa und Kuumba repräsentieren, links davon platziert sind. Während Kwanzaa wird auf Kerze, die ein Prinzip darstellt, jeden Tag angezündet. Dann werden die anderen Kerzen relit mehr Licht und Vision zu geben. Die Anzahl der brennenden Kerzen zeigt auch das Prinzip an, das gefeiert wird., Das leuchtende Feuer der Kerzen ist ein Grundelement des Universums, und jede Feier und jedes Festival beinhaltet Feuer in irgendeiner Form. Die Mystik des Feuers ist wie die Sonne unwiderstehlich und kann mit ihrer faszinierenden, beängstigenden, mystifizierenden Kraft zerstören oder erschaffen.

Mishumaa sabas symbolische Farben stammen von der roten, schwarzen und grünen Flagge (Bendara) von Marcus Garvey. Die Farben repräsentieren auch afrikanische Götter. Rot ist die Farbe von Shango, dem Yoruba-Gott aus Feuer, Donner und Blitz, der in den Wolken lebt und seinen Blitz niedersendet, wenn er wütend oder beleidigt ist., Es stellt auch den Kampf für Selbstbestimmung und Freiheit durch farbige Menschen dar. Schwarz ist das Volk, die Erde, die Quelle des Lebens, repräsentiert Hoffnung, Kreativität und Glauben und bezeichnet Botschaften und das Öffnen und Schließen von Türen. Grün repräsentiert die Erde, die unser Leben erhält und Hoffnung, Weissagung, Beschäftigung und die Früchte der Ernte bietet.

Kinara: Der Kerzenhalter
Die Kinara ist das Zentrum der Kwanzaa-Umgebung und repräsentiert den ursprünglichen Stiel, von dem wir kamen: unsere Abstammung., Die Kinara kann Form haben-gerade Linien, Halbkreise oder Spiralen–, solange die sieben Kerzen getrennt und deutlich sind, wie ein Kandelaber. Kinaras werden aus allen Arten von Materialien hergestellt, und viele Zelebranten schaffen ihre eigenen aus gefallenen Zweigen, Holz oder anderen natürlichen Materialien. Die Kinara symbolisiert die Vorfahren, die einst erdgebunden waren; verstehe die Probleme des menschlichen Lebens; und sind bereit, ihre Nachkommen vor Gefahr, Bösem und Fehlern zu schützen. Auf afrikanischen Festivals werden die Vorfahren erinnert und geehrt. Die Mishumaa Saba sind in der Kinara platziert.,

Kikombe Cha Umoja: Der Einheitsbecher
Der Kikombe cha umoja ist ein spezieller Becher, der verwendet wird, um das Trankopfer-Ritual (Tambiko) während des Karamu-Festes am sechsten Tag von Kwanzaa durchzuführen. In vielen afrikanischen Gesellschaften wird Trankopfer für die lebenden Toten gegossen, deren Seelen bei der Erde bleiben, die sie verschüttet haben. Die Ibo von Nigeria glauben, dass der letzte Teil einer Trankopause zu trinken ist, den Zorn der Geister und der Vorfahren einzuladen; Folglich gehört der letzte Teil der Trankopause den Vorfahren., Während des Karamu-Festes wird die Kikombe cha Umoja an Familienmitglieder und Gäste weitergegeben, die daraus trinken, um die Einheit zu fördern. Dann gießt die älteste anwesende Person die Trankopfer (Tambiko), normalerweise Wasser, Saft oder Wein, in Richtung der vier Winde – Nord, Süd, Ost und West–, um die Vorfahren zu ehren. Der Älteste bittet die Götter und Vorfahren, an den Feierlichkeiten teilzunehmen und im Gegenzug alle Menschen zu segnen, die nicht bei der Versammlung sind. Nachdem er um diesen Segen gebeten hat, gießt der Älteste die Trankopfer auf den Boden und die Gruppe sagt „Amen.,“Große Kwanzaa-Versammlungen können in den meisten Kirchen genauso funktionieren wie Kommunionsdienste, für die es üblich ist, dass Zelebranten einzelne Tassen haben und die Trankopfer zusammen als Zeichen der Einheit trinken. Mehrere Familien können eine Tasse haben, die speziell für die Vorfahren ist, und jeder andere hat seine eigene. Die letzten Unzen der Trankopfer werden in die Tasse des Gastgebers oder der Gastgeberin gegossen, die sie schlürft und sie dann der ältesten Person in der Gruppe übergibt, die um den Segen bittet.,

Zawadi: Geschenke
Wenn wir Imani am siebten Tag von Kwanzaa feiern, geben wir sinnvolle Zawadi (Geschenke), um Wachstum, Selbstbestimmung, Leistung und Erfolg zu fördern. Wir tauschen die Geschenke mit Mitgliedern unserer unmittelbaren Familie, vor allem die Kinder, zu fördern oder zu belohnen Leistungen und Verpflichtungen gehalten, sowie mit unseren Gästen. Handgemachte Geschenke werden ermutigt, Selbstbestimmung, Zweck und Kreativität zu fördern und das Chaos des Einkaufens und des auffälligen Konsums während der Dezemberferienzeit zu vermeiden., Eine Familie kann das Jahr damit verbringen, Kinaras zu machen oder Karten, Puppen oder Mkekas zu erstellen, die sie ihren Gästen geben können. Die Annahme eines Geschenks impliziert eine moralische Verpflichtung, das Versprechen des Geschenks zu erfüllen; es verpflichtet den Empfänger, die Ausbildung des Gastgebers zu folgen. Das Geschenk zementiert soziale Beziehungen und ermöglicht es dem Empfänger, die Pflichten und Rechte eines Familienmitglieds zu teilen. Die Annahme eines Geschenks macht den Empfänger Teil der Familie und fördert Umoja.

Auszug aus dem Buch: Die komplette Kwanzaa Feiert unsere kulturelle Ernte. Copyright 1995 von Dorothy Winbush Riley., Nachgedruckt mit Genehmigung von HarperCollins, einer Abteilung von HarperCollins Publishers, Inc. Alle Rechte vorbehalten.

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