Der Status von Witwen in vielen Gesellschaften war prekär, da der Tod von Ehemännern die primäre Quelle ihres wirtschaftlichen Wohlergehens sowie die Kontrolle über ihre Sexualität war. Wenn es keine erwachsenen Söhne gäbe, die verwitwete Mütter unterstützen könnten, könnten andere Verwandte zögern oder die Mittel fehlen, sich um verwitwete Verwandte zu kümmern. Viele Gesellschaften, in denen Männer dominierende Macht innehatten, entwickelten Mechanismen, um die sozialen und sexuellen Beziehungen von Witwen zu kontrollieren., Das Verbrennen oder Begraben von Witwen mit ihren verstorbenen Ehemännern ereignete sich zu verschiedenen Zeiten an Orten wie Zentralasien, Süd-und Südostasien und Fidschi.
Sati in Indien
In Indien, die Gesetze von Manu, zusammengestellt um 200 CE erklärt, dass eine Hindu-Witwe sati bleiben sollte, ein Sanskrit-Wort, das keusch oder rein interpretiert wurde, und war nicht wieder heiraten, während ein Hindu-Witwer durfte wieder heiraten. Allmählich wurde das Wort sati verwendet, um das Ritual der Selbstverbrennung oder Selbstaufopferung durch eine Hindu-Witwe auf dem Scheiterhaufen ihres Mannes zu bezeichnen., Durch ihre Selbstaufopferung blieb eine Witwe rein und demonstrierte ihre ewige Hingabe an ihren Ehemann. So bedeutete sati (ein Wort, das Europäer häufig als Suttee transliterierten) sowohl die Praxis der Selbstverbrennung als auch die Hindu-Witwe, die durch dieses Ritual starb. Es wurde angenommen, dass eine solche Witwe eine Göttin wird und ihren Geburts-und Familienfamilien Glückseligkeit oder Glück bringt. Ihre Einäscherungsstätte war auch von einem Gedenkstein oder Tempel geprägt und wurde zu einem Wallfahrtsort für Anhänger, die göttliche Gefälligkeiten suchten., Obwohl es nie weit verbreitet war, wurde und bleibt Sati als Selbstverbrennung eine starke Quelle für Stereotypen der indischen Gesellschaft, die mit exotischen und abergläubischen religiösen Verfügungen geritten sind, und für Bilder von hinduistischen Frauen als unterdrückt.
Die Ursprünge von Sati
Die Ursprünge von Sati als Selbstverbrennung werden heiß diskutiert. Es ist oft mit Krieg und Ehrenbegriffen verbunden. Eine mögliche Quelle war der Tod von vier Witwen im Mahabharata, Ein großes Epos über einen Krieg zwischen zwei Cousins für ein Königreich., Ein anderer ist der Brauch von Jauhar unter Rajputen, Gruppen aus Zentralasien, die nach Nordwestindien auswanderten und ihre Frauen und Kinder, wenn sie mit einer gewissen Niederlage konfrontiert wurden, durch Feuer töteten, um zu verhindern, dass ihr Feind sie gefangen nimmt und entehrt. Eine erwähnte religiöse Quelle ist die hinduistische Göttin Sati, die aus Protest gegen die Weigerung ihres Vaters, ihren göttlichen Ehemann Shiva zu einem königlichen Opfer einzuladen, Selbstmord beging. Aber Sati starb und der Gott Shiva war unfähig zu sterben, also war sie nicht und konnte keine Witwe sein.,
Es gibt viele Debatten darüber, wann die Praxis der Selbstverbrennung in Indien praktiziert wurde. Einige Historiker behaupten, dass es materielle Beweise in Form von Gedenksteinen der Selbstverbrennung bereits im 6. Jahrhundert CE gibt und europäische Berichte über das Sati-Ritual beginnen mit Marco Polo und vermehren sich ab dem 1500. Sati Steine existieren in den Gujarat und Marathi Gebieten von Westindien und in Karnataka und der Ostküste von Südindien. Selbstverbrennung war jedoch häufiger bei Elite-Frauen in den Fürstenstaaten Rajputana und in Bengalen., Einige Gelehrte haben argumentiert, dass die Dayabhaga-Rechtstradition, die für Bengalen einzigartig war und es hinduistischen Witwen ermöglichte, ihren Stridhan (persönliches Eigentum, normalerweise Schmuck, der zum Zeitpunkt ihrer Heirat gegeben wurde) und einen begrenzten Nachlass an Immobilien (den sie nutzen, aber nicht entfremden konnten) zu erben, vielleicht ein materieller Grund war, warum Sati in Bengalen häufiger war als anderswo. Anand Yang, jedoch, hat dokumentiert, dass Nicht-Elite-Hindu-Witwen Sati im frühen 19th Jahrhundert in Bezirken in Bihar und Bengalen begangen haben, wo die Eigentumsrechte von Frauen wahrscheinlich nicht auf dem Spiel standen., Die sozialen Einschränkungen für hinduistische Witwen, die das Rasieren der Haare, das Wegwerfen aller Schmuckstücke und das Tragen einfacher weißer Saris, das Essen nur einer Mahlzeit pro Tag und das Ausschließen von Feiern wie Hochzeiten umfassen könnten, stellten „kalte“ Sati dar und hätten einige Witwen motivieren können, bereitwillig Selbstverbrennung zu begehen.
Europäische Ansichten von Sati
Als ab 1500 mehr Europäer nach Indien reisten, um Handels-und diplomatische Beziehungen aufzubauen, zeichneten sie ihre Beobachtungen und Einstellungen gegenüber Sati und der hinduistischen Kultur auf, die sie für solche Todesfälle behaupteten., Ihre Berichte neigten dazu, die Hingabe der hinduistischen Frauen an ihre Ehemänner zu loben und die religiösen Verfügungen für das Ritual zu betonen. Jahrhundert erweiterte, Die englische Ostindien-Kompanie betrachtete Sati als eine störende religiöse Praxis, erlaubte es aber, hinduistische Untertanen nicht zu verärgern. Jahrhunderts wurden britische Beamte und Missionare aggressiver in ihrer Verurteilung von Sati, obwohl ihre Berichte weiterhin subtiles Lob für die wifely Hingabe der Hindu-Witwen hatten., Zur gleichen Zeit verteidigten Hindus mit hoher Kaste, Mitglieder der Bhadralok-Elite (respektable People) in Bengalen, entweder das Ritual oder versuchten es zu verbieten.
Die Debatte über Sati eskalierte, als die East India Company unter dem Druck evangelischer Gruppen in Großbritannien sati 1813 legalisierte, wenn die Witwe freiwillig handelte. Diese Gesetzgebung löste in Indien und Großbritannien sowohl für als auch gegen sati eine intensive Debatte aus. Britische Missionare sowie indische Befürworter und Gegner von Sati suchten Sanktion für ihre gegensätzlichen Positionen in hinduistischen Schrifttexten., Ermutigt durch die Unterstützung von Indianern wie Ram Mohan Roy und beeinflusst von der utilitaristischen Philosophie, die durch Gesetze das größte Wohl für die größte Anzahl von Menschen suchte, verkündete Lord William Bentinck, Generalgouverneur der Besitztümer des Unternehmens in Indien von 1828 bis 1835, Gesetze zur Kriminalisierung von Sati in 1829. Die Kontroverse blieb während der 1830er Jahre wegen fortgesetzter Episoden von Sati bestehen. Es erwies sich als schwierig, das Verbot in einem Klima durchzusetzen, in dem die Einäscherung normalerweise innerhalb von 24 Stunden nach dem Tod stattfand und britische Beamte weit verbreitet waren., Jahrhundert wieder auf, nachdem Roop Kanwar, eine 18-jährige Rajput-Frau, angeblich Sati in Deorala, Rajasthan, am 4.September 1987 unter sehr unterschiedlichen politischen und sozialen Umständen begangen hatte.
Quellen über Sati
Europäische Reisende, britische Beamte, indische Reformer, orthodoxe Hindus und christliche Missionare schrieben ausführlich über Sati, während Europäer und Inder visuelle Darstellungen in Drucken, Gemälden, Zeitschriften und schließlich Filmen produzierten. Männer produzierten fast alle diese primären Quellen, die mehrere Themen enthielten., Zuerst diskutierten Inder und Europäer die Ursprünge von Sati, verfolgten, wo es in Indien vorkam, und versuchten gelegentlich festzustellen, welche Varnas (die vier breiten Spaltungen der hinduistischen Gesellschaft: Brahman oder Priester; Kshatriya oder Krieger und Verwalter; Vaishya oder Kaufleute; und Sudras oder Handwerker und Bauern) und Wirtschaftsklassen forderten die Praxis von Sati bei hinduistischen Witwen. Zweitens argumentierten sowohl orthodoxe Hindus als auch diejenigen, die hinduistische Bräuche reformieren wollten, über die biblische Legitimität oder deren Fehlen für Sati., Drittens enthüllten europäische Reisende, Beamte und Missionare in ihren Berichten über Sati ab dem 1600 viel über ihre sich ändernde Einstellung zur indischen Kultur und speziell zu indischen Frauen. Viertens, während der frühen 1800er Jahre, produzierte die Kampagne zum Verbot von Sati offizielle Berichte und polemische Traktate, die Beweise für kulturelle Arroganz unter britischen Beamten und Missionaren, Defensivität unter indischen Reformern und Durchsetzungsvermögen unter orthodoxen Hindus lieferten.,
Quellen in englischer oder englischer Übersetzung haben uns mehr über europäische Darstellungen und Einstellungen zum Ritual der Sati, europäische Ideen über indische (insbesondere hinduistische) Frauen und über die hinduistische Kultur in Indien im Allgemeinen als über indische Einstellungen gegenüber Sati erzählt. Trotzdem sind die Positionen indischer Männer in Bezug auf Sati in Primärquellen viel zugänglicher als die indischer Frauen., Für die Geschichten von hinduistischen Witwen, die Selbstverbrennung begangen oder versucht haben, dies zu tun, und beschlossen, dies in letzter Minute zu tun, Historiker müssen sich auf britische und indische verlassen, in der Regel männlich, Zeugen des Spektakels von Sati.