Askeettisuus

itsekuri ja pidättäytyminen jossain muodossa ja jossain määrin ovat osa uskonnollista käytäntöä monissa uskonnollisissa ja hengellisissä perinteissä. Askeettinen elämäntapa on liittynyt erityisesti munkit, nunnat, oppper vuonna Abrahamin uskontojen ja bhikkhus, munis, sannyasis, joogit Intian uskonnot.,

Abrahamin religionsEdit

ChristianityEdit

lisätietoja: Ascetical teologia; Kristillisen luostarilaitoksen; Kristillinen mystiikka; Astetta Ortodoksisen luostarilaitoksen; ja Rukous, meditaatio ja mietiskely Kristinuskon

Christian kirjoittajat Myöhään Antiikin, kuten Origenes, St. Jerome, ignatios, Johannes Khrysostomos ja Augustinus, tulkita merkityksiä Raamatun tekstejä sisällä erittäin asceticized uskonnollinen ympäristö., Raamatullisia esimerkkejä asketismista voidaan löytää Johannes Kastajan, itse Jeesuksen Kristuksen, kahdentoista apostolin ja apostoli Paavalin elämästä. Kuolleenmeren Kirjakääröt paljastivat Essealaisten muinaisen juutalaisen lahkon askeettisia tapoja, jotka vannoivat pidättyväisyyslupauksia valmistautuakseen pyhään sotaan. Askeettisen uskonnollisen elämän korostaminen näkyi sekä Varhaiskristillisissä kirjoituksissa (KS. Filokalia) että käytännöissä (KS.Hesykasmi). Muiden Kristillisten toimijoiden asketismin kuuluvat henkilöt, kuten Paavali Erakko, St. Simeon Stylites, St. David of Wales, St. John Damaskoksen, ja St., Franciscus Assisilainen.

Mukaan Richard Finn, paljon varhaisen Kristillisen asketismin on jäljitetty Juutalaisuus, mutta ei perinteitä sisällä kreikan askeettisuutta. Osa kristinuskon askeettisista ajatuksista, Suomen valtioista, juontaa kuitenkin juurensa kreikkalaiseen moraaliseen ajatteluun. Hyveellinen elämä ei ole mahdollista, kun ihminen himoitsee ruumiillisia nautintoja halusta ja intohimosta. Moraali ei ole nähnyt antiikin teologian kuten tasapainoilua oikean ja väärän välillä, vaan eräänlaista hengellistä muutosta, jossa yksinkertainen on riittävä, bliss on majoitusliike, säästäväinen on runsaasti.,

Koptilainen ikoni St. Anthony Suuri, isä Kristillisen luostarilaitoksen ja aikaisin erakko. Koptilainen kirjoitus lukee ’Ⲁⲃⲃⲁ Ⲡⲓⲛⲓϣϯ Ⲁⲛⲧⲱⲛⲓ’ (”Isä antonios Suuri”).

– aavikot Lähi-Itä olivat kerran asuu tuhansia miesten ja naisten Christian askeettien, erakkoja ja anchorites, kuten St. Anthony Suuri (aka St. Anthony of the Desert), Pyhän Marian Egyptin, ja St. Simeon Stylites, yhdessä kutsutaan Desert Desert Isät ja Äidit., Vuonna 963 perustettiin itäisen ortodoksisen perinteen mukaisesti Athos-vuorelle Luostariyhdistys Lavra. Tästä tuli ortodoksisten kristittyjen askeettisten ryhmien tärkein keskus seuraavina vuosisatoina. Athos-vuori ja Meteora ovat säilyneet nykyisellä kaudella merkittävänä keskuksena.

Seksuaalinen pidättyvyys, kuten Encratites lahkon Kristityt oli vain yksi osa askeettinen luopuminen, ja sekä luonnon ja luonnotonta askeesi on ollut osa Kristillistä asketismia., Luonnollinen askeettinen käytäntöjä on mukana yksinkertainen elävä, kerjääminen, paasto ja eettisiä käytäntöjä, kuten nöyryys, myötätunto, meditaatio, kärsivällisyyttä ja rukous., Äärimmäisestä luonnotonta asketismi Kristinuskon näkyvät 2nd-luvun tekstejä ja sen jälkeen, sekä Ortodoksinen Kristitty ja Länsi-Kristillisiä perinteitä, kuten käytäntö ketjutus kehon kiviä, syö vain ruohoa, rukoilee istuu pilarin elementit vuosikymmeniä, kuten munkki Simeon Stylites, eristäminen solun sisällä, luopumista henkilökohtainen hygienia ja hyväksymällä elämäntapa peto, itse aiheutettu kipua ja vapaaehtoista kärsimystä. Tällaiset askeettiset tavat liittyivät kristillisiin käsityksiin synnistä ja lunastuksesta.,

Evagrius Ponticus: luostarin teachingEdit
Katso myös: Evagrius Ponticus, Origeneen ja Klemens aleksandrialainen

Evagrius Ponticus, jota kutsutaan myös Evagrius Yksinäinen (345-399 AD) oli korkeasti koulutettu luostarin opettaja, joka tuotti suuren teologisen ruumis työtä, lähinnä askeettinen, mukaan lukien Gnostikos (Antiikin kreikan: γνωστικός, gnōstikos, ”oppi”, mistä γνῶσις, gnōsis, ”tieto”), joka tunnetaan myös nimellä Gnostilainen: Yksi Teki Arvoinen Gnosis. Gnostikos on Praktikoksia sisältävän trilogian toinen osa, joka on tarkoitettu nuorille munkeille apatheian saavuttamiseksi eli. , ”valtion rauhallinen, joka on edellytys sille, että rakkauden ja tiedon”, jotta puhdistaa niiden äly ja tehdä se impassible, paljastaa totuuden piilotettu joka on. Kolmas kirja, Kefalaia Gnostika, oli tarkoitettu edistyneiden munkkien mietiskelyyn. Nuo kirjoitukset tekivät hänestä yhden aikansa tunnetuimmista askeettisista opettajista ja raamatuntulkitsijoista, joihin kuuluvat Klemens Aleksandrialainen ja Origenes.,

askeettinen kirjallisuus varhaisen Kristinuskon oli vaikuttanut pre-Christian kreikan filosofinen perinteet, erityisesti Platon ja Aristoteles, etsivät täydellinen hengellinen elämäntapa. Klemens Aleksandrialaisen mukaan filosofia ja raamatunkohdat voidaan nähdä ”yhden tietomallin kaksoisilmaisuina”. Evagrioksen mukaan”ruumis ja sielu ovat siellä auttamassa älyä eikä estämässä sitä”.

IslamEdit

Katso myös: Dervish ja Faqir

arabian sana askeesi on zuhd (Zuhd Islamissa)., Islamilainen profeetta Muhammad ja hänen seuraajansa harjoittivat askeettisuutta. Kuitenkin, nykyajan valtavirran Islam on ollut perinne, asketismin, mutta sen Sufi ryhmät – on vaalia askeettinen perinne vuosisatojen., Islamilaisen kirjallisuuden lähteistä ja historioitsijat ilmoittaa, että vuoden alussa Muslimien valloitukset Lähi-Idän ja Pohjois-Afrikan (7.–10. vuosisadalla CE), joidenkin Muslimien sotureita vartiointi rajalla siirtokunnat olivat myös askeettien; lukuisia historiallisia tilejä, raportoivat joidenkin Kristittyjen munkkien, että luopuneet Kristinuskosta, kääntyi Islamiin ja liittyi jihad, sekä monien Muslimien sotureita, jotka torjunut Islamin, kääntyi Kristinuskoon ja tuli Kristittyjä munkkeja. Luostarilaitos on kielletty islamissa.,

SufismEdit
Main artikkeli: Suufilaisuus

Sufi Muslimi askeettinen (fakiiri) Bengal aikana 1860-luvulla

Tutkijat alalla Islamilaisen tutkimukset ovat väittäneet, että asketismi (zuhd) toiminut edeltäjä myöhemmin opillinen kokoonpanojen Suufit, että alkoi syntyä vuonna 10. vuosisadalla kautta toimii yksilöiden, kuten al-Junayd, al-Qushayrī, al-Sarrāj, al-Hujwīrī, ja toiset.,

Sufism kasvoi niin mystinen, hieman piilossa perinne valtavirran Sunni-ja Shia Islam, valtion Eric Hanson ja Karen Armstrong, todennäköisesti reaktiona ”kasvava maailmallisuus ja Umayya ja Abassid yhteiskunnat”. Hyväksyminen asketismi Suufilaisuus syntyi hitaasti, koska se oli vastoin sunnan, valtioiden Niilin Vihreä, ja aikaisin Suufit tuomitsi ”askeettinen käytäntöjä, kuten tarpeettomia julkisen näyttää, mitä oli väärä hurskaus”. Askeettisia Sufeja metsästivät ja vainosivat sekä Sunni-että shiia-hallitsijat eri vuosisatoina.,

Sufism oli hyväksynyt, ja sitten kasvoi erityisesti raja-alueilla Islamilaiset valtiot, joissa asketismi sen fakiirit (tai dervishes) vetosi väestö käyttää luostarin perinteitä Buddhalaisuuden, Hindulaisuuden ja Kristinuskon. Suufilaisten fakiirien askeettisia tapoja ovat olleet selibaatti, paastoaminen ja itsensä kuolettaminen. Sufi askeettien osallistui myös liikkeelle Muslimien sotureita holy wars, auttaa matkailijoille, annostelu siunauksia kautta koettu maagisia voimia, ja auttaa ratkaisemaan riitoja.,

Rituaali askeettinen käytäntöjä, kuten itseruoskinnan (Tatbir), on harjoiteltu Shia Muslimit vuosittain Surun Muharram.

JudaismEdit

Main artikkeli: Asketismi Juutalaisuus

Chassidei Ashkenaz oli Juutalainen mystinen ja askeettinen liike keskiajan Saksa.

Asketismi ei ole ollut hallitseva teema sisällä Juutalaisuus, mutta pieniä merkittäviä askeettinen perinteet ollut osa Juutalaisten henkisyys., Historian Juutalaisten askeesi on jäljitettävissä 1. vuosituhannella EAA aikakauden viittaukset Nazirite (tai Nazorean, Nasaretilaisen, Naziruta, Nazir), jonka säännöt ovat käytännössä löydy Kirja Numerot 6:1-21. Askeettinen käytäntöjä mukana ei leikkaamalla hiukset, tyhjää syö lihaa tai viinirypäleitä, pidättäytyminen viiniä, tai paasto ja erakko tyyli elinolojen ajan., Kirjallisia todisteita viittaa siihen, että tämä perinne jatkui pitkään, hyvin yhteinen aikakausi, ja molemmat, Juutalaiset miehet ja naiset saattoivat seurata askeettinen polku, esimerkkejä, kuten askeettinen käytäntöjä neljätoista vuotta Kuningatar Helena Adiabene, ja Miriam Tadmor. Kun Juutalaiset palasivat Babylonian maanpaossa ja Mosaiikki laitos oli tehnyt pois, eri muodossa asketismin syntyi, kun Antiokus IV Epifanes uhkasivat Juutalaisen uskonnon vuonna 167 EKR., Se Hasidaean-Essene perinne toisen Temppelin aikana on kuvattu yksi liikkeet sisällä historiallinen Juutalainen asketismin välillä 2. vuosisadalla EAA. ja 1. vuosisadalla CE.

askeettiset juutalaislahkot olivat olemassa antiikin ja keskiajan aikana, huomattavimmin Essealaiset ja Ebioniitit. Mukaan Allan Nadler, kaksi eniten merkittäviä esimerkkejä keskiaikainen Juutalainen askeesi on ollut Havoth ha-Levavoth ja Hasidei Ashkenaz. Hurskas itseriittoisuus oli osa näiden askeettisten ryhmien dualismia ja mystiikkaa., Tätä vapaaehtoista eroa maailmasta kutsuttiin Perishuthiksi, ja Juutalainen yhteiskunta hyväksyi tämän perinteen laajalti myöhäiskeskiajalla. Äärimaltilliset askeettiset käytännöt ovat olleet Hassidilaisessa liikkeessä vastakkaisia tai kiistanalaisia.

Ashkenazi Hasidim (hepreaksi: חסידי אשכנז, Chassidei Ashkenaz) olivat Juutalainen mystinen, askeettinen liike saksan Rheinland, jonka käytännöt ovat dokumentoitu tekstit 12 ja 13-luvuilla., Peter Meister toteaa, että tämä Juutalainen asketismi syntyi vuonna 10. luvulla, kasvoi paljon laajempi, joissa levinneisyys etelä-Euroopan ja Lähi-Idän kautta Juutalainen pietistic liikkeen. Mukaan Shimon Shokek, nämä askeettinen käytännöt olivat seurausta vaikutuksesta keskiaikainen Kristinusko on Ashkenazi Hasidism., Juutalaisten uskollinen tämä Askeettinen perinne harjoitetaan rangaistus kehon, itsensä kidutusta nälkään, istuu auki jäätymisen lumi tai aurinko kirppuja kesällä, kaikki, jonka tavoitteena on puhdistava sielun ja kääntämällä huomion pois kehosta sielun.

Toinen merkittävä koulun Juutalaisten asketismi ilmestyi 16-luvulla johti Safed. Nämä mystikot mukana radikaali materiaali tyhjää ja itsensä nöyryytys usko, että tämä auttaa heitä ylittää loi aineellisen maailman, reach ja olemassa mystinen hengellinen maailma., Tutkittu esimerkki tästä ryhmästä oli Hayyim ben Joseph Elintärkeitä, ja niiden säännöt askeettinen elämäntapa (Hanhagoth) on dokumentoitu.

bahá ’ í FaithEdit

Mukaan Shoghi Effendi, vuonna Bahá’í Uskoa, ylläpito korkean tason moraalista toimintaa ei voi liittää tai sekoittaa missä tahansa muodossa asketismi, tai liiallinen ja tekopyhä puritanismin., Standardin inculcated bahá ’ u ’ lláh tavoitteena on, että se ei missään olosuhteissa kieltää ketään laillinen oikeus ja etuoikeus saada mahdollisimman etu ja hyötyvät moninaiset ilot, kaunottaret, ja nautinnoista, jotka maailma on ollut niin plentifully rikastuttanut Kaikki-Rakastava Luoja.:44.

Intian religionsEdit

Asketismia löytyy sekä ei-teistinen ja teistinen perinteitä sisällä Intian uskonnot. Käytännön alkuperä on ikivanha ja kulttuuriperintö, jota jakavat suuret intialaiset uskonnot, kuten buddhalaisuus, hindulaisuus ja Jainalaisuus., Nämä luultavasti kehittyivät Veda-ja Sramaanivaikutteiden synkretismistä.

Asketismi Intian uskonnot sisältää kirjon erilaisia käytäntöjä, jotka vaihtelevat lievästä itsekuria, itsensä asettamia köyhyyden ja yksinkertainen elävä tyypillinen Buddhalaisuus ja Hindulaisuus, enemmän vakavia austerities ja itsensä nöyryytys käytäntöjä munkit vuonna Jainism ja nyt sukupuuttoon Ajivikas harjoittamisesta pelastuksen., Jotkut askeettien elää kuin erakko erakkoja luottaa mitä ruokaa he voivat löytää metsissä, sitten nukkumaan ja meditoi luolissa; toiset matkustaa yksi pyhä sivuston toiseen samalla, kun se ylläpitää heidän kehon kerjäämässä ruokaa, mutta toiset elävät luostareissa munkit tai nunnat. Jotkut askeettien elää kuin papit ja saarnaajat, muiden askeettien ovat aseistettuja ja militantti, vastustaa vainoa – ilmiö, joka syntyi saapumisen jälkeen Islam Intiassa. Itsekidutus on suhteellisen harvinaista, mutta se herättää yleisön huomion., Intialaisissa perinteissä, kuten buddhalaisuudessa ja hindulaisuudessa, itsekriittisyyttä kritisoidaan tyypillisesti. Intialaiset mytologiat kuvaavat kuitenkin myös lukuisia askeettisia jumalia tai demoneja, jotka harjoittivat ankaraa ankaruutta vuosikymmeniä tai vuosisatoja, mikä auttoi jokaista saamaan erityisiä voimia.

BuddhismEdit

Buddha kuin askeettinen. Gandhara, 2-3.vuosisadalla jaa. British Museum.

Historiallinen Siddhartha Gautama omaksui äärimmäisen askeettisen elämän etsiessään valaistumista., Ennen valaistumista hän kuitenkin torjui äärimmäistä askeettisuutta maltillisemman version puolesta.

Hajime Nakamuran ja muiden oppineiden mukaan jotkut varhaiset buddhalaiset tekstit viittaavat siihen, että asketismi oli osa buddhalaista käytäntöä sen alkuaikoina. Edelleen, käytännössä kirjaa noin alkuun yhteinen aikakausi kautta 19th century CE viittaavat siihen, että asketismi on ollut osa Buddhalaisuus, sekä Theravada ja Mahayana perinteitä.,

TheravadaEdit

Katso myös: Dhutanga

Tekstuaalinen todisteita viittaa siihen, että askeettinen käytännöt olivat osa Buddhalainen perinne Sri Lanka 3. vuosisadalla EAA, ja tämä perinne jatkui keskiajalta rinnakkain sangha tyyli luostarin perinnettä.

Vuonna Theravada perinne Thaimaassa, keskiaikaisia tekstejä raportti askeettinen munkkeja, jotka vaeltaa ja asua metsässä tai krematorio yksin, älä karu käytännöt, ja näitä tuli tunnetuksi Thudong., Askeettinen Buddhalaisia munkkeja on ollut ja on edelleen todettiin, Myanmarissa ja Thaimaassa, ne ovat tunnettuja jatkaa omia versio Buddhalaisuuden, vastustavat hierarkkinen laitoshoidossa sangha rakenne luostareiden Buddhalaisuus.

MahayanaEdit

Mahayana-perinteen, askeesin kanssa esoteerinen ja mystinen merkitys tuli hyväksytty käytäntö, kuten Tendai ja Shingon koulujen Japanin Buddhalaisuus. Näihin japanilaisiin tapoihin kuuluivat katumusharjoitukset, austerities, ablutions under a waterfall ja rituaalit itsensä puhdistamiseksi., Japanin kirjaa alkaen 12. luvulla tallentaa tarinoita munkkien yritykselle vakavia asketismia, kun tietueet viittaavat siihen, että 19th century Nichiren Buddhalaisia munkkeja heräsi keskiyöllä tai 2:00 AM päivittäin, ja suorittaa askeettinen veden puhdistus rituaaleja kylmällä vesiputouksia. Muita käytäntöjä ovat äärimmäisen askeettinen käytäntöjä syöminen vain männyn neulasia, hartsit, siemenet ja lopulta itsensä muumioituneen, kun taas elossa, tai Sokushinbutsu (miira) Japanissa.

kiinalaisessa buddhalaisuudessa itsensä muumioiminen askeettisesti oli harvinaisempaa, mutta kirjattiin siellä Ch ’ Anin (Zen-buddhalaisuus) perinteeseen., Enemmän antiikin Kiinan Buddhalainen asketismi, hieman samanlainen Sokushinbutsu ovat myös tunnettuja, kuten julkisen polttoitsemurha (self polttohautaus, kuten shaoshen 燒身 tai zifen 自焚) käytäntö, jonka tarkoituksena luopumista kestämätön kehon. Varhaisin dokumentoitu askeettinen Buddhalainen munkki elämäkerta on Fayu (法羽) 396 CE, jonka jälkeen yli viisikymmentä dokumentoitu tapauksia, vuosisatojen, joka seurasi myös, että munkki Daodu (道度)., Tätä pidettiin osoituksena siitä, että renunciant bodhisattva, ja on saattanut innoittamana Jataka tales jossa Buddha hänen aikaisempi elämänsä immolates itse auttaa muita eläviä olentoja, tai Bhaiṣajyaguruvaiḍūryaprabhārāja-liittyvät opetukset Lotus Sutra. Historialliset tiedot viittaavat siihen, että myös Kiinan buddhalaisuuden nunnat noudattivat itseinhoa.,

Kiinan Buddhalainen asketismi käytäntöjä, toteaa James Benn, ei mukaelma tai tuoda Intian askeettinen käytäntöjä, mutta keksintö Kiinan Buddhalaiset, joka perustuu niiden ainutlaatuisia tulkintoja Saddharmapuṇḍarīka tai Lotus Sutra. Se voi olla muinaisempien buddhalaisuutta edeltäneiden kiinalaisten käytäntöjen omaksumista tai taolaisuudesta. On epäselvää, jos polttoitsemurha oli rajallinen, pääasiassa Kiinan askeesin perinne, ja vahvaa näyttöä siitä, että osa suuressa mittakaavassa, kattava askeettinen ohjelman joukossa Kiinan Buddhalaiset puuttuu.,

HinduismEdit

Katso myös: Tapas (Sanskritin), Sannyasa, ja Ataptatanu

naispuolinen askeettinen Vaishnavismi perinne, 19th-luvun Intiassa.

Luopuminen maallisen elämän, ja harjoittamisesta hengellinen elämä joko osana luostarin yhteisön tai yksineläjä, on ollut historiallinen perinne Hindulaisuus antiikin ajoista lähtien. Luopuminen perinne on nimeltään Sannyasa, ja tämä ei ole sama kuin asketismi – joka tyypillisesti liittyy vakavia itsensä kieltäminen ja itsensä nöyryytys., Sannyasa usein mukana yksinkertainen elämä, yksi vähän tai ei aineellista omaisuutta, opiskelu, meditaatio ja eettisiä elää. Ne, jotka sitoutuivat tämä elämäntapa oli nimeltään Sannyasi, Sadhu, Yati, Bhiksu, Pravrajita/Pravrajitā, ja Parivrajaka Hindu tekstejä. Termi, jonka merkitys lähempänä asketismi Hindu tekstejä on Tapas, mutta se myös kattaa kirjon merkityksiä, jotka vaihtelevat sisäistä lämpöä, itse häpeä ja katumus kanssa austerities, meditaatio ja itsekuri.,

Asketismi-kuten käytännöt ovat vihjasi vuonna Vedas, mutta nämä laulut on vaihtelevasti tulkittu tarkoittavan alussa Joogit ja yksineläjä renouncers. Yksi tällainen maininta on Kesin hymni Rigveda, jossa Keśins (”pitkäkarvainen” askeettien) ja Munis (”hiljaiset”) on kuvattu. Nämä Kesins Vedic aikakausi, on kuvattu seuraavasti Karel Werner:

Keśin ei elää normaalia elämää yleissopimuksen. Hänen hiuksensa ja partansa kasvaa enää, hän viettää pitkiä aikoja imeytymistä, miettien ja mietiskellen, ja siksi hän on nimeltään ”tietäjä” (muni)., He vaatteita valmistettu keltainen rätit hulmuten tuulessa, tai ehkä todennäköisemmin, he kulkevat alastomina, puettuina ainoastaan keltainen pöly Intian maaperään. Mutta heidän persoonallisuutensa eivät ole sidottuja maahan, sillä he seuraavat salaperäisen Tuulen polkua, kun jumalat astuvat niihin. Hän on ajatuksiltaan eksynyt: hän on kilometrien päässä.,

— Karel Werner (1977), ”Jooga ja Ṛg Veda: Tulkinta Keśin Virsi”

Vedic ja Upanishadic tekstejä Hindulaisuus, valtioiden Mariasusai Dhavamony, älä keskustella itse aiheutettu kipua, mutta ei keskustella siitä, itsehillintää ja itsehillintää. Hindulaisuuden luostariperinteestä on osoituksena 1. vuosituhat eaa, erityisesti sen Advaita Vedanta-perinne. Tästä ovat osoituksena vanhimmat Sannyasa Upanishadit, koska heillä kaikilla on vahva Advaita Vedanta-näkemys., Suurin osa Sannyasa Upanishadeista esittää jooga-ja nondualismia (Advaita) Vedanta-filosofiaa. 12-luvulla Shatyayaniya Upanishad on merkittävä poikkeus, joka esittelee pätevä dualistinen ja Vaishnavismi (Vishishtadvaita Vedanta) filosofia. Näissä teksteissä mainitaan yksinkertainen, eettinen elämäntapa, mutta ei mainita itsekidutusta tai kehon mortifiointia., Esimerkiksi,

Nämä ovat vannoo Sannyasi on pidettävä –

Pidättäytyminen vahingoittamasta eläviä olentoja, totuudellisuus, pidättäytyminen haltuunsa muiden omaisuutta, pidättäytyminen seksistä, avarakatseisuutta (ystävällisyys, lempeys) ovat suuria lupauksia. On viisi pieniä lupauksia: pidättäytyminen viha, kuuliaisuus kohti guru, välttäminen kiirehtiminen, siisteys ja puhtaus syöminen., Hän olisi kerjätä (ruokaa) ilman ärsyttäviä muut, kaikki ruoka hän saa hän saa myötätuntoisesti jakaa osa muiden elävien olentojen, sadetus jäljellä vedellä hän pitäisi syödä sitä ikään kuin se olisi lääke.

— Baudhayana Dharmasūtra, II.10.18.,1-10

Vastaavasti, Nirvana Upanishad väittää, että Hindu askeettinen pitäisi olla, mukaan Patrick Olivelle, että ”taivas on hänen uskonsa, hänen tietonsa on ehdoton, unionin on hänen aloittamista, myötätunto yksin on hänen harrastus, autuus on hänen seppele, luola yksinäisyys on hänen fellowship”, ja niin edelleen, kun hän etenee hänen vaivaa saada itsetuntemusta (tai sielu-tieto) ja sen identiteetin kanssa Hindu metafyysinen käsite Brahman., Muut käyttäytymiseen liittyvät ominaisuudet Sannyasi ovat: ahimsa (väkivallattomuus), akrodha (ei suutu vaikka olet väärin muista), aseistariisunta (ei aseita), siveys, naimattomuus (ei naimisissa), avyati (ei-haluavat), amati (köyhyys), itsehillintää, totuudellisuus, sarvabhutahita (ystävällisyys kaikkia olentoja), asteya (ei varastamista), aparigraha (ei-lahjojen, ei-possessiveness) ja shaucha (puhtaus keho, puhe ja mieli).

11-luvulla teksti, Yatidharmasamuccaya on Vaishnavismi teksti, joka tiivistää askeettinen käytäntöjä Vaishnavismi perinne Hindulaisuus., Hindu perinteitä, kuten muiden Intian uskontojen, sekä miehet että naiset ovat perinteisesti osallistuneet monipuolinen kirjo askeettinen käytäntöjä.

JainismEdit

Main artikkeli: Jain luostarilaitoksen

Asketismi yksi sen voimakkain muotoja löytyy yksi vanhimmista uskonnoista, Jainalaisuus., Askeettinen elämä voi sisältää alastomuus symboloi ei hallussaan jopa vaatteita, paasto, kehon häpeä, katumus ja muut austerities, jotta polttaa pois menneisyyden karmaa ja lopettaa tuottaa uutta karmaa, jotka molemmat ovat uskoivat vuonna Jainism olla välttämätöntä saavuttaa siddha ja moksha (vapautuminen jälleensyntymisiä, pelastus). Vuonna Jainism, lopullisena tavoitteena elämässä on saavuttaa vapautumisen sielun loputon sykli jälleensyntymisiä (moksha samsarasta), joka edellyttää eettistä elävä ja askeettisuutta., Useimmat austerities ja askeettinen käytäntöjä voidaan jäljittää Vardhaman Mahavira, kahdeskymmenesneljäs ”fordmaker” tai Tirthankara, jotka harjoittivat 12 vuotta asketismin ennen kuin se saavuttaa valaistumisen.

Jain tekstejä, kuten Tattvartha Sutra ja Uttaradhyayana Sutra keskustella askeettinen austerities paljon vaivaa ja muotoiluja. Kuusi ulko-ja kuusi sisäistä käytäntöä ovat yleisimpiä, ja oft toistetaan myöhemmissä Jain teksteissä., Mukaan John Cort, ulompi austerities ovat täydellinen paasto, syöminen rajallinen määrä, syöminen rajoitettu kohteita, pidättäydyn maukkaita elintarvikkeita, mortifying lihaa ja vartiointi lihaa (välttää kaikkea, mikä on lähde kiusausta). Sisäinen austerities ovat sovitus, tunnustus, kunnioittaminen ja auttaminen mendicants, opiskelu, meditaatio ja unohdetaan kehon haluaa voidakseen luopua kehon.,

Jain teksti Kalpasutra kuvataan Mahavira on asketismi yksityiskohtaisesti, jonka elämä on lähde ohjeita siitä, useimmat askeettinen käytäntöjä Jainalaisuus:

Kunnianarvoisa Askeettinen Mahavira vuosi ja kuukausi käytti vaatteita; sen jälkeen hän käveli lähes alastomana, ja hyväksynyt almuja ontto kätensä. Yli kaksitoista vuotta Kunnianarvoisa Askeettinen Mahivira laiminlyöty hänen ruumiinsa ja hylätty huolta; hän kantoi tyynesti, koki ja kärsi kaikki miellyttäviä tai epämiellyttäviä tapahtumia, jotka johtuvat jumalallisia voimia, miehet, tai eläimiä.,

— Kalpa Sutra 117

Molemmat Mahavira ja hänen antiikin Jaina seuraajia on kuvattu Jainalaisuus tekstejä sekä harjoitellaan kehon nöyryytys ja väärin eläimiä sekä ihmisiä, mutta ei koskaan kostamista ja koskaan aloittamista haittaa tai vahinkoa (ahimsa) jokin muu olento. Tällaisilla askeettisilla tavoilla hän poltti menneen karmansa, sai hengellistä tietoa ja ryhtyi Jinaksi. Nämä ankarat käytännöt ovat osa jainalaisuuden luostaripolkua. Ruumiinmorifikaation harjoittamista kutsutaan jainalaisuudessa kaya kleshaksi, ja se esiintyy jakeessa 9.,Umaswatin Tattvartha Sutrasta 19 on arvovaltaisin vanhin säilynyt Jaina-filosofinen teksti.

Luostarin practiceEdit

Viisi Mahavratas Jain askeettien

Itse Jain munkki käytäntö, munkit ja nunnat ottaa askeettinen vannoo, kun luopuu kaikista suhteista ja omaisuutensa. Valat sisältävät täydellisen sitoutumisen väkivallattomuuteen (Ahimsa). Ne kulkevat kaupungista toiseen, usein metsien ja aavikoiden halki ja aina paljain jaloin., Jain askeetit eivät pysy yhdessä paikassa yli kahta kuukautta estääkseen kiinnityksen mihinkään paikkaan. Chaturmaa-nimellä tunnetun monsuunin (sadekauden) neljän kuukauden aikana ne kuitenkin pysyvät yhdessä paikassa välttääkseen tappamasta sateiden aikana viihtyviä elämänmuotoja. Jain munkit ja nunnat harjoittavat täydellistä selibaattia. He eivät koske tai jaa istumalavaa vastakkaista sukupuolta olevan henkilön kanssa.

Jain askeetit noudattavat tiukkaa kasvisruokavaliota ilman juureksia. Professori Pushpendra K., Jain kertoo:

tarpeeksi Selvästi, hankkimaan tällaisia vihanneksia ja hedelmiä, on vedä kasvi juurineen, tuhoten koko kasvi, ja se kaikki muu mikro-organismeja, noin juuri. Tuoreet hedelmät ja vihannekset kannattaa nyppiä vasta kypsinä ja valmiina irtoamaan, tai mieluiten sen jälkeen, kun ne ovat pudonneet kasvista. Jos ne kynitään kasveista, vain niin paljon kuin on tarpeen hankittava ja kulutettava ilman jätteitä.,

munkit Shvetambara osa-perinteen sisällä Jainalaisuus eivät kokata ruokaa, mutta pyytää almuja alkaen kotitaloudet. Digambara-munkeilla on vain yksi ateria päivässä. Kumpikaan ryhmä ei kerjätä ruokaa, mutta Jain askeettinen voi hyväksyä aterian isäntä, edellyttäen, että jälkimmäinen on puhdasta mielen ja ruumiin, ja tarjoaa ruokaa omasta tahdostaan ja säädetyllä tavalla. Tällaisen kohtaamisen aikana munkki jää seisomaan ja syö vain mitatun määrän. Paastoaminen (eli ruoasta ja joskus vedestä pidättäytyminen) on Jain asketismin rutiininomainen piirre., Paastot kestävät päivän tai pidempään, jopa kuukauden. Jotkut munkit välttävät (tai rajoittavat) lääkettä ja/tai sairaalahoitoa piittaamatta fyysisestä kehosta.

Shvetambara munkit ja nunnat käyttää vain unstitched valkoisiin kaapuihin (ylempi ja alempi vaate), ja oma yksi kulho ne käyttävät syömiseen ja kerätä almuja. Mies Digambara lahko munkit eivät käytä mitään vaatteita, kuljettaa mitään mukanaan, paitsi pehmeä luuta tehty irtoa peacock höyhenet (pinchi) varovasti poistaa minkä tahansa hyönteisen tai elävä olento omalla tavallaan tai kulhoon, ja he syövät käsillään., He nukkuvat lattialla ilman huopia ja istuvat puisilla alustoilla. Muut austerities ovat meditaatio istuen tai seisten lähellä joen kylmä tuuli, tai meditaatio huipulla kukkuloiden ja vuorten, varsinkin keskipäivällä, kun aurinko porottaa. Tällaisia austeriteetteja tehdään yksittäisen askeettisen fyysisten ja henkisten rajojen mukaan.,

Kun kuolema on välitön kehittynyt iän tai terminaalin sairaus, monet Jain askeettien lopullisen lupauksen Santhara tai Sallekhana, nopea rauhallinen ja omakotitalo kuolema, ensin vähentää saanti ja sitten lopulta hylkäsin kaikki lääkkeet, ruokaa ja vettä. Tutkijat toteavat, että tämä askeettinen käytäntö ei ole itsemurha, mutta muoto luonnollisen kuoleman, tehnyt ilman intohimoa tai sekasorron tai äkillisyys, ja koska se on tehty ilman aktiivista väkivaltaa kehon.,

Sikhien ReligionEdit

Vaikka Sikhiläisyys kohtelee himo kuin pahe, se on samalla unmistakengly huomautti, että mies on jakaa moraalinen vastuu johtavien elämän isäntä. Tärkeää on olla jumalakeskeinen. Sikhiläisyyden mukaan askeetit eivät todellakaan ole oikealla tiellä. Kun Guru Nanak vieraili Gorakhmatassa, hän keskusteli asketismin todellisesta merkityksestä joidenkin joogien kanssa.

Asketismi ei valehdella askeettinen kaapuihin, tai kävely henkilökunta, eikä tuhkaa., Askeesi ei ole valhe korvakoru, eikä ajeltu pää, eikä puhaltaa kotilo. Askeettisuus piilee puhtaana pysymisessä epäpuhtauksien keskellä. Askeettisuus ei piile pelkissä sanoissa, vaan hän on askeetti, joka kohtelee kaikkia samalla tavalla. Asketismi ei valehtele vierailevat hautaaminen paikoissa, Se on ei vaeltaa noin, eikä uiminen pyhiinvaelluskohteista. Asketismi on pysyä puhtaana epäpuhtauksien keskellä.

— Guru Nanak

Muut religionsEdit

Inca religionEdit

Vuonna Inca uskonto keskiajan Etelä-Amerikassa, askeesi oli harjoiteltu., Inkakansan ylipapit elivät askeettista elämää, johon kuului paastoa, siveyttä ja yksinkertaisen ruoan syömistä. Jesuiittojen kertomukset kertovat kristittyjen lähetyssaarnaajien kohdanneen askeettisia inkojen erakkoja Andien vuorilla.

TaoismEdit

Historialliset todisteet viittaavat siihen, että luostarin perinne Taolaisuus harjoitti asketismia, ja yleisin askeettinen käytäntöjä mukana paasto, täydellinen pidättäytyminen sukupuolisesta kanssakäymisestä, itse aiheutettu köyhyys, unenpuute, ja secluding itsensä erämaassa., Äärimmäisempiä ja luonnottomampia askeettisia taolaisia tapoja ovat olleet julkinen itsensä hukuttaminen ja itsensä polttaminen. Näiden käytäntöjen kirjon, kuten muidenkin uskontojen, tavoitteena oli päästä jumalalliseen ja päästä kuolevaisen ruumiin ohi. Stephen Eskildsenin mukaan asketismi on edelleen osa modernia taolaisuutta.

zarathustralaisuus

zarathustralaisuudessa aktiivinen osallistuminen elämään hyvien ajatusten, hyvien sanojen ja hyvien tekojen kautta on välttämätöntä onnellisuuden varmistamiseksi ja kaaoksen pitämiseksi loitolla. Tämä aktiivinen osallistuminen on keskeinen osa Zarathustran vapaan tahdon käsitettä., Avestassa zarathustralaisuuden, paaston ja mortifioinnin pyhät kirjoitukset ovat kiellettyjä.

Leave a Comment