Als Indien am August 15 1947 die Unabhängigkeit von Großbritannien erlangte, war die Mehrheit der Anglo-Indianer entweder gegangen oder würde bald danach gehen. Viele innerhalb des indischen öffentlichen Dienstes würden über das Trauma schreiben, das sie durch das Erleben der Gewalt der Jahre vor dem Ende der britischen Herrschaft und des Blutbades erlitten hatten, das folgen würde, wenn die Trennungslinien aufgedeckt würden.,
Der Kolonialismus war für koloniale Untertanen sicherlich eine weitaus traumatisierendere Erfahrung als ihre Kolonisatoren. Sie litten unter Armut, Unterernährung, Krankheiten, kulturellen Umwälzungen, wirtschaftlicher Ausbeutung, politischer Benachteiligung und systematischen Programmen zur Schaffung eines Gefühls sozialer und rassischer Minderwertigkeit. Während einige argumentieren mögen, dass jedes Leiden der britischen Kolonialisten mit wenig Sympathie begegnet werden sollte, ist dies kein Grund, es aus der Geschichte zu verdecken.,
Es war die Vorstellung, dass indische Beamte Usurpatoren voller Privilegien in einem fremden Land waren, die zu dem gesägten Gefühl der Menschheit führten, mit dem viele ringen – sowohl während als auch nach ihrer Karriere in Indien.
Wie mein eigenes bevorstehendes Buch Details, einige schlossen sich aus dem täglichen Leben der Indianer, es sei denn, gezwungen, für Arbeitszwecke zu engagieren. Andere entkamen, indem sie sich in Alkohol, Opium oder anderen Drogen ertränkten., Einige überzeugten sich von der intellektuellen Überlegenheit des weißen Mannes und seinem Recht, über „kleinere Rassen“ zu herrschen, während eine Reihe Trost im Christentum fand. Einige sahen ihre Rolle als Friedenssicherer zwischen verschiedenen ethnischen und religiösen Gruppen, obwohl die Briten die Kategorisierung kolonialer Subjekte aus diesen Gründen in erster Linie gefördert und ausgenutzt hatten.
Unter all dem sitzt ein Trauma, mit dem sich der Kolonisator entweder befassen musste – oder mit dem er seinen Posten niederlegen und nach Hause gehen musste.,
Im Dienste des Raj
Ein Soldat des verstorbenen Raj, auf den ich mich in meinen Forschungen konzentriert habe, ist ein Beispiel für die Bewältigungsmechanismen, die britische Beamte eingesetzt haben. Andrew Clow trat 1912 im Alter von 22 Jahren in den indischen öffentlichen Dienst ein und blieb bis 1947 Beamter, als er die obligatorische Rentengrenze von 35 Jahren erreichte. Seine bemerkenswertesten Portfolios waren als Sekretär des Indian Labour Bureau in den späten 1930er Jahren, gefolgt von Minister für Kommunikation und dann Gouverneur von Assam von 1942 bis 1947.,
Clow und seine etwa tausend Kollegen regierten Indien während des späten Raj effektiv. Dies war eine Zeit des Rückgangs des britischen Prestiges und der abnehmenden öffentlichen und politischen Meinung des Kolonialismus als akzeptable soziale, wirtschaftliche und politische Praxis. Der Aufstieg der indischen Unabhängigkeitsbewegung mit Mohandas Gandhi als ihrem nominellen Führer fiel mit der anti-britischen internationalen Propaganda über ihr Reich zusammen, die aus der Sowjetunion und ihren Sympathisanten stammte.,
Zweifel und Selbsthass
In den frühen 1920er Jahren nahm die indische Unabhängigkeitsbewegung an Bedeutung zu und erhielt im In-und Ausland ein erhebliches Maß an Sympathie. 1919 wurde das Amritsar-Massaker an unbewaffneten Demonstranten durch britische und Gurka-Truppen öffentlich kritisiert. Ein Jahr später wurden zwei der Clow-Gruppe im vergangenen Jahr auf einem Markt in Midnapore, Westbengalen, ermordet. Aus Briefen, die Clow an einen Freund schrieb, wissen wir, dass er in den frühen 1920er Jahren mehrmals in Betracht zog, zurückzutreten., Diese Zeit der Reflexion führte ihn dazu, seine Rolle innerhalb des Kolonialsystems grundlegend in Frage zu stellen, aber er beschloss schließlich, seine Karriere fortzusetzen.
Clow war ein frommer Christ und sein Leben in Indien würde sich zu einer Art religiösem Kokon entwickeln, in dem er seine Beziehung zu Gott nutzte, um sein Trauma als kolonialer Usurpator zu unterdrücken.
Als er in der Verwaltung immer älter wurde, distanzierte er sich zunehmend von der indischen Kultur und drückte wenig Sympathie für die Notlage der Menschen aus, die unter britischer Ausbeutung litten., Er verbrachte den größten Teil seiner Zeit mit anderen Europäern und seine Ferien in seinem Haus an der British Hill Station von Simla. Seine Tagebücher in den 1930er und 1940er Jahren wurden fast vollständig geschriebene Gebete um Erlösung, unterbrochen von privaten Kommentaren von Selbsthass, die im Vertrauen zwischen sich und Gott geschrieben wurden.
Verteidiger des britischen Kolonialismus
Nach seinem Ausscheiden aus dem indischen öffentlichen Dienst im Jahr 1947 kehrte Clow nach Schottland zurück und wurde Vorsitzender des neu geschaffenen Scottish Gas Board., Seine private Zeit wurde weitgehend in der Verfolgung der Erhaltung des Erbes von Britisch-Indien verbracht. Er las unersättlich Memoiren und andere Überlegungen seiner ehemaligen Kollegen und würde jede Kritik der Briten entkräften, auch wenn diese Kritik eher spärlich war.
Clows Versäumnis, öffentlich zuzugeben, dass der Kolonialismus eine ausbeuterische Praxis war, weist auf eine komplexe Reaktion auf sein Trauma hin, ein Schlüsselelement eines Systems der Unterdrückung zu sein. Seine erhöhte Religiosität war ein wichtiger Teil seiner Art, damit umzugehen. In vielerlei Hinsicht „benutzte“ er Gott, um sein Unbehagen darüber zu negieren, eine der Hauptfiguren des britischen Kolonialunternehmens zu sein.,
Clow war typisch für viele innerhalb des indischen öffentlichen Dienstes, die durch ihre Rollen beunruhigt wurden, die die Ausbeutung des indischen Subkontinents für das britische Empire erleichterten. Doch anstatt seinen Posten niederzulegen und ein Kritiker kolonialer Praktiken zu werden, baute Clow eine Reihe interner Mechanismen auf, damit er weitermachen konnte. Reaktionen wie Clows gehen einen Weg, um die Romantik zu erklären, die viele in der britischen Gesellschaft für das Zeitalter des Imperiums hatten. Aber heute, 70 Jahre nach dem Ende der Raj, sind öffentliche Stellen und die britischen Medien bereit, eine viel robustere Kritik zu üben.