Detail eines Freskos, das den Buddha aus der Seidenstraßenstadt Miran darstellt, auf demselben Weg, den der Manichäismus in China verbreitete
Aufgrund der Anpassungsfähigkeit der Lehren und Überzeugungen des Manichäismus konnten sie sich über eine Vielzahl verschiedener Kulturen vom Römischen Reich bis zum Westen ausbreiten und China im Osten. Die Religion kam neben dem Christentum über die verschiedenen südostchinesischen Seehäfen und Überlandhandelsrouten der Seidenstraße aus den westlichen Wüstenregionen.,
Quellen geben an, dass der Manichäismus erstmals im Jahr 694 nach China gebracht wurde, aber dies könnte viel früher geschehen sein. Seit seiner Einführung wurde der Manichäismus in seinem Stil tief verinnerlicht und an den chinesischen kulturellen Kontext angepasst.
Tang-Dynastieedit
Der Manichäismus wurde während der Tang-Dynastie durch zentralasiatische Gemeinschaften in China eingeführt und von den Tang-Behörden als unangemessene Form des Buddhismus angesehen., Obwohl Religionen der westlichen Völker (einschließlich derjenigen von Bactria und Sogdia) nicht verboten waren, war es ihnen verboten, sich unter der einheimischen chinesischen Bevölkerung auszubreiten.
Nach den Manichäern Chinas trat ihre Religion während der Regierungszeit von Kaiser Gaozong von Tang (650-683) durch Mōzak in das Land ein., Der Schüler von Mōzak, Bischof Mihr-Ohrmazd, folgte seinem Führer nach China und erhielt eine Audienz bei Wu Zetian (der inoffiziell die Tang-Dynastie von 684 bis 704 regierte), wo er nach späteren buddhistischen Quellen den Erzongjing („Text der beiden Prinzipien“) vorstellte, der zum beliebtesten Text der Manichäer des Landes wurde. Im Jahr 731 bat Kaiser Xuanzong einen Manichäer, seine ausländischen religiösen Lehren zusammenzufassen, und das Ergebnis war ein Text, der als Kompendium der Lehren von Mani, dem Erwachten des Lichts, bekannt war., Der Text interpretiert den Propheten Mani als Inkarnation von Laozi (obwohl Manichäer mit den lokalen chinesischen Buddhisten kollidierten, pflegten sie gute Beziehungen zu ihren taoistischen Nachbarn); Eine Version des taoistischen Huahujing aus dem 8.Jahrhundert teilt die gleiche Perspektive wie das Kompendium und besagt, dass Laozi unter den westlichen barbarischen Völkern wie der Prophet Mani reinkarniert wurde.,
Fragment aus einem manichäischen Text, der eine“ Predigtenszene “ im uigurisch-manichäischen Stil darstellt
Das nordwestliche uigurisch-Khaganat lernte den Manichäismus von sogdischen Ausländern. Nachdem der Khagan Bögü Qaghan (759-780) eine dreitägige Diskussion mit Mitgliedern des manichäischen Klerus geführt hatte, konvertierte er 763 zur Religion. Der Manichäismus wurde später zur offiziellen Religion des Khaganats und veranlasste das babylonische Hauptquartier des Manichäismus, hochrangige Geistliche in das nordwestliche uigurische Territorium zu schicken., Aufgrund des Friedens zwischen den Uiguren und der chinesischen Bevölkerung in dieser Zeit lockerte die Tang-Regierung ihre Beschränkungen für den Manichäismus und ermöglichte es ihr, mit Klöstern zu gedeihen, die von den Uiguren an Orten wie Shaoxing, Yangzhou, Nanjing und Jingzhou gebaut wurden, wobei der erste 768 gebaut wurde.
VerfolgungsEdit
Die Jahre des Wohlstands für den Manichäismus gingen nach der Niederlage der Kirgisen gegen das uigurische Khaganat im Jahr 840 und einem steigenden Groll gegen nichtchinesische Ausländer zu Ende., Der Manichäismus wurde offiziell verboten und durch die Unterdrückung nichtchinesischer Religionen verfolgt, die 843 vom Kaiser Wuzong von Tang begonnen wurde. Während dieses Jahres beschlagnahmte die Regierung der Tang-Dynastie das gesamte Eigentum der manichaischen Klöster, zerstörte die Tempel, verbrannte ihre Schriften, laizisierte oder tötete den Klerus und hingerichtete speziell siebzig manichaische Nonnen in Chang ‚ an.
Anstelle ihrer traditionellen Kleidung wurde den manichäischen Priestern befohlen, den Hanfu zu tragen, da die typische Kleidung des Manichäismus als unchinesisch galt., In einigen Fällen, Die Manichäer wurden von den Tang-Behörden angewiesen, sich wie buddhistische Mönche zu kleiden, und, auch da manichäische Priester für ihre langen Haare bekannt waren, Sie waren gezwungen, sich den Kopf rasieren zu lassen. Es wird geschätzt, dass mehr als die Hälfte der manichäischen Bevölkerung aufgrund der großen anti-buddhistischen Verfolgung durch Kaiser Wuzong getötet wurde. Zwei Jahre nach Beginn der Verfolgung führte ein völliges Verbot der Außenbeziehungen dazu, dass sich der Manichäismus im Untergrund versteckte, wo er nie zu seiner früheren Bedeutung aufstieg.,
Song-und Yuan-dynastienEdit
Detail des Yuan-Ära Manichäisches Diagramm des Universums Seidenmalerei
Obwohl sie an Rebellionen gegen die Regierung während der Song-Dynastie teilnahmen, wurden die chinesischen Manichäer ständig von den aufeinanderfolgenden chinesischen Dynastien niedergeschlagen, wobei die konfuzianischen Behörden der Song-Ära die lokale Manichäer als „vegetarische Dämonenanbeter“ (Chinesisch: 吃菜事魔)., Ihr Schicksal änderte sich während der mongolisch geführten Yuan-Dynastie, in der die Religion eine stabile Existenz genoss, während die Sakya-Sekte des tibetischen Buddhismus als „de facto“ Staatsreligion des Yuan diente. Zwei aufwendige Seidenmalereien überleben aus dieser Zeit: Manichäisches Diagramm des Universums und Predigt über Manis Lehre der Erlösung. Diese Arbeiten geben einen Einblick in die Yuan-Ära Kosmologie des chinesischen Manichäismus.,
DisappearanceEdit
Der Manichäismus überlebte in der Bevölkerung und hatte einen tiefgreifenden Einfluss auf die Tradition der chinesischen volksreligiösen Sekten, die sich in den Maitreyan-Glauben wie die Sekte des Weißen Lotus integrierten. Jahrhundert beschäftigten sich chinesische Manichäer mit der reinen Landschule des Mahayana-Buddhismus in Südchina. Die verbleibenden Manichäer praktizierten ihre Rituale so eng neben den Mahayana-Buddhisten, dass die beiden Schulen im Laufe der Jahre nicht mehr zu unterscheiden waren., Der Cao ‚an Tempel in Fujian steht als Beispiel dieser Synthese, als Statue des“ Buddha des Lichts “ ist eine Darstellung des Propheten Mani.
Heutiger Name
Cao ‚ an („Reetgedeckte Hütte“) in Jinjiang, Quanzhou, Fujian.
Im modernen China gibt es ein Gerücht, dass manichäische Gruppen immer noch in südlichen Provinzen aktiv sind, insbesondere in Quanzhou und um den Cao ‚ an, den einzigen manichäischen Tempel, der bis heute überlebt hat. Es gibt einen chinesischen Manichäischen Rat mit Vertretern in Tibet und Peking.