Askese

Selbstdisziplin und Abstinenz in irgendeiner Form und Grad sind Teile der religiösen Praxis in vielen religiösen und spirituellen Traditionen. Der asketische Lebensstil ist insbesondere mit Mönchen, Nonnen, Unterdrückern in abrahamitischen Religionen und Bhikkhus, Munis, Sannyasis und Yogis in indischen Religionen verbunden.,

Abrahamitische Religionenedit

ChristianityEdit

Christliche Autoren der Spätantike wie Origenes, St. Jerome, Ignatius von Antiochia, Johannes Chrysostomus und Augustinus von Hippo interpretierten Bedeutungen der biblischen Texte in einem hoch asketisierten religiösen Umfeld., Biblische Beispiele für Askese finden sich im Leben von Johannes dem Täufer, Jesus Christus selbst, den zwölf Aposteln und dem Apostel Paulus. Die Schriftrollen vom Toten Meer enthüllten asketische Praktiken der alten jüdischen Sekte von Essenes, die Abstinenzgelübde ablegten, um sich auf einen heiligen Krieg vorzubereiten. Eine Betonung eines asketischen religiösen Lebens zeigte sich sowohl in frühchristlichen Schriften (siehe Philokalia) als auch in Praktiken (siehe Hesychasm). Andere christliche Praktizierende der Askese sind Personen wie St. Paul der Einsiedler, St. Simeon Stylites, St. David von Wales, St. John von Damaskus und St., Franziskus von Assisi.

Laut Richard Finn wurde ein Großteil der frühchristlichen Askese auf das Judentum zurückgeführt, nicht jedoch auf Traditionen innerhalb der griechischen Askese. Einige der asketischen Gedanken im Christentum haben jedoch, so Finn, Wurzeln im griechischen Moralgedanken. Tugendhaftes Leben ist nicht möglich, wenn sich ein Individuum nach körperlichen Freuden mit Verlangen und Leidenschaft sehnt. Moral wird in der alten Theologie nicht als Balanceakt zwischen Recht und Unrecht gesehen, sondern als eine Form spiritueller Transformation, bei der das Einfache ausreicht, die Glückseligkeit in sich ist und die Sparsamkeit reichlich ist.,

Die Wüsten des Nahen Ostens wurden einst von Tausenden von männlichen und weiblichen christlichen Asketen, Einsiedlern und Ankern bewohnt, darunter der heilige Antonius der Große (auch bekannt als der heilige Antonius der Wüste), die heilige Maria von Ägypten und die heiligen Simeon Styliten, die gemeinsam als Wüstenväter und Wüstenmütter bekannt sind., Im Jahr 963 n. Chr. wurde auf dem Berg Athos in der ostorthodoxen Tradition eine Vereinigung von Klöstern namens Lavra gegründet. Dies wurde in den folgenden Jahrhunderten zum wichtigsten Zentrum orthodoxer christlicher asketischer Gruppen. In der Neuzeit sind der Berg Athos und Meteora ein bedeutendes Zentrum geblieben.

Sexuelle Abstinenz wie die der Enkratiten-Sekte der Christen war nur ein Aspekt der asketischen Entsagung, und sowohl natürliche als auch unnatürliche Askese waren Teil der christlichen Askese., Zu den natürlichen asketischen Praktiken gehörten einfaches Leben, Betteln, Fasten und ethische Praktiken wie Demut, Mitgefühl, Meditation, Geduld und Gebet., Beweise für extreme unnatürliche Askese im Christentum erscheinen in Texten des 2. Jahrhunderts und danach sowohl in ostorthodoxen christlichen als auch in westchristlichen Traditionen, wie die Praxis, den Körper an Felsen zu verketten, nur Gras zu essen, jahrzehntelang auf einer Säule in den Elementen zu beten, wie vom Mönch Simeon Stylites, Einzelhaft in einer Zelle, Verzicht auf persönliche Hygiene und Annahme Lebensstil eines Tieres, selbst zugefügter Schmerz und freiwilliges Leiden. Solche asketischen Praktiken waren mit den christlichen Begriffen Sünde und Erlösung verbunden.,

Evagrius Ponticus: monastic teachingEdit

Evagrius Ponticus, auch Evagrius der Einsame genannt (345-399 n. Chr.) war ein hochgebildeter Klosterlehrer, der ein großes theologisches Werk hervorbrachte, hauptsächlich asketisch, einschließlich der Gnostikos (Altgriechisch: γνωστικός, gnōstikos, „gelernt“, von γνῶσις, gnōsis, „Wissen“), auch bekannt als Gnostiker: Für den, der der Gnosis würdig gemacht wurde. Der Gnostikos ist der zweite Band einer Trilogie mit den Praktikos, die für junge Mönche bestimmt ist, um Apatheia zu erreichen, d. h., „ein Zustand der Ruhe, der die Voraussetzung für Liebe und Wissen ist“, um ihren Intellekt zu reinigen und ihn unpassierbar zu machen, um die in jedem Wesen verborgene Wahrheit zu offenbaren. Das dritte Buch, Kephalaia Gnostika, war für die Meditation fortgeschrittener Mönche gedacht. Diese Schriften machten ihn zu einem der bekanntesten asketischen Lehrer und biblischen Interpreten seiner Zeit, zu denen Clemens von Alexandria und Origen gehören.,

Die asketische Literatur des frühen Christentums wurde von vorchristlichen griechischen philosophischen Traditionen beeinflusst, insbesondere von Platon und Aristoteles, die nach der perfekten spirituellen Lebensweise suchten. Nach Clement von Alexandria können Philosophie und Schrift als „doppelte Ausdrücke eines Wissensmusters“angesehen werden. Laut Evagrius“sind Körper und Seele da, um dem Intellekt zu helfen und ihn nicht zu behindern“.

IslamEdit

Das arabische Wort für Askese ist zuhd (Zuhd im Islam)., Der islamische Prophet Muhammad und seine Anhänger praktizierten Askese. Der zeitgenössische Mainstream-Islam hat jedoch keine Tradition der Askese, aber seine Sufi-Gruppen pflegen seit vielen Jahrhunderten eine asketische Tradition., Islamische Literaturquellen und Historiker berichten, dass während der frühen muslimischen Eroberungen des Nahen Ostens und Nordafrikas (7.-10. Jahrhundert n. Chr.), Einige der muslimischen Krieger, die die Grenzsiedlungen bewachten, auch Asketen waren; Zahlreiche historische Berichte berichten auch von einigen christlichen Mönchen, die vom Christentum abgefallen sind, zum Islam konvertiert sind und sich dem Dschihad angeschlossen haben, sowie von vielen muslimischen Kriegern, die den Islam ablehnten, zum Christentum konvertiert sind und christliche Mönche wurden. Das Mönchtum ist im Islam verboten.,

SufismEdit

Wissenschaftler auf dem Gebiet der islamischen Studien haben argumentiert, dass Askese (zuhd) als Vorläufer zu den späteren Lehrformationen der Sufis diente.jahrhundert durch die Werke von Individuen wie al-Junayd, al-Qushayrī, al-Sarrāj, al-Hujwīrī und anderen entstanden.,

Der Sufismus wuchs als mystische, etwas verborgene Tradition im sunnitischen und schiitischen Mainstream-Islam, sagen Eric Hanson und Karen Armstrong, wahrscheinlich als Reaktion auf „die wachsende Weltlichkeit der Umayyaden-und abassidischen Gesellschaften“. Die Akzeptanz der Askese trat im Sufismus langsam auf, weil sie der Sunna widersprach, sagt Nile Green, und frühe Sufis verurteilten „asketische Praktiken als unnötige öffentliche Darstellung dessen, was falscher Frömmigkeit entsprach“. Die asketischen Sufis wurden sowohl von sunnitischen als auch von schiitischen Herrschern in verschiedenen Jahrhunderten gejagt und verfolgt.,

Der Sufismus wurde angenommen und wuchs dann besonders in den Grenzgebieten islamischer Staaten, wo die Askese seiner Fakire (oder Derwische) eine Bevölkerung ansprach, die an die klösterlichen Traditionen des Buddhismus, Hinduismus oder Christentums gewöhnt war. Zu den asketischen Praktiken der Sufi-Fakire gehörten Zölibat, Fasten und Selbsttötung. Sufi-Asketen nahmen auch daran teil, muslimische Krieger für heilige Kriege zu mobilisieren, Reisenden zu helfen, Segen durch ihre wahrgenommenen magischen Kräfte zu spenden und Streitigkeiten beizulegen.,

Rituelle asketische Praktiken wie die Selbstgeißelung (Tatbir) werden von schiitischen Muslimen jährlich bei der Trauer um Muharram praktiziert.

JudaismEdit

Die Askese war im Judentum kein dominierendes Thema, aber neben bedeutenden asketischen Traditionen war sie ein Teil der jüdischen Spiritualität., Die Geschichte der jüdischen Askese ist auf das 1.Jahrtausend vor Christus mit den Referenzen des Naziriten (oder Nazorean, Nazarener, Naziruta, Nazir) zurückführbar, dessen Regeln der Praxis in Buch der Zahlen 6:1-21 gefunden werden. Die asketischen Praktiken beinhalteten das Nichtschneiden der Haare, den Verzicht auf Fleisch oder Trauben, den Verzicht auf Wein oder das Fasten und die Lebensbedingungen im Einsiedlerstil für einen bestimmten Zeitraum., Literarische Beweise deuten darauf hin, dass diese Tradition lange Zeit andauerte, bis weit in die gemeinsame Zeit, und sowohl jüdische Männer als auch Frauen konnten dem asketischen Weg folgen, mit Beispielen wie den asketischen Praktiken für vierzehn Jahre von Königin Helena von Adiabene, und von Miriam von Tadmor. Nachdem die Juden aus dem babylonischen Exil zurückgekehrt waren und die mosaische Institution beendet war, entstand eine andere Form der Askese, als Antiochus IV Epiphanes 167 v. Chr., Die Chassidaean-Essene Tradition der zweiten Tempelperiode wird als eine der Bewegungen innerhalb der historischen jüdischen Askese zwischen dem 2. Jahrhundert vor Christus und dem 1. Jahrhundert nach Christus beschrieben.

Asketische jüdische Sekten existierten in der Antike und im Mittelalter, vor allem die Essener und Ebioniten. Laut Allan Nadler waren Havoth ha-Levavoth und Hasidei Ashkenaz zwei bedeutendste Beispiele mittelalterlicher jüdischer Askese. Fromme Selbstentbehrung war ein Teil des Dualismus und der Mystik in diesen asketischen Gruppen., Diese freiwillige Trennung von der Welt wurde Perishuth genannt, und die jüdische Gesellschaft akzeptierte diese Tradition im späten Mittelalter weithin. Extreme Formen asketischer Praktiken wurden in der hassidschen Bewegung abgelehnt oder kontrovers diskutiert.

Die aschkenasischen Chassidim (hebräisch:) waren eine jüdische mystische, asketische Bewegung im deutschen Rheinland, deren Praktiken in den Texten des 12.und 13., Jahrhundert entstand, mit der Verbreitung in Südeuropa und im Nahen Osten durch die jüdische pietistische Bewegung viel weiter wuchs. Laut Shimon Shokek waren diese asketischen Praktiken das Ergebnis eines Einflusses des mittelalterlichen Christentums auf den aschkenasischen Chassidismus., Die jüdischen Gläubigen dieser chassidischen Tradition praktizierten die Bestrafung des Körpers, Selbstquälerei durch Hunger, Sitzen im Freien im eisigen Schnee oder in der Sonne mit Flöhen im Sommer, alles mit dem Ziel, die Seele zu reinigen und die Aufmerksamkeit vom Körper auf die Seele zu lenken.

Eine weitere bedeutende Schule der jüdischen Askese erschien im 16. Diese Mystiker beschäftigten sich mit radikalen materiellen Enthaltungen und Selbstmorde mit dem Glauben, dass dies ihnen hilft, die geschaffene materielle Welt zu überwinden, in der mystischen spirituellen Welt zu erreichen und zu existieren., Ein untersuchtes Beispiel für diese Gruppe war Hayyim ben Joseph Vital, und ihre Regeln des asketischen Lebensstils (Hanhagoth) sind dokumentiert.

Bahá ‚í FaithEdit

Laut Shoghi Effendi ist im Bahá‘ í Faith die Aufrechterhaltung eines hohen Standards moralischen Verhaltens nicht mit irgendeiner Form von Askese oder exzessivem und bigotischem Puritanismus in Verbindung zu bringen oder zu verwechseln., Der von Bahá ‚ u ‚ lláh eingeübte Standard versucht unter keinen Umständen, jedem das legitime Recht und Privileg zu verweigern, den vollen Vorteil zu ziehen und von den vielfältigen Freuden, Schönheiten und Freuden zu profitieren, mit denen die Welt so reichlich bereichert wurde von einem allliebenden Schöpfer.:44

Indische Religionedit

Askese findet sich sowohl in nicht-theistischen als auch in theistischen Traditionen innerhalb indischer Religionen. Die Ursprünge der Praxis sind uralt und ein Erbe, das von großen indischen Religionen wie Buddhismus, Hinduismus und Jainismus geteilt wird., Diese entwickelten sich wahrscheinlich aus einem Synkretismus vedischer und sramanischer Einflüsse.

Die Askese in den indischen Religionen umfasst ein Spektrum verschiedener Praktiken, die von der milden Selbstdisziplin, der selbst auferlegten Armut und dem einfachen Leben, das typisch für Buddhismus und Hinduismus ist, bis hin zu strengeren Sparmaßnahmen und Selbstmordpraktiken der Mönche im Jainismus und jetzt ausgestorbenen Ajivikas im Streben nach Erlösung reichen., Einige Asketen leben als einsame Einsiedler, die sich auf die Nahrung verlassen, die sie in den Wäldern finden können, dann schlafen und meditieren sie in Höhlen; andere reisen von einer heiligen Stätte zur anderen, während sie ihren Körper erhalten, indem sie um Nahrung betteln; wieder andere leben in Klöstern als Mönche oder Nonnen. Einige Asketen leben wie Priester und Prediger, andere Asketen sind bewaffnet und militant, um jeder Verfolgung zu widerstehen – ein Phänomen, das nach der Ankunft des Islam in Indien entstand. Selbstfolter ist eine relativ ungewöhnliche Praxis, die jedoch die Aufmerksamkeit der Öffentlichkeit auf sich zieht., In indischen Traditionen wie Buddhismus und Hinduismus wird die Selbstmoral typischerweise kritisiert. Indische Mythologien beschreiben jedoch auch zahlreiche asketische Götter oder Dämonen, die Jahrzehnte oder Jahrhunderte lang harte Sparmaßnahmen verfolgten, die jedem halfen, besondere Kräfte zu erlangen.

Buddhismusedit

Der historische Siddhartha Gautama nahm auf der Suche nach Erleuchtung ein extrem asketisches Leben an., Vor der Aufklärung lehnte er jedoch extreme Askese zugunsten einer moderateren Version ab.

Nach Hajime Nakamura und anderen Gelehrten deuten einige frühe buddhistische Texte darauf hin, dass Askese in ihren frühen Tagen ein Teil der buddhistischen Praxis war. Weiter, in der Praxis, Aufzeichnungen von etwa dem Beginn der gemeinsamen Ära bis zum 19th Jahrhundert CE deuten darauf hin, dass Askese ein Teil des Buddhismus gewesen ist, sowohl in Theravada und Mahayana Traditionen.,

TheravadaEdit

Textuelle Beweise deuten darauf hin, dass asketische Praktiken bis zum 3.Jahrhundert v. Chr. Teil der buddhistischen Tradition in Sri Lanka waren, und diese Tradition setzte sich parallel zur klösterlichen Tradition im Sangha-Stil im Mittelalter fort.

In der Theravada-Tradition Thailands berichten mittelalterliche Texte von asketischen Mönchen, die allein im Wald oder Krematorium wandern und wohnen, strenge Praktiken praktizieren, und diese wurden als Thudong bekannt., Asketisch-buddhistische Mönche waren und sind in Myanmar zu finden, und wie in Thailand sind sie dafür bekannt, ihre eigene Version des Buddhismus zu verfolgen und sich der hierarchisch institutionalisierten Sangha-Struktur der Klöster im Buddhismus zu widersetzen.

MahayanaEdit

In der Mahayana-Tradition wurde Askese mit esoterischen und mystischen Bedeutungen zu einer akzeptierten Praxis, wie in den Tendai-und Shingon-Schulen des japanischen Buddhismus. Diese japanischen Praktiken beinhalteten Buße, Sparmaßnahmen, Waschungen unter einem Wasserfall und Rituale, um sich selbst zu reinigen., Jahrhundert berichten von Mönchen, die schwere Askese betreiben, während Aufzeichnungen darauf hindeuten, dass Nichiren buddhistische Mönche des 19. Jahrhunderts täglich um Mitternacht oder 2:00 Uhr aufwachten und asketische Wasserreinigungsrituale unter kalten Wasserfällen durchführten. Andere Praktiken umfassen die extremen asketischen Praktiken, nur Kiefernnadeln, Harze, Samen und letztendlich Selbstmumifizierung zu essen, während sie leben, oder Sokushinbutsu (Miira) in Japan.

Im chinesischen Buddhismus waren asketische Praktiken der Selbstmumifizierung weniger verbreitet, wurden jedoch in der dortigen Ch ‚ an-Tradition (Zen-Buddhismus) aufgezeichnet., Es ist auch eine ältere chinesische buddhistische Askese bekannt, die Sokushinbutsu ähnelt, wie die öffentliche Selbstverbrennung (Selbstverbrennung als Shaoshen 燒身 oder zifen 自焚), die darauf abzielt, den vergänglichen Körper aufzugeben. Die früheste dokumentierte asketische buddhistische Mönchsbiographie ist von Fayu (法羽) in 396 CE, gefolgt von mehr als fünfzig dokumentierten Fällen in den folgenden Jahrhunderten, einschließlich der von Mönch Daodu (道度)., Dies wurde als Beweis für einen Verzicht auf Bodhisattva angesehen und könnte von den Jataka-Geschichten inspiriert worden sein, in denen sich der Buddha in seinem früheren Leben verbietet, anderen Lebewesen zu helfen, oder von den BhaiṣAjyaguruvaiūŪryaprabhārāja-bezogenen Lehren im Lotussutra. Historische Aufzeichnungen legen nahe, dass die Selbstverbrennungspraktiken auch von Nonnen im chinesischen Buddhismus beobachtet wurden.,

Die Praktiken der chinesischen buddhistischen Askese, so James Benn, waren keine Anpassung oder Import indischer asketischer Praktiken, sondern eine Erfindung chinesischer Buddhisten, basierend auf ihren einzigartigen Interpretationen von SaddharmapuṇḍArīka oder Lotus Sūtra. Es kann eine Annahme älterer vorbuddhistischer chinesischer Praktiken oder aus dem Taoismus sein. Es ist unklar, ob sich die Selbstverbrennung in erster Linie auf die chinesische Asketentradition beschränkte, und es fehlen starke Beweise dafür, dass sie Teil eines umfassenden, umfassenden asketischen Programms unter chinesischen Buddhisten ist.,

Hinduismusedit

Der Verzicht auf das weltliche Leben und das Streben nach spirituellem Leben entweder als Teil der Klostergemeinschaft oder als Einzelgänger ist seit der Antike eine historische Tradition des Hinduismus. Die Entsagungstradition heißt Sannyasa, und dies ist nicht dasselbe wie Askese – was typischerweise schwere Selbstverleugnung und Selbstmoral bedeutet., Sannyasa beinhaltete oft ein einfaches Leben, eines mit minimalem oder keinem materiellen Besitz, Studium, Meditation und ethischem Leben. Diejenigen, die diesen Lebensstil unternahmen, hießen Sannyasi, Sadhu, Yati, Bhiksu, Pravrajita/Pravrajitā und Parivrajaka in hinduistischen Texten. Der Begriff mit einer Bedeutung, die der Askese in hinduistischen Texten näher kommt, ist Tapas, aber auch er umfasst ein Bedeutungsspektrum, das von innerer Hitze über Selbstmoral und Buße mit Sparmaßnahmen bis hin zu Meditation und Selbstdisziplin reicht.,

Askese-ähnliche Praktiken werden in den Veden angedeutet, aber diese Hymnen wurden unterschiedlich interpretiert, indem sie sich auf frühe Yogis und Einzelgängerverzicht bezogen. Eine solche Erwähnung findet sich in der Kesin-Hymne der Rigveda, in der Keśins („langhaarige“ Asketen) und Munis („stille“) beschrieben werden. Diese Kesins der vedischen Ära werden von Karel Werner wie folgt beschrieben:

Die Keśin lebt kein normales Konventionsleben. Seine Haare und sein Bart wachsen länger, er verbringt lange Zeit in Absorption, Nachdenken und Meditieren und wird daher „Salbei“ (Muni) genannt., Sie tragen Kleidung aus gelben Lumpen, die im Wind flattern, oder vielleicht gehen sie eher nackt, verkleidet nur im gelben Staub des indischen Bodens. Aber ihre Persönlichkeiten sind nicht an die Erde gebunden, denn sie folgen dem Weg des mysteriösen Windes, wenn die Götter sie betreten. Er ist jemand, der in Gedanken verloren ist: Er ist meilenweit entfernt.,

– Karel Werner (1977),“ Yoga and the ṚG Veda: An Interpretation of the Keśin Hymn“

Die vedischen und upanishadischen Texte des Hinduismus, so Mariasusai Dhavamony, diskutieren nicht über selbst zugefügten Schmerz, sondern über Selbstbeherrschung und Selbstbeherrschung. Die klösterliche Tradition des Hinduismus wird im 1. Jahrtausend v. Chr. belegt, insbesondere in seiner Advaita Vedanta Tradition. Dies wird durch die ältesten Sannyasa Upanishaden belegt, weil alle von ihnen eine starke Advaita Vedanta Aussicht haben., Die meisten der Sannyasa Upanishaden präsentieren eine Yoga und Nondualismus (Advaita) Vedanta Philosophie. Jahrhundert Shatyayaniya Upanishad ist eine bedeutende Ausnahme, die qualifizierte dualistische und Vaishnavism (Vishishtadvaita Vedanta) Philosophie präsentiert. Diese Texte erwähnen einen einfachen, ethischen Lebensstil, erwähnen jedoch nicht Selbstquälerei oder Körpersterblichkeit., Zum Beispiel

Dies sind die Gelübde, die ein Sannyasi halten muss –

Enthaltung, Lebewesen zu verletzen, Wahrhaftigkeit, Enthaltung, sich das Eigentum anderer anzueignen, Enthaltung vom Sex, Liberalität (Freundlichkeit, Sanftmut) sind die wichtigsten Gelübde. Es gibt fünf kleinere Gelübde: Verzicht auf Wut, Gehorsam gegenüber dem Guru, Vermeidung von Vorschnalität, Sauberkeit und Reinheit beim Essen., Er sollte (um Nahrung) betteln, ohne andere zu ärgern, jede Nahrung, die er bekommt, muss er mitfühlend eine Portion mit anderen Lebewesen teilen und den Rest mit Wasser besprühen Er sollte es essen, als wäre es eine Medizin.

– Baudhayana Dharmasūtra, II. 10. 18.,1-10

In ähnlicher Weise behauptet der Nirvana Upanishad, dass der hinduistische Asket laut Patrick Olivelle festhalten sollte, dass „der Himmel sein Glaube ist, sein Wissen ist absolut, Vereinigung ist seine Initiation, Mitgefühl allein ist sein Zeitvertreib, Glückseligkeit ist seine Girlande, die Höhle der Einsamkeit ist seine Gemeinschaft“ und so weiter, während er sich bemüht, Selbsterkenntnis (oder Seelenwissen) und Hindu metaphysisches Konzept von Brahman., Andere Verhaltensmerkmale der Sannyasi sind: Ahimsa (Gewaltlosigkeit), Akrodha (nicht wütend werden, auch wenn Sie von anderen missbraucht werden), Abrüstung (keine Waffen), Keuschheit, Junggesellenschaft (keine Ehe), Avyati (nicht erwünscht), Amati (Armut), Selbstbeherrschung, Wahrhaftigkeit, Sarvabhutahita (Freundlichkeit gegenüber allen Kreaturen), Asteya (Nicht stehlen), Aparigraha (Nichtannahme von Geschenken, Nichtbesessenheit) und shaucha (Reinheit von Körpersprache und Geist).Jahrhundert, Yatidharmasamuccaya ist ein Vaishnavismus Text, der asketische Praktiken in Vaishnavismus Tradition des Hinduismus zusammenfasst., In hinduistischen Traditionen haben Männer und Frauen wie bei anderen indischen Religionen historisch an einem vielfältigen Spektrum asketischer Praktiken teilgenommen.

Jainismusedit

Askese in einer ihrer intensivsten Formen findet sich in einer der ältesten Religionen, dem Jainismus., Asketisches Leben kann Nacktheit beinhalten, die den Nichtbesitzes von Kleidung, Fasten, Körpersterblichkeit, Buße und anderen Sparmaßnahmen symbolisiert, um vergangenes Karma wegzubrennen und kein neues Karma mehr zu produzieren, von denen beide glauben, dass sie im Jainismus wesentlich sind, um Siddha und Moksha zu erreichen (Befreiung von Wiedergeburten, Erlösung). Im Jainismus besteht das ultimative Ziel des Lebens darin, die Befreiung der Seele vom endlosen Zyklus der Wiedergeburt (Moksha von Samsara) zu erreichen, was ethisches Leben und Askese erfordert., Die meisten Sparmaßnahmen und asketischen Praktiken lassen sich auf Vardhaman Mahavira zurückführen, den vierundzwanzigsten „Fordmaker“ oder Tirthankara, der 12 Jahre Askese praktizierte, bevor er die Erleuchtung erreichte.

Jain Texte wie Tattvartha Sutra und Uttaradhyayana Sutra diskutieren asketische Austeritäten zu großen Längen und Formulierungen. Sechs äußere und sechs innere Praktiken sind am häufigsten, und oft in späteren Jain Texte wiederholt., Laut John Cort gehören zu den äußeren Sparmaßnahmen das vollständige Fasten, das Essen begrenzter Mengen, das Essen eingeschränkter Gegenstände, der Verzicht auf schmackhafte Lebensmittel, das Abtöten des Fleisches und das Schützen des Fleisches (Vermeidung von allem, was eine Quelle der Versuchung ist). Zu den inneren Sparmaßnahmen gehören Sühne, Beichte, Respektieren und Unterstützen von Bettlern, Lernen, Meditation und Ignorieren körperlicher Wünsche, um den Körper aufzugeben.,

Der Jain-Text von Kalpasutra beschreibt Mahaviras Askese im Detail, deren Leben eine Quelle der Anleitung zu den meisten asketischen Praktiken im Jainismus ist:

Der ehrwürdige Asket Mahavira trug ein Jahr und einen Monat lang Kleidung; danach ging er nackt herum und nahm die Almosen in der Handhöhle an. Mehr als zwölf Jahre lang vernachlässigte der ehrwürdige Asket Mahivira seinen Körper und gab seine Fürsorge auf; Er trug, unterzog sich und erlitt alle angenehmen oder unangenehmen Ereignisse, die sich aus göttlichen Kräften, Menschen oder Tieren ergaben.,

— Kalpa Sutra 117

Sowohl Mahavira als auch seine alten Jaina-Anhänger werden in Jainismus-Texten als praktizierende Körpersterblichkeit beschrieben und sowohl von Tieren als auch von Menschen missbraucht, aber niemals Vergeltung üben und niemals Schaden oder Verletzungen (Ahimsa) für ein anderes Wesen auslösen. Mit solchen asketischen Praktiken verbrannte er sein früheres Karma, erlangte spirituelles Wissen und wurde ein Jina. Diese strengen Praktiken sind Teil des klösterlichen Weges im Jainismus. Die Praxis der Körpersterblichkeit wird im Jainismus Kaya Klesha genannt und findet sich in Vers 9.,19 des Tattvartha Sutra von Umaswati, der maßgeblichste älteste überlebende Jaina philosophischen Text.

Klösterliche Praxiedit

In der klösterlichen Praxis von Jain legen die Mönche und Nonnen asketische Gelübde ab, nachdem sie auf alle Beziehungen und Besitztümer verzichtet haben. Die Gelübde beinhalten eine vollständige Verpflichtung zur Gewaltfreiheit (Ahimsa). Sie reisen von Stadt zu Stadt, überqueren oft Wälder und Wüsten und immer barfuß., Jain-Asketen bleiben nicht länger als zwei Monate an einem Ort, um eine Anhaftung an einem Ort zu verhindern. Während der vier Monate Monsun (Regenzeit), die als Chaturmaas bekannt sind, bleiben sie jedoch an einem einzigen Ort, um zu vermeiden, dass Lebensformen getötet werden, die während des Regens gedeihen. Jain Mönche und Nonnen üben vollständigen Zölibat. Sie berühren oder teilen keine Sitzplattform mit einer Person des anderen Geschlechts.

Jain Asketen folgen einer strengen vegetarischen Ernährung ohne Wurzelgemüse. Prof. Pushpendra K., Jain erklärt:

Klar genug, um solches Gemüse und Obst zu beschaffen, muss man die Pflanze aus der Wurzel ziehen und damit die gesamte Pflanze und damit alle anderen Mikroorganismen um die Wurzel herum zerstören. Frisches Obst und Gemüse sollte nur gepflückt werden, wenn es reif und bereit ist abzufallen, oder idealerweise nachdem sie von der Pflanze gefallen sind. Wenn sie aus den Pflanzen gepflückt werden, sollte nur so viel wie nötig beschafft und ohne Abfall verbraucht werden.,

Die Mönche der Shvetambara-Untertradition im Jainismus kochen kein Essen, sondern erbitten Almosen von Hausbesitzern. Digambara Mönche haben nur eine einzige Mahlzeit pro Tag. Keine Gruppe wird um Nahrung betteln, aber ein Jain-Asket kann eine Mahlzeit von einem Hausbesitzer annehmen, vorausgesetzt, dieser ist rein von Geist und Körper und bietet die Nahrung seines eigenen Willens und auf die vorgeschriebene Weise an. Während einer solchen Begegnung bleibt der Mönch stehen und isst nur eine gemessene Menge. Fasten (d. H. Abstinenz von Nahrung und manchmal Wasser) ist ein routinemäßiges Merkmal der Jain-Askese., Fasten dauert einen Tag oder länger, bis zu einem Monat. Einige Mönche vermeiden (oder begrenzen) Medizin und/oder Krankenhausaufenthalt aus Missachtung des physischen Körpers.

Shvetambara Mönche und Nonnen tragen nur unsitched weiße Roben (ein oberes und unteres Kleidungsstück), und besitzen eine Schüssel, die sie zum Essen und Sammeln von Almosen verwenden. Männliche Digambara-Sektenmönche tragen keine Kleidung, tragen nichts mit sich, außer einen weichen Besen aus vergossenen Pfauenfedern (Pinchi), um Insekten oder Lebewesen sanft auf ihre Art oder Schüssel zu entfernen, und sie essen mit ihren Händen., Sie schlafen ohne Decken auf dem Boden und sitzen auf Holzplattformen. Andere Sparmaßnahmen umfassen Meditation in sitzender oder stehender Haltung in der Nähe von Flussufern bei kaltem Wind oder Meditation auf Hügeln und Bergen, besonders mittags, wenn die Sonne am stärksten ist. Solche Sparmaßnahmen werden entsprechend den physischen und mentalen Grenzen des einzelnen Asketen durchgeführt.,

Wenn der Tod von einem fortgeschrittenen Alter oder einer unheilbaren Krankheit bevorsteht, nehmen viele Jain-Asketen ein letztes Gelübde von Santhara oder Sallekhana ab, einem schnellen bis friedlichen und distanzierten Tod, indem sie zuerst die Einnahme von reduzieren und dann letztendlich alle Medikamente, Lebensmittel und Wasser aufgeben. Gelehrte behaupten, dass diese asketische Praxis kein Selbstmord ist, sondern eine Form des natürlichen Todes, die ohne Leidenschaft, Aufruhr oder Plötzlichkeit und ohne aktive Gewalt gegen den Körper erfolgt.,

Sikh ReligionEdit

Während der Sikhismus Lust als Laster behandelt, hat er gleichzeitig unmissverständlich darauf hingewiesen, dass der Mensch die moralische Verantwortung teilen muss, indem er das Leben eines Haushälters führt. Was wichtig ist, ist Gott-zentriert. Laut Sikhismus sind Asketen sicherlich nicht auf dem richtigen Weg. Als Guru Nanak Gorakhmata besuchte, diskutierte er mit einigen Yogis über die wahre Bedeutung der Askese.

Askese liegt weder in asketischen Gewändern noch im Gehstab noch in der Asche., Askese liegt weder im Ohrring noch im rasierten Kopf oder bläst eine Muschel. Askese liegt darin, inmitten von Unreinheiten rein zu bleiben. Askese liegt nicht in bloßen Worten; Er ist ein Asket, der alle gleich behandelt. Askese liegt nicht darin, Grabstätten zu besuchen, Sie liegt nicht darin, herumzuwandern oder an Wallfahrtsorten zu baden. Askese ist, inmitten von Unreinheiten rein zu bleiben.

– Guru Nanak

Andere Religionenedit

Inka-religionEdit

In der Inka-Religion des mittelalterlichen Südamerikas wurde Askese praktiziert., Die Hohepriester des Inka-Volkes lebten ein asketisches Leben, das Fasten, Keuschheit und einfaches Essen beinhaltete. Die Jesuitenrekorde berichten von christlichen Missionaren, die asketische Inka-Einsiedler in den Anden treffen.

Taoismusedit

Historische Beweise deuten darauf hin, dass die klösterliche Tradition im Taoismus Askese praktizierte, und die häufigsten asketischen Praktiken beinhalteten Fasten, völlige sexuelle Abstinenz, selbst auferlegte Armut, Schlafentzug und sich selbst in der Wildnis einzuschließen., Extremere und unnatürlichere asketische taoistische Praktiken beinhalteten öffentliches Selbsttränken und Selbstverbrennung. Das Ziel dieses Übungsspektrums war es, wie andere Religionen, das Göttliche zu erreichen und den sterblichen Körper zu überwinden. Laut Stephen Eskildsen ist Askese weiterhin Teil des modernen Taoismus.

Zoroastrismusedit

Im Zoroastrismus ist eine aktive Teilnahme am Leben durch gute Gedanken, gute Worte und gute Taten notwendig, um Glück zu gewährleisten und das Chaos in Schach zu halten. Diese aktive Teilnahme ist ein zentrales Element in Zoroasters Konzept des freien Willens., In der Avesta sind die heiligen Schriften des Zoroastrismus, Fastens und Sterbens verboten.