Antike griechische Religion

Archaische und klassische Perioden

Im archaischen und klassischen Griechenland entwickelten sich blühende Städte und steinerne Tempel für die Götter, die im Design der griechischen Welt ziemlich konsistent waren. Religion war eng mit dem bürgerlichen Leben verbunden, und Priester wurden hauptsächlich von der lokalen Elite angezogen. Religiöse Werke führten zur Entwicklung der griechischen Skulptur, obwohl anscheinend nicht die jetzt verschwundene griechische Malerei., Während viel religiöse Praxis war, sowie persönlich, zielte darauf ab, Solidarität innerhalb der Polis zu entwickeln, Eine Reihe wichtiger Heiligtümer entwickelte einen „panhellenischen“ Status und zog Besucher aus der ganzen griechischen Welt an. Diese dienten als wesentlicher Bestandteil des Wachstums und des Selbstbewusstseins des griechischen Nationalismus.

Die Mainstream-Religion der Griechen blieb in Griechenland nicht unangefochten. Als die griechische Philosophie ihre Ideen über Ethik entwickelte, waren die Olympioniken verpflichtet, sich selbst zu finden. Mehrere bemerkenswerte Philosophen kritisierten den Glauben an die Götter., Der früheste davon war Xenophanes, der die menschlichen Laster der Götter sowie ihre anthropomorphe Darstellung züchtigte. Platon schrieb, dass es einen höchsten Gott gab, den er die „Form des Guten“ nannte und von dem er glaubte, dass er die Ausstrahlung der Vollkommenheit im Universum war. Platons Schüler Aristoteles widersprach auch, dass polytheistische Gottheiten existierten, weil er nicht genug empirische Beweise dafür finden konnte. Er glaubte an einen Hauptbeweger, der die Schöpfung in Gang gesetzt hatte, aber nicht mit dem Universum verbunden war oder daran interessiert war.,

Hellenistische Zeit

In der hellenistischen Zeit zwischen dem Tod Alexanders des Großen in 323 v. Chr. und der römischen Eroberung Griechenlands (146 v. Chr.) Alexanders Eroberungen., Die neuen Dynastien von Diadochi, Königen und Tyrannen verbrachten oft verschwenderisch Zeit in Tempeln und folgten oft Alexander, um sich in den religiösen Kult einzufügen; Dies war viel einfacher für die ptolemäische Dynastie Ägyptens, in der die traditionelle altägyptische Religion die Monarchen lange Zeit vergöttert hatte. Der riesige erhöhte Pergamonaltar (jetzt in Berlin) und der Hieronaltar in Sizilien sind Beispiele für beispiellos große Bauten dieser Zeit.,

Neue Kulte importierter Gottheiten wie Isis aus Ägypten, Atargatis aus Syrien und Cybele aus Anatolien wurden immer wichtiger, ebenso wie mehrere philosophische Bewegungen wie Platonismus, Stoizismus und Epikureismus; Beide neigten dazu, die traditionelle Religion zu beeinträchtigen, obwohl viele Griechen in der Lage waren, Überzeugungen von mehr als einer dieser Gruppen zu vertreten. Serapis war im Wesentlichen eine hellenistische Schöpfung, wenn nicht entwickelt dann in Ägypten aus politischen Gründen von Ptolemäus I Soter als Hybrid aus griechischen und lokalen Stilen der Gottheit verbreitet., Verschiedene philosophische Bewegungen, einschließlich der Orphiker und Pythagoräer, begannen, die Ethik des Tieropfers in Frage zu stellen und ob die Götter es wirklich schätzten; aus den überlebenden Texten Empedokles und Theophrastus (beide Vegetarier) waren bemerkenswerte Kritiker. Hellenistische Astrologie entwickelt spät in der Zeit, als eine weitere Ablenkung von den traditionellen Praktiken., Obwohl sich die traditionellen Mythen, Feste und Überzeugungen fortsetzten, reduzierten diese Trends wahrscheinlich die Vorstellungskraft des traditionellen Pantheons, insbesondere bei den Gebildeten, aber wahrscheinlich in der allgemeinen Bevölkerung weiter.

Römisches Reich

Als die römische Republik Griechenland 146 v. Chr. eroberte, nahm sie einen Großteil der griechischen Religion (zusammen mit vielen anderen Aspekten der griechischen Kultur wie literarischen und architektonischen Stilen) und baute sie in ihre eigene ein., Die griechischen Götter wurden mit den antiken römischen Gottheiten gleichgesetzt; Zeus mit Jupiter, Hera mit Juno, Poseidon mit Neptun, Aphrodite mit Venus, Ares mit Mars, Artemis mit Diana, Athena mit Minerva, Hermes mit Merkur, Hephaestus mit Vulkan, Hestia mit Vesta, Demeter mit Ceres, Hades mit Pluto, Tyche mit Fortuna und Pan mit Faunus. Einige der Götter, wie Apollo und Bacchus, waren früher von den Römern adoptiert worden. Es gab auch viele Gottheiten, die in der römischen Religion vor ihrer Wechselwirkung mit Griechenland existierten und nicht mit einer griechischen Gottheit verbunden waren, einschließlich Janus und Quirinus.,

Die Römer gaben im Allgemeinen nicht viel für neue Tempel in Griechenland aus, außer für ihren kaiserlichen Kult, der in allen wichtigen Städten aufgestellt wurde. Ausnahmen sind Antoninus Pius (r. 138-161 n. Chr.), zu dessen Auftrag der Baalbec-Tempel von Bacchus gehört, der wohl beeindruckendste Tempel aus der Kaiserzeit (obwohl der Tempel von Jupiter-Baal daneben größer war). Man könnte sagen, dass die griechische Welt zu dieser Zeit gut mit Heiligtümern ausgestattet war., Römische Gouverneure und Kaiser pilgerten oft berühmte Statuen aus Heiligtümern und ließen manchmal zeitgenössische Reproduktionen an ihrer Stelle zurück. Verres, Gouverneur Siziliens von 73 bis 70 v. Chr., war ein frühes Beispiel, das nach seiner Abreise ungewöhnlich verfolgt wurde.

Nach den großen römischen Eroberungen jenseits Griechenlands wurden neue Kulte aus Ägypten und Asien sowohl in Griechenland als auch im westlichen Reich populär.,

Niedergang und Unterdrückung

Der anfängliche Niedergang des griechisch-römischen Polytheismus war zum Teil auf seine synkretische Natur zurückzuführen, die Überzeugungen und Praktiken aus einer Vielzahl ausländischer religiöser Traditionen assimilierte, als das Römische Reich expandierte. Griechisch-römische philosophische Schulen enthielten Elemente des Judentums und des frühen Christentums, und Mysterienreligionen wie Christentum und Mithraismus wurden auch immer beliebter., Konstantin I. wurde der erste römische Kaiser, der zum Christentum konvertierte, und das Edikt von Mailand in 313 AD erließ offizielle Toleranz für das Christentum innerhalb des Reiches. Dennoch gibt es in Griechenland und anderswo Hinweise darauf, dass heidnische und christliche Gemeinschaften im Wesentlichen voneinander getrennt blieben, wobei wenig kultureller Einfluss zwischen den beiden bestand. Städtische Heiden nutzten weiterhin die Bürgerzentren und Tempelkomplexe, während Christen ihre eigenen, neuen Kultstätten in vorstädtischen Gebieten der Städte errichteten., Im Gegensatz zu einigen älteren Kirchen beteten neu konvertierte Christen nicht einfach weiter in konvertierten Tempeln; Vielmehr wurden neue christliche Gemeinschaften gebildet, als ältere heidnische Gemeinschaften zurückgingen und schließlich unterdrückt und aufgelöst wurden.

Der römische Kaiser Julian, ein Neffe Konstantins, initiierte die Bemühungen, den Aufstieg des Christentums innerhalb des Reiches zu beenden und eine synkretische Version des griechisch-römischen Polytheismus, die er als „Hellenismus“bezeichnete, neu zu organisieren., Später bekannt als „Der Abtrünnige“, Julian war Christ erzogen worden, aber umarmte den heidnischen Glauben seiner Vorfahren im frühen Erwachsenenalter. Julian nahm zur Kenntnis, wie das Christentum letztendlich unter Unterdrückung florierte, und verfolgte eine Politik der Marginalisierung, aber nicht der Zerstörung gegenüber der Kirche.Tolerieren und manchmal staatliche Unterstützung gegenüber anderen prominenten Glaubensrichtungen (insbesondere dem Judentum) gewähren, wenn er glaubte, dass dies das Christentum wahrscheinlich schwächen würde., Julians christliches Training beeinflusste seine Entscheidung, eine einzige organisierte Version der verschiedenen alten heidnischen Traditionen zu schaffen, mit einem zentralisierten Priestertum und einem kohärenten Körper aus Lehre, Ritual und Liturgie, der auf dem Neuplatonismus basiert. Auf der anderen Seite verbietet Julian christlichen Pädagogen, viele der großen Werke der Philosophie und Literatur zu nutzen, die mit dem griechisch-römischen Heidentum verbunden sind. Julian glaubte, dass das Christentum nicht nur vom Zugang, sondern auch vom Einfluss auf die klassische Bildung erheblich profitiert hatte.,

Julians Nachfolger Constantinus kehrte einige seiner Reformen um, aber Jovian, Valentinian I und Valens setzten Julians Politik der religiösen Toleranz innerhalb des Reiches fort und sammelten beide Lob von heidnischen Schriftstellern. Die offizielle Verfolgung des Heidentums im östlichen Reich begann 381 n. Chr. unter Theodosius I. Theodosius setzte streng antiheidnische Gesetze durch, ließ Priestertum auflösen, Tempel zerstören und beteiligte sich aktiv an christlichen Aktionen gegen heidnische heilige Stätten. Er erließ Gesetze, die die Anbetung heidnischer Götter nicht nur in der Öffentlichkeit, sondern auch in Privathäusern untersagten., Die letzten Olympischen Spiele fanden 393 n. Chr. statt, und Theodosius unterdrückte wahrscheinlich alle weiteren Versuche, die Spiele abzuhalten. Westliches Reich Kaiser Gratian beendete unter dem Einfluss seines Beraters Ambrose die weit verbreitete, inoffizielle Toleranz, die seit der Regierungszeit Julians im Weströmischen Reich bestanden hatte. Im Jahr 382 n. Chr. nahm Gratian das Einkommen und Eigentum der verbleibenden Orden heidnischer Priester an, löste die vestischen Jungfrauen auf, entfernte Altäre und beschlagnahmte Tempel.,

Trotz offizieller Unterdrückung durch die römische Regierung blieb die Verehrung der griechisch-römischen Götter in einigen ländlichen und abgelegenen Regionen bis ins frühe Mittelalter bestehen. Ein beanspruchter Apollontempel mit einer Gemeinschaft von Gläubigen und zugehörigem heiligem Hain überlebte auf dem Monte Cassino bis 529 n. Chr., als er vom heiligen Benedikt von Nursia, der den Altar zerstörte und den Hain fällte, gewaltsam in eine christliche Kapelle umgewandelt wurde. Andere heidnische Gemeinschaften, nämlich die Manioten, bestanden auf der griechischen Mani-Halbinsel bis mindestens zum 9.Jahrhundert.,

Moderne Revivals

Griechische Religion und Philosophie haben eine Reihe von Wiederbelebungen erfahren, erstens in den Künsten, Geisteswissenschaften und Spiritualität des Renaissance-Neuplatonismus, von denen sicherlich angenommen wurde, dass sie Auswirkungen auf die reale Welt haben., Jahrhundert), als die Literatur und Philosophie der alten Griechen in Europa weit verbreitete Anerkennung erlangten, erstreckte sich diese neue Popularität nicht auf die antike griechische Religion, insbesondere auf die ursprünglichen theistischen Formen, und die meisten neuen Untersuchungen der griechischen Philosophie wurden in einem fest christlichen Kontext geschrieben.,

Frühe Revivalisten mit unterschiedlichem Engagement waren die Engländer John Fransham (1730-1810), der sich für den Neuplatonismus interessierte, und Thomas Taylor (1758-1835), der die ersten englischen Übersetzungen vieler neuplatonischer philosophischer und religiöser Texte produzierte.

In jüngerer Zeit hat eine Wiederbelebung mit dem zeitgenössischen Hellenismus begonnen, wie er oft genannt wird (ein Begriff, der zuerst vom letzten heidnischen römischen Kaiser Julian verwendet wurde). In Griechenland ist der Begriff hellenische ethnische Religion (Ελληνική Εθνική Θρησκεία)., Der moderne Hellenismus spiegelt die neuplatonische und platonische Spekulation (die in Porphyr, Libanius, Proclus und Julian vertreten ist) sowie die klassische Kultpraxis wider. Es gibt jedoch viel weniger Anhänger als das griechisch-orthodoxe Christentum. Nach Schätzungen des US-Außenministeriums gibt es vielleicht so viele wie 2,000 Anhänger der antiken griechischen Religion von einer gesamten griechischen Bevölkerung von 11 Millionen; Die Führer des Hellenismus setzen diese Zahl jedoch auf 100,000 Anhänger.