Asceticism

självdisciplin och avhållsamhet i någon form och grad är delar av religiös praxis inom många religiösa och andliga traditioner. Asketisk livsstil är förknippad särskilt med munkar, nunnor, oppper i Abrahamiska religioner och bhikkhus, munis, sannyasis, yogis i Indiska religioner.,

Abrahamitiska religionsEdit

ChristianityEdit

Ytterligare information: Ascetical teologi; det Kristna munkväsendet, Kristen mystik; Grader i Östra Ortodoxa kloster, och Bön, meditation och kontemplation i Kristendom

Christian författarna till Slutet av Antiken såsom Origenes, St. Jerome, Ignatius av Antiokia, Johannes Chrysostomos och Augustinus av Hippo, tolkat innebörden av det Bibliska texter inom en mycket asceticized religiös miljö., Exempel på asketism kan hittas i Johannes Döparens, Jesu Kristi, de tolv apostlarnas och aposteln Paulus liv. Döda havet rullar avslöjade asketiska metoder av den gamla judiska sekten av Essener som tog löften om avhållsamhet för att förbereda sig för ett heligt krig. En betoning på ett asketiskt religiöst liv var tydligt i både tidiga kristna skrifter (se Philokalia) och praxis (se Hesychasm). Andra kristna utövare av asketism inkluderar individer som St. Paul eremit, St. Simeon Stylites, St. David av Wales, St. John av Damaskus och St., Franciskus av Assisi.

enligt Richard Finn har mycket av tidig kristen asketik spårats till judendomen, men inte till traditioner inom grekisk asketik. Några av de asketiska tankarna i kristendomen har dock Finnstaterna rötter i grekisk moralisk tanke. Dygdigt liv är inte möjligt när en individ längtar efter kroppsliga nöjen med lust och passion. Moral ses inte i den gamla teologin som en balansakt mellan rätt och fel, men en form av andlig omvandling, där det enkla är tillräckligt, lyckan är inom, sparken är gott.,

Mellanösterns öknar var på en gång bebodda av tusentals manliga och kvinnliga kristna asketer, eremiter och anchoriter, inklusive St.Anthony The Great (aka St. Anthony of the Desert), St. Mary of Egypt och St. Simeon Stylites, kollektivt känd som ökenfäder och Ökenmödrar., År 963 e. Kr. bildades en förening av kloster som heter Lavra på Mount Athos, i östlig ortodox tradition. Detta blev det viktigaste centrumet för ortodoxa kristna asketiska grupper under de århundraden som följde. I modern tid har Mount Athos och Meteora varit ett betydande centrum.

sexuell avhållsamhet som de av Encratites sekt av kristna var bara en aspekt av asketisk avstående, och både naturlig och onaturlig asketik har varit en del av kristen asketik., De naturliga asketiska metoderna har inkluderat enkla levande, tiggeri, fasta och etiska metoder som ödmjukhet, medkänsla, meditation, tålamod och bön., Bevis på extrem onaturlig asketism i kristendomen visas i 2: a århundradet texter och därefter, i både östliga ortodoxa kristna och västerländska kristna traditioner, såsom bruket att kedja kroppen till stenar, äta bara gräs, be Sittande på en pelare i elementen i årtionden som av munken Simeon Stylites, ensam inneslutning i en cell, överge personlig hygien och anta livsstil av ett djur, självförvållad smärta och frivilligt lidande. Sådana asketiska metoder var kopplade till de kristna begreppen synd och inlösen.,

Evagrius Ponticus: monastiska teachingEdit

Se också: Evagrius Ponticus, Origenes och Clemens av Alexandria

Evagrius Ponticus, som också kallas Evagrius den Ensamma (345-399 E.KR.) var en välutbildad monastiska lärare som producerat ett stort teologiska verk, främst asketiska, inklusive Gnostikos (grekiska: γνωστικός, gnōstikos, ”lärt sig”, från γνῶσις, gnōsis, ”kunskap”), också känd som Den Gnostiska: Den Värdiga Gnosis. Gnostikos är den andra volymen av en trilogi som innehåller Praktikos, avsedd för unga munkar för att uppnå apatheia, d. v.s., ”ett tillstånd av lugn som är förutsättningen för kärlek och kunskap”, för att rena sitt intellekt och göra det oframkomligt, att avslöja sanningen gömd i varje varelse. Den tredje boken, Kephalaia Gnostika, var avsedd för meditation genom avancerade munkar. Dessa skrifter gjorde honom till en av de mest erkända asketiska lärarna och bibliska tolkarna av sin tid, som inkluderar Clement of Alexandria och Origen.,

den asketiska litteraturen om tidig kristendom påverkades av förkristna grekiska filosofiska traditioner, särskilt Platon och Aristoteles, som letade efter det perfekta andliga sättet att leva. Enligt Clement of Alexandria kan filosofi och skrifter ses som ”dubbla uttryck för ett kunskapsmönster”. Enligt Evagrius är”Kropp och själ där för att hjälpa intellektet och inte hindra det”.

IslamEdit

det arabiska ordet för asketik är zuhd (Zuhd i Islam)., Den islamiska profeten Muhammad och hans anhängare praktiserade asketik. Men samtida mainstream Islam har inte haft en tradition av asketik, men dess Sufi-grupper-har uppskattat en asketisk tradition i många århundraden., Islamiska litterära källor och historiker rapporterar att under de tidiga muslimska erövringarna i Mellanöstern och Nordafrika (7th–10th århundraden CE) var några av de muslimska krigarna som bevakade gränsbebyggelserna också asketik; många historiska konton rapporterar också om några kristna munkar som avföll från kristendomen, konverterade till Islam och gick med i jihad, liksom av många muslimska krigare som motbevisade Islam, konverterade till kristendomen och blev kristna munkar. Monasticism är förbjuden i Islam.,

SufismEdit

forskare inom islamiska studier har hävdat att asketicism (zuhd) fungerade som en föregångare till de senare doktrinära formationerna av Sufis som ledde till Sufis.började dyka upp på 10-talet genom verk av individer som Al-Junayd, Al-qushayrī, al-sarrāj, al-hujwīrī och andra.,

Sufismen växte som en mystisk, något dold tradition i mainstream Sunni och Shia Islam, state Eric Hanson och Karen Armstrong, sannolikt som reaktion på”Umayyads och Abassids växande världslighet”. Acceptans av asketism uppstod i Sufism långsamt eftersom det stred mot sunnah, säger Nilen grön, och tidiga Sufis fördömde ”asketiska metoder som onödiga offentliga skärmar av vad som uppgick till falsk fromhet”. Asketiska Sufis jagades och förföljdes både av Sunni och Shia härskare, i olika århundraden.,

Sufismen antogs och växte sedan särskilt i gränsområdena i islamiska stater, där asketicismen hos sina fakirer (eller dervischer) appellerade till en befolkning som används till buddhismens, hinduismens eller kristendomens monastiska traditioner. Asketiska metoder av Sufi fakirs har inkluderat celibat, fastande och självmords. Sufi asketik deltog också i att mobilisera muslimska krigare för heliga krig, hjälpa resenärer, dispensera välsignelser genom sina upplevda magiska krafter och hjälpa till att lösa tvister.,

rituella asketiska metoder, såsom själv-flagellation (Tatbir), har praktiserats av shiamuslimer årligen vid Muharrams sorg.

Judendomedit

Asketicism har inte varit ett dominerande tema inom judendomen, men mindre till betydande asketiska traditioner har varit en del av judisk andlighet., Historien om judisk asketik är spårbar till 1: a årtusendet f. Kr. med Naziritens referenser (eller Nazorean, Nazarene, Naziruta, Nazir), vars övningsregler finns i bok med nummer 6:1-21. De asketiska metoderna inkluderade inte klippa håret, avstå från att äta kött eller druvor, avstå från vin eller fasta och eremitstil levnadsförhållanden under en tidsperiod., Litterära bevis tyder på att denna tradition fortsatte under en lång tid, långt in i den gemensamma eran, och både judiska män och kvinnor kunde följa den asketiska vägen, med exempel som asketiska metoder för fjorton år av drottning Helena av Adiabene, och av Miriam av Tadmor. Efter att judarna återvänt från den babyloniska exilen och Mosaikinstitutionen gjordes bort med, uppstod en annan form av asketik när Antiochus IV Epifaner hotade den judiska religionen 167 f.Kr., Den Hasidaean-Essene traditionen av den andra Tempelperioden beskrivs som en av rörelserna inom historisk Judisk asketik mellan 2: a århundradet f.Kr. och 1: a århundradet f. Kr.

asketiska judiska sekter existerade under antiken och medeltiden, framför allt Essenerna och Ebioniterna. Enligt Allan Nadler, två främsta exemplen på medeltida Judiska asketism har varit Havoth ha-Levavoth och Hasidei Ashkenaz. Fromma självbrist var en del av dualism och mysticism i dessa asketiska grupper., Denna frivilliga separation från världen kallades förgås, och det judiska samhället accepterade denna tradition i slutet av medeltiden. Extrema former av asketiska metoder har varit emot eller kontroversiella i Hassidisk rörelse.Ashkenazi Hasidim (Hebreiska: חסידי אשכנז, Chassidei Ashkenaz) var en judisk mystisk, asketisk rörelse i den tyska Rheinland vars praxis dokumenteras i texterna av 12 och 13-talen., Peter Meister säger att denna judiska asketism uppstod under 10-talet, växte mycket bredare med prevalens i Sydeuropa och Mellanöstern genom den judiska pietistiska rörelsen. Enligt Shimon Shokek var dessa asketiska metoder resultatet av en påverkan av medeltida kristendom på Ashkenazi Hasidism., Den judiska trogen av denna Hasidic tradition praktiserade bestraffning av kropp, självtortrering av svält, sitter i det öppna i frysande snö eller i solen med loppor på sommaren, allt med målet att rena själen och vända sin uppmärksamhet bort från kroppen till själen.

en annan betydande skola av judisk asketik uppträdde på 1500-talet ledd från Safed. Dessa mystiker engagerade sig i radikala materialavhållanden och självmordificering med tron att detta hjälper dem att överskrida den skapade materiella världen, nå och existera i den mystiska andliga världen., Ett studerat exempel på denna grupp var Hayyim ben Joseph Vital, och deras regler för asketisk livsstil (Hanhagoth) dokumenteras.

Bahá ’í FaithEdit

enligt Shoghi Effendi, i Bahá’ í Tro, upprätthållandet av en hög standard för moraliskt beteende är inte att associeras eller förväxlas med någon form av asketik, eller av överdriven och trångsynt puritanism., Den standard som Bahá ’ u ’ lláh inkulcated av syftar under inga omständigheter till att neka någon den legitima rätten och privilegiet att härleda den största fördelen och dra nytta av de mångfacetterade glädje, skönheter och nöjen som världen har blivit så rikligt berikad av en Allälskande skapare.: 44

Indisk religionsEdit

asketik finns i både icke-teistiska och teistiska traditioner inom Indiska religioner. Ursprunget till praktiken är gamla och ett arv som delas av stora indiska religioner som Buddhism, Hinduism och Jainism., Dessa utvecklades förmodligen från en synkretism av vediska och Sramaniska influenser.

Asketicism i Indiska religioner innehåller ett spektrum av olika metoder, allt från den milda självdisciplin, självpåtagna fattigdom och enkelt levande typiskt för Buddhism och Hinduism, till mer allvarliga åtstramningar och självmordsmetoder av munkar i Jainism och nu utdöda Ajivikas i strävan efter frälsning., Vissa asketer lever som ensam eremiter som förlitar sig på vilken mat de kan hitta i skogarna, sedan sova och meditera i grottor; andra reser från en helig plats till en annan medan de upprätthåller sin kropp genom att be om mat; men andra lever i kloster som munkar eller nunnor. Vissa asketer lever som präster och predikanter, andra asketer är beväpnade och militanta, för att motstå förföljelse – ett fenomen som uppstod efter Islams ankomst i Indien. Själv tortyr är relativt ovanlig praxis men en som lockar allmänhetens uppmärksamhet., I indiska traditioner som Buddhism och Hinduism kritiseras självmordificering vanligtvis. Men Indiska mytologier beskriver också många asketiska gudar eller demoner som förföljde hårda åtstramningar i årtionden eller århundraden som hjälpte varje att få speciella krafter.

BuddhismEdit

den historiska Siddhartha Gautama antog ett extremt asketiskt liv på jakt efter upplysning., Men före upplysning avvisade han extrem asketik till förmån för en mer modererad version.

enligt Hajime Nakamura och andra forskare tyder vissa tidiga buddhistiska texter på att asketik var en del av buddhistisk praxis i sina tidiga dagar. Vidare, i praktiken, register från om början av den gemensamma eran genom 1800-talet CE tyder på att asketik har varit en del av buddhismen, både i Theravada och Mahayana traditioner.,

TheravadaEdit

textuella bevis tyder på att asketiska metoder var en del av den buddhistiska traditionen i Sri Lanka av 3: e århundradet f.Kr., och denna tradition fortsatte genom den medeltida eran parallellt med sangha stil monastic tradition.

i Theravada tradition av Thailand, medeltida texter rapport av asketiska munkar som vandrar och bor i skogen eller Krematoriet ensam, gör strama metoder, och dessa kom att kallas Thudong., Asketiska buddhistiska munkar har varit och fortsätter att hittas i Myanmar, och som i Thailand, de är kända för att driva sin egen version av buddhismen, motstå den hierarkiska institutionaliserade sangha struktur kloster i buddhismen.

MahayanaEdit

i Mahayana-traditionen blev asketik med esoteriska och mystiska betydelser en accepterad praxis, som i Tendai-och Shingon-skolorna i japansk Buddhism. Dessa japanska metoder inkluderade botgöring, åtstramningar, ablutions under ett vattenfall och ritualer för att rena sig., Japanska rekord från 1100-talet rekordberättelser om munkar som utför allvarlig asketik, medan poster tyder på att Nichiren buddhistiska munkar från 1800-talet vaknade vid midnatt eller 2:00 dagligen och utförde asketiska vattenreningsritualer under kalla vattenfall. Andra metoder inkluderar de extrema asketiska metoderna att bara äta tallnålar, hartser, frön och slutligen självmummifiering, medan de lever, eller Sokushinbutsu (miira) i Japan.

i kinesisk Buddhism var självmummifiering asketiska metoder mindre vanliga men registrerade i ch ’ an (Zen Buddhism) tradition där., Mer forntida kinesisk buddhistisk asketik, något som liknar Sokushinbutsu är också kända, såsom den offentliga självuppoffringen (självkremering, som shaoshen eller zifen), som syftar till att överge den obeständiga kroppen. Den tidigaste dokumenterade asketiska buddhistiska munkbiografin är av Fayu (道) 396 ce, följt av mer än femtio dokumenterade fall under århundradena som följde, inklusive Monk daodu (道)., Detta ansågs som bevis för ett renunciant bodhisattva, och kan ha varit inspirerad av Jataka tales där Buddha i hans tidigare liv utger sig själv för att hjälpa andra levande varelser, eller av Bhaiṣajyaguruvaiḍūryaprabhārāja-relaterad undervisning i Lotus Sutra. Historiska poster tyder på att självuppoffringspraxis observerades av nunnor i kinesisk Buddhism också.,

den kinesiska buddhistiska asketiska praxis, säger James Benn, var inte en anpassning eller import av indiska asketiska metoder, men en uppfinning av kinesiska buddister, baserat på deras unika tolkningar av Saddharmapuarīka eller Lotus Sūtra. Det kan vara ett antagande av mer gamla pre-buddhistiska kinesiska metoder, eller från Taoism. Det är oklart om självimpolering var begränsad främst till Kinesisk asketicismstradition, och starka bevis på att det är en del av ett storskaligt, omfattande asketiskt program bland kinesiska buddhister saknas.,

HinduismEdit

avsägelse från det världsliga livet, och en strävan efter andligt liv antingen som en del av klostersamhället eller som en ensamvarg, har varit en historisk tradition av Hinduism sedan antiken. Avståelsetraditionen kallas Sannyasa, och detta är inte detsamma som asketik – som vanligtvis betecknar allvarlig självförnekelse och självmordsförebyggande., Sannyasa involverade ofta ett enkelt liv, ett med minimala eller inga materiella ägodelar, studier, meditation och etiskt liv. De som genomförde denna livsstil kallades Sannyasi, Sadhu, Yati, Bhiksu, Pravrajita/Pravrajitā, och Parivrajaka i Hinduiska texter. Termen med en mening närmare asketicism i hinduiska texter är Tapas, men det spänner också över ett spektrum av betydelser som sträcker sig från inre värme, till självmords och botgöring med åtstramningar, till meditation och självdisciplin.,

Asketicismliknande metoder antyds i Veda, men dessa psalmer har olika tolkats som att de hänvisar till tidiga yogier och ensamstående. Ett sådant omnämnande är i Rigvedas Kesinhymn, där Keśins (”långhåriga” asketik) och Munis (”tysta”) beskrivs. Dessa Kesins av den vediska eran beskrivs enligt följande av Karel Werner:

Keśin lever inte ett normalt liv av konventionen. Hans hår och skägg växer längre, han spenderar långa tidsperioder i absorption, musing och mediterar och därför kallas han ”salvia” (muni)., De bär kläder av gula trasor som fladdrar i vinden, eller kanske mer sannolikt, de går nakna, klädda endast i det gula dammet i den indiska jorden. Men deras personligheter är inte bundna till jorden, för de följer den mystiska vindens väg när gudarna kommer in i dem. Han är någon förlorad i tankar: han är miles away.,

— Karel Werner (1977), ”Yoga and the friend Veda: An Interpretation of the Keśin Psalmn”

de vediska och Upanishadiska texterna av Hinduism, säger Mariasusai Dhavamony, diskuterar inte självförvållad smärta, men diskuterar självbehärskning och självkontroll. Den monastiska traditionen av hinduismen framgår i 1: a årtusendet f. Kr., särskilt i dess Advaita Vedanta tradition. Detta framgår av den äldsta Sannyasa Upanishads, eftersom alla har en stark Advaita Vedanta outlook., De flesta Sannyasa Upanishads presenterar en Yoga och nondualism (Advaita) Vedanta-filosofi. 12-talet Shatyayaniya Upanishad är en betydande undantag, som innebär att kvalificerade dualistiska och Vaishnavism (Vishishtadvaita Vedanta) filosofi. Dessa texter nämner en enkel, etisk livsstil men nämner inte självplågeri eller kroppsbortfall., Till exempel,

det här är de löften som en Sannyasi måste hålla –

avstå från att skada levande varelser, sanningsenlighet, avstå från att tillägna sig andras egendom, avstå från sex, liberalitet (vänlighet, mildhet) är de stora löftena. Det finns fem mindre löften: avstå från ilska, lydnad mot guru, undvikande av rashness, renlighet och renhet i att äta., Han bör tigga (för mat) utan att irritera andra, någon mat han får han måste medkännande dela en del med andra levande varelser, strö resten med vatten han borde äta det som om det var ett läkemedel.

— Baudhayana Dharmasūtra, II.10.18.,1-10

På samma sätt hävdar Nirvana Upanishad att den hinduiska asketen ska hålla, enligt Patrick Olivelle, att ”himlen är hans tro, hans kunskap är av absolut, fackföreningen är hans initiering, medkänsla ensam är hans tidsfördriv, bliss är hans krans, ensamhetens grotta är hans gemenskap” och så vidare, som han fortsätter i sitt försök att få självkännedom (eller själskunskap) och dess identitet med hinduiska metafysiska begreppet Brahman., Andra beteendemässiga egenskaper hos Sannyasi inkluderar: ahimsa (icke-våld), akrodha (inte bli arg även om du missbrukas av andra), nedrustning (inga vapen), kyskhet, bachelorhood (inget äktenskap), avyati (icke-önskvärd), amati (fattigdom), självbehärskning, sanningsenlighet, sarvabhutahita (vänlighet mot alla varelser), asteya (icke-stöld), aparigraha (icke-acceptans av gåvor, icke-possessiveness) och shaucha (icke-possessiveness).renhet av kroppstal och sinne).

11-talet text, Yatidharmasamuccaya är en Vaishnavism text som sammanfattar asketisk praxis i Vaishnavism tradition av Hinduismen., I hinduiska traditioner, som med andra indiska religioner, har både män och kvinnor historiskt deltagit i ett varierat spektrum av asketiska metoder.

JainismEdit

asketik i en av dess mest intensiva former finns i en av de äldsta religionerna, Jainism., Asketiskt liv kan innefatta nakenhet som symboliserar icke-innehav av jämn kläder, fastande, kroppsbortfall, botgöring och andra åtstramningar, för att bränna bort förbi karma och sluta producera ny karma, som båda tros vara avgörande för att nå siddha och moksha (befrielse från återfödelser, frälsning). I Jainism är det ultimata målet med livet att uppnå själens befrielse från oändlig cykel av återfödelser (moksha från samsara), vilket kräver etiskt liv och asketik., De flesta av austerities och asketiska metoder som kan spåras tillbaka till Vardhaman Mahavira, den tjugofjärde ”fordmaker” eller Tirthankara som praktiseras 12 år förkastas innan man når upplysning.

Jain texter som Tattvartha Sutra och Uttaradhyayana Sutra diskutera asketiska åtstramningar till stora längder och formuleringar. Sex yttre och sex inre metoder är vanligast, och ofta upprepas i senare Jain texter., Enligt John Cort, yttre åtstramningar inkluderar fullständig fasta, äta begränsade mängder, äta begränsade föremål, avstå från god mat, mortifying köttet och vakta köttet (undvika allt som är en källa till frestelse). Inre åtstramningar inkluderar utvisning, bekännelse, respekt och hjälpa mendicants, studerar, meditation och ignorerar kroppsliga önskemål för att överge kroppen.,

Jain-texten i Kalpasutra beskriver Mahaviras asketik i detalj, vars liv är en källa till vägledning om de flesta av de asketiska metoderna i Jainism:

den ärevördiga asketiska Mahavira i ett år och en månad bar kläder; efter den tiden gick han omkring naken och accepterade Allmen i hans ihåliga hand. I mer än tolv år försummade den ärevördiga asketiska Mahivira sin kropp och övergav vården av den; han med jämlikhet Bar, genomgick och led alla trevliga eller obehagliga händelser som härrör från gudomliga krafter, män eller djur.,

— Kalpa Sutra 117

både Mahavira och hans gamla Jaina anhängare beskrivs i Jainism texter som praktiserande kroppsbortfall och missbrukas av djur såväl som människor, men aldrig vedergällning och aldrig initiera skada eller skada (ahimsa) till någon annan varelse. Med sådana asketiska metoder brände han av sin tidigare Karma, fick andlig kunskap och blev en Jina. Dessa strama metoder är en del av den monastiska vägen i jainismen. Övningen av kroppsbortfall kallas kaya klesha i Jainism, och finns i vers 9.,19 av Tattvartha Sutra av Umaswati, den mest auktoritativa äldsta bevarade Jaina filosofisk text.

Monastic practiceEdit

i Jain monastic practice tar munkarna och nunnorna asketiska löften efter att ha avstått från alla relationer och ägodelar. Löftena inkluderar ett fullständigt åtagande om icke-våld (Ahimsa). De reser från stad till stad, korsar ofta skogar och öknar, och alltid barfota., Jain asketik stannar inte på en enda plats i mer än två månader för att förhindra fastsättning på någon plats. Men under de fyra månaderna av monsun (regnperioden) känd som chaturmaas, de bor på en enda plats för att undvika att döda livsformer som trivs under regnet. Jain munkar och nunnor övar fullständig celibat. De rör inte eller delar en sittande plattform med en person av motsatt kön.

Jain asketik följer en strikt vegetarisk kost utan rotgrönsaker. Professor Pushpendra K., Jain förklarar:

tydligt nog, för att skaffa sådana grönsaker och frukter, måste man dra ut växten från roten och därmed förstöra hela växten och därmed alla andra mikroorganismer runt roten. Färsk frukt och grönsaker bör plockas endast när de är mogna och redo att falla av, eller helst efter att de har fallit av växten. Om de plockas från växterna, bör endast så mycket som krävs upphandlas och konsumeras utan avfall.,

munkarna i Shvetambara sub-tradition inom Jainism lagar inte mat, men kräver allmosor från hushåll. Digambara munkar har bara en enda måltid om dagen. Ingen grupp kommer att be om mat, men en Jain asketik kan acceptera en måltid från en hushållare, förutsatt att den senare är ren av sinne och kropp, och erbjuder mat av sin egen vilja och på föreskrivet sätt. Under ett sådant möte står munken och äter bara en uppmätt mängd. Fastande (dvs avhållsamhet från mat och ibland vatten) är en rutinmässig egenskap hos Jain asketik., Fastar varar i en dag eller längre, upp till en månad. Vissa munkar undviker (eller begränsar) medicin och / eller sjukhusvistelse av ignorering för den fysiska kroppen.

shvetambara munkar och nunnor bär bara osydda vita kläder (ett övre och nedre plagg) och äger en skål de använder för att äta och samla allmosor. Manliga Digambara sect munkar inte bära några kläder, bär ingenting med dem utom en mjuk kvast gjord av skjul påfågelfjädrar (pinchi) för att försiktigt ta bort någon insekt eller levande varelse i deras väg eller skål, och de äter med sina händer., De sover på golvet utan filtar och sitter på träplattformar. Andra åtstramningar inkluderar meditation i sittande eller stående hållning nära flodbanker i den kalla vinden, eller meditation ovanpå kullar och berg, särskilt vid middagstid när solen är på sin hårdaste. Sådana åtstramningar utförs enligt de fysiska och mentala gränserna för den enskilda asketiken.,

när döden är nära förestående från en avancerad ålder eller terminal sjukdom, tar många Jain asketik ett sista löfte av Santhara eller Sallekhana, en snabb till fredlig och fristående död, genom att först minska intaget av och sedan slutligen överge alla läkemedel, mat och vatten. Forskare säger att denna asketiska övning inte är ett självmord, utan en form av naturlig död, gjord utan passion eller oro eller suddenness, och för att det görs utan aktivt våld mot kroppen.,

Sikh ReligionEdit

medan Sikhism behandlar lust som en vice, har det samtidigt otvetydigt påpekat att man måste dela det moraliska ansvaret genom att leda livet för en hushållare. Det som är viktigt är att vara Gudcentrerad. Enligt Sikhism är asketik verkligen inte på rätt väg. När Guru Nanak besökte Gorakhmata diskuterade han den sanna meningen med asketik med några yogier.

Asketicism ligger inte i asketiska kläder eller i vandrande personal eller i askan., Asketicism ligger inte i örhänget, inte heller i det rakade huvudet eller blåser en Konch. Asketicism ligger i återstående rena mitt i föroreningar. Asketicism ligger inte i bara ord; han är en asketisk som behandlar alla lika. Asketik ligger inte i att besöka begravningsplatser, Det ligger inte i att vandra omkring eller bada på pilgrimsfärdsplatser. Asketiken är att förbli ren mitt i föroreningar.

— Guru Nanak

andra religionsEdit

Inca religionEdit

i Inka religion medeltida Sydamerika, asketik praktiserades., Inkafolkets högpräster levde ett asketiskt liv, vilket inkluderade fasta, kyskhet och äta enkel mat. Jesuiterna rapporterar kristna missionärer möter asketiska Inka eremiter i Andinska bergen.

TaoismEdit

historiska bevis tyder på att den monastiska traditionen i Taoism praktiseras asketik, och de vanligaste asketiska metoder ingår fasta, fullständig sexuell avhållsamhet, självpåtagna fattigdom, sömnbrist, och avskilja sig i vildmarken., Mer extrema och onaturliga asketiska taoistiska metoder har inkluderat Offentlig självdränkning och självkremering. Målet med detta spektrum av praxis, liksom andra religioner, var att nå det gudomliga och komma förbi den dödliga kroppen. Enligt Stephen Eskildsen fortsätter asketiken att vara en del av modern Taoism.

ZoroastrianismEdit

i Zoroastrianism är aktivt deltagande i livet genom Goda tankar, goda ord och goda gärningar nödvändiga för att säkerställa lycka och att hålla kaoset i schack. Detta aktiva deltagande är ett centralt inslag i Zoroasters koncept för fri vilja., I Avesta är zoroastrianismens heliga skrifter, fasta och dödlighet förbjudna.