de Jayaram V
Reîncarnarea (punarjanma) sau renașterea este un concept important de Hinduism, Budism și Jainism. Este parte integrantă a teologiei de eliberare a acestor religii, care împărtășesc un histroy lung și comun, deoarece toate își au originea în subcontinentul Indian și s-au influențat reciproc. Deși aceste trei împărtășesc unele credințe comune despre renaștere, ele diferă fundamental în anumite aspecte., În următoarea discuție prezentăm credințele majore asociate cu subiectul reîncarnării conform credințelor vedice hinduse.
renașterea sau reîncarnarea înseamnă
reîncarnarea este cunoscută și sub numele de transmigrarea sufletelor sau călătoria sufletelor de la o viață la alta și de la un corp la altul. Conform teoriilor hinduse despre reîncarnare, sufletele individuale se reîncarnează în mod repetat și trec prin multe cicluri de nașteri și decese și trăiesc în numeroase corpuri, pe măsură ce evoluează de la un organism simplu la ființe complext și, în final, la oameni., Ei procesul de reîncarnare se termină atunci când ei ating perfecțiunea în corpurile lor și obțin eliberarea. Înainte de a fi eliberați de ciclul nașterilor și deceselor, ei trăiesc mult timp pe pământ. Reîncarnarea facilitează progresul treptat al sufletelor de la ignoranță la cunoaștere, neadevăr la adevăr, întuneric la lumină și moarte la nemurire. Oferă o oportunitate sufletelor să înceapă din nou pe calea eliberării pentru a folosi lecțiile învățate în viețile trecute și pentru a lucra pentru eliberarea lor.,conform credințelor hinduse, lumea materială este o personificare a Domnului morții, cunoscută sub numele de Kala (timp). Moartea devorează totul în această lume. Fiecare ființă vie și obiect din această lume este hrană până la moarte. Ființele sunt prinse între dinții de măcinare ai acestui mare devorator și nimeni nu poate scăpa de fălcile sale înfometate. Moartea atinge și distruge totul în lumea obiectelor atunci când vine timpul. Cu toate acestea, nu poate atinge sinele individual care este nemuritor și indestructibil. Moartea este pentru corpul fizic., Sufletul rămâne intact și scapă din corp pentru a se naște din nou.fiecare suflet este învăluit într-un câmp (corp) format din componentele (tattvas) ale naturii și pătruns de influența gunas, și anume sattva, rajas și tamas. Aceste trei calități sunt responsabile pentru gândirea și acțiunile noastre. În trup, sufletul rămâne conștiința martorului. Nu suferă nici o schimbare, dar este învăluită de impuritățile minții și corpului. Reflecția sufletului în calități este ego-ul., Își asumă identitatea sufletului și acționează în funcție de dorințele sale predominante, care sunt cauzate de gunele predominante prezente în corp. Sub influența lor, eul sau ființa (jiva) se atașează de obiectele lumii și experimentează atracția și aversiunea. Din moment ce ego-ul este o reflectare a sinelui nu este real și din moment ce acționează în funcție de dorințe și atașament, el se complace în acțiuni pline de dorință și devine supus consecințelor acțiunilor sale. Aceasta este karma., Pe măsură ce ființele acumulează karma în mod continuu, ele sunt legate de ciclul nașterilor și își continuă existența muritoare naștere după naștere.
principalele cauze ale reîncarnării
sufletele sunt legate de ciclul nașterilor și deceselor, în principal din cauza dorințelor și a acțiunilor pline de dorință. Scripturile identifică trei motive principale pentru renașterea și suferința sufletelor din lumea muritoare, și anume egoismul (anava), atașamentele (pasas) și iluzia (maya). Anava înseamnă atomicitate sau sentimentul de a fi mic, distinct și separat de restul creației., Înseamnă egoism, ființă sau individualitate, care este responsabilă pentru egoism, dualitate și acțiuni pline de dorință. Atașamentele sunt legăturile pe care le formăm cu obiectele și oamenii din lume. Ei ne țin în jos și ne împiedică să obținem o libertate completă de la stăpânirea naturii. Delusion sau maya confundă irealul cu real și real cu ireal. Un exemplu este să crezi că mintea și corpul sunt sinele, iar lumea obiectivă este reală. În realitate, ambele sunt impermanente și ireale. Iluzia ne împiedică să cunoaștem adevărul și să găsim adevărul., Aceste trei impurități produc karma și leagă sufletele de ciclul nașterilor și deceselor.conform Upanishadelor când o persoană este pe cale să moară, simțurile sale sunt retrase în minte, mintea în respirație. Respirațiile (pranas), împreună cu simțurile subtile (devas) se adună apoi în jurul sufletelor și intră în inima subtilă care este conectată la întregul corp prin diverse canale energetice numite nadis și centre nervoase., În această stare, sufletul poartă cu el un mic reziduu al minții (karana citta) format din dorințe și tendințe dominante ca impresii latente (samskaras). Ele devin planul pentru următoarea naștere a sufletului. În etapele finale, când persoana devine total inconștientă și pierde din vedere totul, sufletul împreună cu respirațiile, simțul subtil, corpurile subtile și mintea reziduală călătoresc în sus din inimă prin canalul de respirație ascendent (Udana) și ajunge în regiunea capului., Acolo, printr-o deschidere subtilă în craniu, scapă în aer și ajunge în regiunea mijlocie (antariksha). Odată ce sufletul părăsește corpul, persoana devine lipsită de viață. Corpul este apoi incinerat și elementele sale (mahabhutas) sunt returnate elementelor.la părăsirea corpului, sufletul care pleacă împreună cu rămășițele corpurilor subtile, karma reziduală (karana citta), respirațiile (prana) și divinitățile (simțurile subtile) urcă în midregion (antariksha) condusă de Vayu, zeul vântului., Acolo, respirațiile și divinitățile se separă de suflet și intră în sfera lor respectivă. Sufletul cu părțile rămase călătorește în lumea ancestrală situată pe lună. De acolo coboară și mai sus, în funcție de karma lor. Versetele antice din vede sugerează că la fel cum oamenii folosesc animalele ca hrană, zeii folosesc oamenii, care intră în lumea ancestrală, ca hrană. Ei se hrănesc cu corpurile lor astrale și în acest proces curăță o parte din karmele lor. Calea prin care călătoresc este cunoscută sub numele de calea strămoșilor (Pitrayana) sau calea sudică (Dakshinayana)., Această cale este explicată în mai multe Upanishade, inclusiv cele mai vechi, și anume Chandogya și Brihadaranyaka Upanishads. Următorul verset este citat din Brihadaranyaka Upanishad (6.2.16), ceea ce explică de călătorie, în detaliu: „Acum, cei care câștigă lumi de sacrificii, de caritate și de austeritate vor trece în fum, de la fumul în noapte, din noapte în două săptămâni din luna în scădere, de la două săptămâni de la luna în scădere în cele șase luni în care soarele fișiere de sud, din aceste luni în lumea strămoșilor, din lumea strămoșilor în luna.,”O idee similară este prezentată în următorul verset din Chandogya Upanishad (5.10.3): „Dar cei care locuiesc în sate, care practică sacrificii pentru a-și îndeplini dorințele și a se deda la acte de bun public și de caritate, se introduce fum de fum la noapte, la noapte la cel mai inchisa două săptămâni, de la cea mai inchisa două săptămâni pentru cele șase luni în care soarele se mișcă spre sud.,
existența sufletului în lumea ancestrală
același verset din Brihadaranyaka Upanishad menționat mai sus descrie existența sufletelor în lumea ancestrală: „la atingerea lunii, ele devin hrană. Acolo zeii se bucură de ele, la fel cum preoții se bucură de băutura lui Soma urmărind ceara lunii și scăzând.”Fumul menționat aici denotă impuritatea care înconjoară sufletul. Când sufletul este învăluit în impurități, intră într-o lume impură. Lumea ancestrală este mai bună decât lumea muritoare, deoarece sufletele se bucură de o existență mai bună în acea lume., Cu toate acestea, totuși este o lume impură, în comparație cu lumea soarelui. În lună aveți lumină, dar nu este la fel de strălucitoare sau pură ca cea a soarelui. În plus, Luna este supusă scăderii și epilării. Prin urmare, nici nu este permanent. Acolo, bucuria sufletelor este similară cu bucuria animalelor domestice pe care le păstrăm în fermele noastre. În comparație cu animalele din sălbăticie, animalele de fermă primesc hrană, apă, adăpost și protecție împotriva răului. Cu toate acestea, ei sunt îngrijiți deoarece ne furnizează hrană ca laptele, ghee și chiar carnea. Pentru zei, oamenii servesc același scop., În lumea ancestrală, ele devin hrană pentru zei. Corpurile lor astrale sunt treptat uzate pe măsură ce zeii se hrănesc cu ele și le curăță parțial prin eliminarea lor de unele impurități. De asemenea, devin slabi pe măsură ce descendenții lor tind să-i uite sau să-i neglijeze fără a oferi mâncare rituală. Când mâncarea este oferită ritualic strămoșilor, ei folosesc această ofertă pentru a-și construi corpurile astrale. Când aceste ofrande încetează, ele devin slabe și cad treptat din lumea ancestrală.,pe măsură ce timpul trece în lumea ancestrală, sufletele își pierd corpurile subtile parțial pentru că sunt consumate de zei și parțial pentru că nu primesc suficientă hrană de la descendenții lor care trăiesc pe pământ. Slujind zeilor, ei epuizează, de asemenea, o parte din impuritățile lor și karma păcătoasă. Când își pierd trupurile, este timpul ca sufletele să se întoarcă pe pământ. În partea finală a versetului Brihadaranyaka Upanishad descrie călătoria de întoarcere. „Când ajung pe lună, devin hrană., Acolo zeii se bucură de ele, la fel cum preoții se bucură de băutura lui Soma urmărind ceara lunii și scăzând. Când se termină acestea intră în spațiu, din spațiu în aer, din aer în ploaie, din ploaie în pământ. Apoi, ele sunt din nou oferite în focul omului, și de acolo în focul unei femei, astfel încât acestea să poată merge din nou la alte lumi. Astfel, ei continuă să se rotească.”Când sufletele cad pe pământ, intră în plante prin apă. Unele dintre plante sunt consumate de animale. Când atât plantele, cât și animalele sunt consumate de oameni, ele devin parte a materialului seminal., Acest lucru este explicat în Chandogya Upanishad (5.10.5-7): „acolo, epuizând bogăția karmelor lor, se întorc din nou, pe aceeași cale prin care merg, în spațiu și din spațiu în aer. După ce au devenit aer, ele devin fum; și după ce au devenit fum, ele devin ceață. Devenind ceață, devin nori, devenind nori, plouă. Apoi se nasc ca plante de orez și Plante de porumb, ca ierburi și copaci, ca plante de susan și fasole. De aici evadarea lor devine dificilă. Căci oricine poate mânca hrana, și naște urmași, el devine de acum înainte ca el., Cei a căror purtare a fost plăcută vor atinge pântecele plăcute, cum ar fi pântecele lui Brahmanas, Kshatriyas sau Vaisyas.cei a căror purtare a fost rea, vor atinge pântecele celor răi și impuri.”
alte credințe vedice asociate cu renașterea
Upanishadele prezintă mai multe alternative disponibile sufletelor după plecarea lor de aici. Călătoria lor în lumea ancestrală este ideea cea mai predominantă. Cu toate acestea, ei sugerează, de asemenea, că unele suflete pot călători singure în lumea zeilor și pot rămâne acolo. De exemplu, Brihadaranyaka Upanishad (1.5.,16) declară că viața umană este obținută de fiul, lumea ancestrală prin acțiuni sacrificiale și lumea zeilor numai prin cunoaștere. Ideea că viața umană este posibilă numai prin Fiul se bazează pe credința Vedică timpurie că un om se naște din nou pe pământ prin propriul său fiu. Înainte de moartea sa, un tată își transmite cunoștințele și numele fiului său printr-o ceremonie de transfer. După moarte și după întoarcerea din cerul ancestral, el intră în Fiul Său prin apă și se naște din nou ca fiul său. Oricare ar fi cunoștințele pe care le-a transmis înainte de moartea sa, el revendică din nou de la fiul său., Tradiția continuă astfel pe măsură ce fiul său, care este acum tatăl său, se naște din nou prin el. Kaushitaki Upanishad (1.2) sugerează că cei care pleacă de aici merg pe lună. În jumătatea strălucitoare a lunii, Luna se ocupă cu ei afectuos, dar în jumătatea întunecată a lunii îi trimite din nou înapoi. Când un suflet care pleacă ajunge pe Lună, îi pune câteva întrebări. Dacă răspunde corect, i se permite să rămână., În caz contrar, el trebuie să se întoarcă pe pământ pentru a se naște „din nou ca vierme, sau ca insectă, sau ca pește, sau ca pasăre, sau ca leu, sau ca mistreț, sau ca șarpe, sau ca tigru, sau ca persoană sau ca altcineva în locuri diferite, diferite, după faptele sale și după cunoștințele sale.Vedele sugerează că cei care comit păcate grave nu merg în lumea ancestrală. În schimb, ei merg în lumea care există sub pământ, de unde se întorc pentru a lua naștere ca viermi, insecte și animale., În Puranas conceptul a fost elaborat în continuare pentru a sugera că păcătoșii au mers în iad condus de Yama, Domnul morții, care este menționat în Katha Upanishad, ca un mare învățător și personificare a neprihănirii. Yama nu este un demon, ci un zeu care reprezintă cele mai bune calități divine. El pedepsește sufletele după faptele lor. Garuda Purana descrie diferitele pedepse brutale aplicate diferiților păcătoși., Epopeele și Puranele sugerează, de asemenea, că cei a căror karma este un amestec de fapte bune și rele, pot vizita, de asemenea, iadul pentru a petrece cândva acolo în curs de pedepse înainte de a fi trimiși în cerul zeilor sau în lumea ancestrală.cosmologia hindusă a dezvoltat o mare complexitate în momentul în care Puranele majore au fost compuse, probabil datorită influenței jainismului și budismului. Puranele vorbesc nu despre unul, ci despre șapte ceruri și șapte iaduri, cu pământul stând între ele., În afară de acestea, există cerul lui Vishnu, cunoscut sub numele de Vaikuntha, cerul lui Shiva cunoscut sub numele de Kailasa și cerul lui Brahma cunoscut sub numele de Brahmaloka. Acestea sunt mai mari decât lumea Indra. Cel mai înalt dintre toate cerurile este lumea lui Brahman, unde Nemuritorii trăiesc pentru totdeauna și nu renăsc niciodată. Cei care își curăță karma și obțin eliberarea merg în acest cer. Vaishnavas și Saivites care se închină Vishnu și Shiva ca Brahman, privesc lumile lor, Vaikuntha și Kailasa, ca cel mai înalt cer și lumea lui Brahman.
este posibil să se evite renașterea?,răspunsul la această întrebare este afirmativ. Este posibil să scăpați de ciclul nașterilor și să obțineți eliberarea prin auto-realizare. Pentru că unul trebuie să practice renunțarea, cultiva virtuțile, efectuați obligatoriu atribuțiile altruist, să se predea lui Dumnezeu și duc vieți exemplare continuarea mai mare de cunoștințe, de fixare mintea lor complet pe Sine sau Sinele Suprem. Cei care umplu mințile și trupurile cu puritate (sattva) se califică pentru a obține eliberarea., Upanishadul descrie calea prin care aceste suflete nemuritoare călătoresc ca calea zeilor (Devayana) sau calea nordică. Oamenii care obțin eliberarea sunt eliberați pentru totdeauna de mortalitate. Ei pot deveni zei viitori, dar nu se întorc pe pământ.
care este diferența dintre reîncarnare și întrupare?
întruparea (avatar) înseamnă o manifestare a lui Dumnezeu (Isvara) pe pământ într-o formă fizică ca ființă vie, umană sau animală. Reîncarnarea înseamnă renașterea sufletelor individuale pe pământ., Potrivit hinduismului, scopul unei întrupări a lui Dumnezeu este păstrarea Dharmei și continuarea lumilor și ordinea și regularitatea lor. Scopul Renașterii sau reîncarnării este, de asemenea, continuarea îndatoririlor obligatorii (Dharma) și păstrarea ordinii sociale, morale și mondiale. O încarnare este un act divin de sine voit. Reîncarnarea unui suflet se întâmplă din cauza karmei și a impresiilor din viața trecută. Nu este un act intenționat, ci o consecință a acțiunii anterioare care a dus la dorință. Se crede că numai Vishnu, păstrătorul, se întrupează pe pământ., Cu toate acestea, unele dintre încarnările atribuite lui Vishnu au fost atribuite inițial lui Brahma. Puranele descriu nouă încarnări ale lui Vishnu până acum. Al zecelea se va întâmpla în viitor la sfârșitul Kaliyuga, când Vishnu se manifestă ca Kalki și distruge toate ființele rele.