statutul văduvelor în multe societăți a fost precar, deoarece moartea soților a eliminat sursa primară a bunăstării lor economice, precum și controlul asupra sexualității lor. Dacă nu ar exista fii adulți care să sprijine mamele văduve, alte rude ar putea fi reticente sau nu ar avea mijloacele de a avea grijă de rudele văduve. Multe societăți în care bărbații dețineau puterea dominantă au evoluat mecanisme pentru a controla relațiile sociale și sexuale ale văduvelor., Arderea sau îngroparea văduvelor cu soții lor decedați a avut loc în diferite momente în locuri la fel de diverse precum Asia Centrală, Asia de Sud și de Sud-Est și Fiji.
Sati în India
În India, legile lui Manu, compilate în jurul anului 200 CE au declarat că o văduvă hindusă urma să rămână sati, un cuvânt sanscrit care a fost interpretat ca fiind castă sau pură și nu trebuia să se recăsătorească, în timp ce unui văduv hindus i s-a permis să se căsătorească din nou. Treptat, cuvântul sati a fost folosit pentru a desemna ritualul de auto-incendiere sau sacrificiu de sine de către o văduvă hindusă pe rugul soțului ei., Prin sacrificiul ei de sine, o văduvă a rămas pură și și-a demonstrat devotamentul veșnic față de soțul ei. Astfel, sati (un cuvânt pe care europenii l-au transliterat frecvent ca suttee) a ajuns să însemne atât practica auto-incendierii, cât și văduva hindusă care a murit prin acest ritual. Se credea că o astfel de văduvă va deveni o zeiță și va aduce auspiciozitate sau noroc familiilor ei de naștere și de căsătorie. Locul ei de incinerare a fost, de asemenea, marcat de o piatră comemorativă sau de un templu și a devenit un loc de pelerinaj pentru adepții care caută favoruri divine., Deși nu a fost niciodată răspândită, sati, ca auto-incendiere, a devenit și rămâne o sursă puternică pentru stereotipurile societății indiene, la fel de pline de interdicții religioase exotice și superstițioase, și pentru imaginile femeilor hinduse asuprite.originile Sati
originile sati ca auto-incendiere sunt dezbătute fierbinte. Este adesea asociat cu războiul și conceptele de onoare. O posibilă sursă a fost moartea a patru văduve din Mahabharata, o mare epopee despre un război între două seturi de veri pentru un regat., Un alt aspect este personalizat de jauhar printre Rajputs, grupuri din Asia centrală care au migrat în nord-vestul Indiei, care, atunci când se confruntă cu anumite înfrângere, pune femeile și copiii lor la moarte prin foc pentru a preveni inamicul de la capturarea și necinstirea ei. O sursă religioasă menționată este zeița hindusă pe nume Sati, care s-a sinucis în semn de protest împotriva refuzului tatălui ei de a-l invita pe soțul ei divin Shiva la un sacrificiu regal. Dar Sati a murit și zeul Shiva era incapabil să moară, așa că nu era și nu putea fi văduvă.,există multe dezbateri despre momentul în care practica auto-incendierii a început să fie practicată în India. Unii istorici susțin că există dovezi materiale sub formă de pietre comemorative de auto-incendiere încă din secolul al VI-lea CE și conturile Europene ale ritualului sati încep cu Marco Polo și proliferează din anii 1500. Pietrele Sati există în zonele Gujarat și Marathi din vestul Indiei și în Karnataka și coasta de Est a Indiei de Sud. Cu toate acestea, auto-incendierea a fost mai răspândită în rândul femeilor de elită din Statele princiare Rajputana și din Bengal., Unii cercetători au susținut că dayabhaga tradiție juridică care a fost unic în Bengal, care a permis văduvelor Hinduse de a moșteni lor stridhan (proprietate personală, de obicei, bijuterii dat la momentul căsătoriei ei) și o perioadă limitată de bunuri în proprietate reale (pe care le-ar putea folosi, dar nu înstrăina), a fost, probabil, un material motiv pentru care sati fost mai frecvente în Bengal decât în altă parte. Anand Yang, cu toate acestea, a documentat că văduvele hinduse non-elită au comis sati la începutul secolului al XIX-lea în districtele din Bihar și Bengal, unde drepturile de proprietate ale femeilor nu erau susceptibile de a fi în joc., Restricțiile sociale pe Hindus văduve care ar putea include ras părul lui, aruncând toate bijuterii, și poartă alb simplu saris, mananca doar o masa pe zi, și de a fi excluse de la sărbători, cum ar fi nunti constituit „rece” sati și ar putea fi motivați unele văduve de bună voie să se angajeze auto-incendierii.pe măsură ce mai mulți europeni au călătorit în India începând cu anii 1500 pentru a crea relații comerciale și diplomatice, au înregistrat observațiile și atitudinile lor față de sati și cultura hindusă pe care au afirmat că au autorizat astfel de decese., Relatările lor aveau tendința de a lăuda devotamentul soțiilor hinduse față de soții lor și de a sublinia poruncile religioase pentru ritual. Pe măsură ce și-a extins controlul politic în secolul al XVIII-lea, compania engleză a Indiei de Est a privit sati ca o practică religioasă tulburătoare, dar a permis-o pentru a nu antagoniza subiecții hinduși. La începutul anilor 1800, oficialii și misionarii britanici au devenit mai agresivi în condamnarea sati, deși relatările lor au continuat să aibă laude subtile pentru devotamentul soției văduvelor hinduse., În același timp, hindușii de înaltă castă, frecvent din elita bhadralok (oameni respectabili) din Bengal, fie au apărat ritualul, fie au încercat să-l interzică.
dezbaterea asupra sati a escaladat atunci când Compania Indiilor de Est, sub presiunea grupurilor evanghelice din Marea Britanie, a legalizat sati în 1813 dacă văduva a acționat voluntar. Această legislație a declanșat dezbateri intense în India și Marea Britanie atât pentru, cât și împotriva sati. Misionarii britanici, precum și susținătorii indieni și oponenții lui sati au cerut sancționarea pozițiilor lor opuse în textele scripturale hinduse., Încurajat de sprijinul indienilor, cum ar fi Ram Mohan Roy și influențat de filozofia utilitară care a căutat cel mai mare bine pentru cel mai mare număr de oameni prin legislație, Lordul William Bentinck, Guvernatorul General al posesiunilor companiei din India de la 1828 la 1835, a promulgat legislația care incriminează sati în 1829. Controversa a persistat în anii 1830 din cauza episoadelor continue de sati. S-a dovedit dificil să se aplice interdicția într-un climat în care incinerarea avea loc de obicei în 24 de ore de la moarte, iar oficialii britanici erau dispersați pe scară largă., Contention a reapărut la sfârșitul secolului 20 după ce Roop Kanwar, o femeie Rajput de 18 ani, ar fi comis-o pe sati la Deorala, Rajasthan, în Septembrie 4, 1987 în circumstanțe politice și sociale foarte diferite.călătorii europeni, oficialii britanici, reformatorii indieni, hindușii ortodocși și misionarii creștini au scris pe larg despre sati, în timp ce europenii și indienii au produs reprezentări vizuale în tipărituri, picturi, reviste și, în cele din urmă, filme. Bărbații au produs aproape toate aceste surse primare care conțineau mai multe teme., În primul rând, Indieni și Europeni au dezbătut originile sati, urmărite în care a avut loc în India, și, ocazional, a încercat să stabilească care varnas (cele patru mari diviziuni ale societății Hinduse: brahman, sau preoți; sabou, sau războinici și administratori; vaishya, sau comercianți; și sudra, sau artizani și țărani) și economice clasele poruncit practica sati pe Hindus văduve. În al doilea rând, atât hindușii ortodocși, cât și cei care caută să reformeze obiceiurile hinduse au argumentat despre legitimitatea scripturală sau lipsa acesteia pentru sati., În al treilea rând, călătorii, oficialii și misionarii europeni au dezvăluit multe despre atitudinile lor în schimbare față de cultura indiană și, în special, față de femeile indiene în relatările lor despre sati începând cu anii 1600. În al patrulea rând, la începutul anilor 1800, campania de interzicere a sati a produs rapoarte oficiale și tracte polemice care au dat dovadă de aroganță culturală în rândul oficialilor și misionarilor britanici, defensivitate în rândul reformatorilor indieni și asertivitate în rândul hindușilor ortodocși.,
surse în limba engleză sau disponibile în traducere în limba engleză ne-au spus mai multe despre reprezentările Europene și atitudinile față de ritualul sati, despre ideile europene despre femeile indiene (în special hinduse) și despre cultura hindusă din India în general decât despre atitudinile indiene față de Sati. Chiar și așa, pozițiile bărbaților indieni cu privire la sati sunt mult mai accesibile în sursele primare decât cele ale femeilor indiene., Pentru poveștile văduvelor hinduse care s-au sinucis sau au încercat să facă acest lucru și au decis să nu facă acest lucru în ultimul moment, istoricii trebuie să se bazeze pe martori britanici și indieni, de obicei bărbați, ai spectacolului lui sati.