auto-disciplina și abstinența într-o anumită formă și grad sunt părți ale practicii religioase în cadrul multor tradiții religioase și spirituale. Stilul de viață ascetică este asociat în special cu călugări, călugărițe, oppper în religiile Avraamice și bhikkhus, muni, sannyasis, yoghini în religiile Indiene.,
Avraamic religionsEdit
ChristianityEdit
autori Creștini din Antichitatea Târzie, cum ar fi Origen, Ieronim, Ignatie al Antiohiei, Ioan Gură de aur și Augustin de Hippo, interpretat sensuri ale textelor Biblice într-un termen extrem de asceticized mediu religios., Exemple scripturale de ascetism ar putea fi găsite în viața lui Ioan Botezătorul, a lui Isus Hristos însuși, a celor Doisprezece Apostoli și a Apostolului Pavel. Sulurile de la Marea Moartă au dezvăluit practicile ascetice ale vechii secte evreiești a Esenienilor care au făcut jurăminte de abstinență pentru a se pregăti pentru un război sfânt. Accentul pus pe o viață religioasă ascetică a fost evident atât în scrierile creștine timpurii (vezi Filocalia), cât și în practici (vezi Isihasmul). Alți Creștini practicanți de ascetism include persoane fizice, cum ar fi St. Pavel Sihastrul, pilda Sfântului Simeon, Sfântul David din țara Galilor, Sfântul Ioan damaschin și Sfântul, Francisc de Assisi.potrivit lui Richard Finn, O mare parte din ascetismul creștin timpuriu a fost trasată la iudaism, dar nu la tradițiile din ascetismul grecesc. Unele dintre gândurile ascetice din creștinism cu toate acestea, afirmă Finn, au rădăcini în gândirea morală greacă. Viața virtuoasă nu este posibilă atunci când un individ dorește plăceri corporale cu dorință și pasiune. Moralitatea nu este văzută în teologia antică ca un act de echilibrare între bine și rău, ci o formă de transformare spirituală, în care simplul este suficient, fericirea este în interior, frugalul este din belșug.,
Coptă icoană a Sfântului antonie cel Mare, părintele monahismului Creștin și începutul anchorite. Inscripția Coptă citește ” Ⲁⲃⲃⲁ ⲡⲓⲛⲓϣϯ ⲁⲛⲧⲱⲛⲓ „(„părintele Antonie cel Mare”).
deșerturile din Orientul Mijlociu au fost la un moment dat locuite de mii de bărbați și femei Creștine asceți, pustnici și ancorați, inclusiv Sf. antonie cel Mare (aka St. Anthony din Deșert), St. Mary din Egipt, și pilda Sfântului Simeon, colectiv cunoscut sub numele de Părinții pustiei și Deșert Mame., În anul 963 D.hr., pe Muntele Athos s-a format o asociație de mănăstiri numită Lavra, în tradiția ortodoxă răsăriteană. Acesta a devenit cel mai important centru al grupurilor ascetice creștine ortodoxe în secolele care au urmat. În epoca modernă, Muntele Athos și Meteora au rămas un centru semnificativ.
abstinența sexuală, cum ar fi cea a sectei Encratites a creștinilor, a fost doar un aspect al renunțării ascetice și atât ascetismul natural, cât și cel nenatural au făcut parte din ascetismul creștin., Practicile ascetice naturale au inclus viața simplă, cerșitul, postul și practicile etice, cum ar fi umilința, compasiunea, meditația, răbdarea și rugăciunea., Dovada extrem de nenatural ascetism în Creștinism apar în a 2-lea, texte și, ulterior, în ambele Creștin-Ortodoxe de Est și de Vest tradițiile Creștine, cum ar fi practica de a lega de corpul de roci, mananca doar iarba, rugându-se așezat pe un stâlp în elemente de zeci de ani, cum ar fi de călugărul Simeon Stylites, izolare în interiorul unei celule, abandonarea de igienă personală și de adoptare a stilului de viață al unui animal, auto-provocat durere și suferință voluntară. Astfel de practici ascetice erau legate de conceptele creștine despre păcat și răscumpărare.,
Evagrie Ponticul: monahală teachingEdit
Evagrie Ponticul, de asemenea, numit Evagrie Solitar (345-399 AD) a fost un foarte educat monahală profesor care a produs o mare teologic corpului de muncă, în principal, de ascet, inclusiv Gnostikos (greacă Veche: γνωστικός, gnōstikos, „învățat”, de la γνῶσις, gnōsis, „cunoaștere”), de asemenea, cunoscut sub numele Gnostice: A Făcut Vrednic de Gnoza. Gnostikos este al doilea volum al unei trilogii care conține Praktikos, destinat tinerilor călugări pentru a realiza apatheia, adică. , „o stare de calm care este condiția necesară pentru iubire și cunoaștere”, pentru a-și purifica intelectul și a-l face impasibil, pentru a dezvălui adevărul ascuns în fiecare ființă. Cea de-a treia carte, Kephalaia Gnostika, a fost destinată meditației călugărilor avansați. Aceste scrieri l-au făcut unul dintre cei mai recunoscuți învățători asceți și interpreți scripturali ai timpului său, printre care Clement din Alexandria și Origen.,literatura ascetică a creștinismului timpuriu a fost influențată de tradițiile filosofice grecești precreștine, în special Platon și Aristotel, căutând modul spiritual perfect de viață. Potrivit lui Clement din Alexandria, filozofia și scripturile pot fi văzute ca „expresii duble ale unui model de cunoaștere”. Potrivit lui Evagrius, „trupul și sufletul sunt acolo pentru a ajuta intelectul și a nu-l împiedica”.
IslamEdit
cuvântul arab pentru ascetism este zuhd (Zuhd în Islam)., Profetul Islamic Muhammad și urmașii săi au practicat ascetismul. Cu toate acestea, Islamul mainstream contemporan nu a avut o tradiție de ascetism, dar grupurile sale Sufi – au prețuit o tradiție ascetică timp de multe secole., Islamic-surse literare și istorici raport că în primii cucerirea Musulmană din Orientul Mijlociu și Africa de Nord (7–10 secole CE), unele dintre războinici Musulmani să păzească frontiera așezări au fost, de asemenea, asceți; numeroase relatări istorice, de asemenea, raportul de niște călugări Creștini care se abat de Creștinism, convertit la Islam și s-au alăturat jihadului, precum și de mulți războinici Musulmani care repudiat Islam, convertit la Creștinism și a devenit călugări Creștini. Monahismul este interzis în Islam.,
SufismEdit
Un Musulman ascetice (fachir) în Bengal în 1860
oamenii de știință în domeniul de studii Islamice au susținut că asceza (zuhd) a servit ca un precursor pentru mai târziu doctrinare formațiuni de Sufiți care a început să apară în secolul al 10-lea prin lucrările de persoane fizice, cum ar fi al-ahmad saud al-Qushayrī, al-Sarrāj, al-Hujwīrī, și altele.,Sufismul a crescut ca o tradiție mistică, oarecum ascunsă în islamul sunnit și șiit, statul Eric Hanson și Karen Armstrong, probabil ca reacție la „lumescul în creștere al societăților Umayyad și Abassid”. Acceptarea ascetismului a apărut încet în Sufism, deoarece era contrară Sunnei, afirmă Nile Green, iar Sufii timpurii au condamnat „practicile ascetice ca afișări publice inutile a ceea ce se ridica la falsă evlavie”. Sufii asceți au fost vânați și persecutați atât de conducătorii sunniți, cât și de șiiți, în diferite secole.,Sufismul a fost adoptat și apoi a crescut în special în zonele de frontieră ale statelor islamice, unde ascetismul fakirilor (sau dervișilor) a apelat la o populație obișnuită cu tradițiile monahale ale budismului, hinduismului sau creștinismului. Practicile ascetice ale Fakirilor Sufi au inclus celibatul, postul și auto-mortificarea. Asceții sufiți au participat, de asemenea, la mobilizarea războinicilor musulmani pentru războaiele sfinte, la ajutarea călătorilor, la distribuirea binecuvântărilor prin puterile lor magice percepute și la ajutarea soluționării disputelor.,practicile ascetice rituale, cum ar fi auto-flagelarea (Tatbir), au fost practicate de musulmanii șiiți anual la doliul lui Muharram.Chassidei Ashkenaz a fost o mișcare mistică și ascetică evreiască în Germania medievală.ascetismul nu a fost o temă dominantă în iudaism, dar minor la tradiții ascetice semnificative au fost o parte a spiritualității evreiești., Istoria Evreilor ascetism este urmărită pentru a mileniului 1 Î. hr eră cu trimiteri la Nazirite (sau Nazorean, Nazarineanul, Naziruta, Nazir), ale cărui reguli de practică se găsesc în Cartea numeri 6:1-21. Practicile ascetice au inclus nu tăierea părului, abținerea de la consumul de carne sau struguri, abținerea de la vin sau condițiile de viață în stil post și pustnic pentru o perioadă de timp., Dovezile literare sugerează că această tradiție a continuat mult timp, bine în epoca comună, și atât bărbații, cât și femeile evreiești ar putea urma calea ascetică, cu exemple precum practicile ascetice timp de paisprezece ani de Regina Helena din Adiabene și de Miriam din Tadmor. După ce Iudeii s-au întors din exilul Babilonian și Mozaic instituția a fost făcut departe cu o altă formă de ascetism a apărut atunci când Antioh IV Epiphanes amenințat religia Evreilor în 167 Î.hr., La Hasidaean-Eseniene tradiție de-al doilea Templu perioadă este descrisă ca fiind una dintre mișcările cadrul istoric Evreu ascetism între secolul 2 Î. hr. și secolul 1 i.HR.sectele evreiești ascetice au existat în epoca antică și medievală, mai ales Esenienii și Ebioniții. Potrivit Allan Nadler, două dintre cele mai semnificative exemple de medieval Evreiesc ascetism au fost Havoth ha-Levavoth și Hasidei Ashkenaz. Deprivarea de sine pioasă a fost o parte a dualismului și misticismului în aceste grupuri ascetice., Această separare voluntară de lume a fost numită Perishuth, iar societatea evreiască a acceptat pe scară largă această tradiție în epoca medievală târzie. Formele extreme de practici ascetice au fost opuse sau controversate în mișcarea Hassidică.
Ashkenazi Hasidim (ebraică: חסידי אשכנז, Chassidei Ashkenaz) a fost un Evreu mistic, ascet mișcare în germană Renania ale căror practici sunt documentate în textele din secolele 12 și 13., Peter Meister afirmă că acest Evreu ascetism a apărut în secolul al 10-lea, a crescut mult mai larg, cu prevalența în Europa de sud și Orientul Mijlociu prin Evreu pietistic mișcare. Potrivit lui Shimon Shokek, aceste practici ascetice au fost rezultatul unei influențe a creștinismului medieval asupra hasidismului Ashkenazi., Credincioșii evrei ai acestei tradiții hasidice practicau pedeapsa trupului, auto-tortura prin înfometare, stând în aer liber în zăpadă înghețată sau în soare cu purici vara, toate cu scopul de a purifica sufletul și de a-și întoarce atenția de la trup la suflet.o altă școală semnificativă de ascetism Evreiesc a apărut în secolul al XVI-lea condus de Safed. Acești mistici s-au angajat în abțineri materiale radicale și auto-mortificare, cu convingerea că acest lucru îi ajută să transcende lumea materială creată, să ajungă și să existe în lumea spirituală mistică., Un exemplu studiat al acestui grup a fost Hayyim ben Joseph Vital, iar regulile lor de stil de viață ascetic (Hanhagoth) sunt documentate.potrivit lui Shoghi Effendi, în credința Bahá ‘ í, menținerea unui înalt standard de conduită morală nu trebuie asociată sau confundată cu nici o formă de ascetism sau de puritanism excesiv și bigot., Standardul inculcat de Bahá ‘ u ‘ lláh nu caută, în niciun caz, să nege nimănui dreptul și privilegiul legitim de a obține cel mai mare avantaj și de a beneficia de multiplele bucurii, frumuseți și plăceri cu care lumea a fost atât de bogată îmbogățită de un Creator Atotiubitor.: 44
religiile Indienemodificare
ascetismul se găsește atât în tradițiile non-teiste, cât și în cele teiste din religiile indiene. Originile practicii sunt vechi și o moștenire împărtășită de principalele religii indiene, cum ar fi budismul, hinduismul și jainismul., Acestea s-au dezvoltat probabil dintr-un sincretism al influențelor vedice și Sramanice.ascetismul în religiile indiene include un spectru de practici diverse, variind de la auto-disciplina ușoară, sărăcia auto-impusă și viața simplă tipică budismului și hinduismului, până la austerități mai severe și practici de auto-mortificare ale călugărilor din Jainism și acum dispărute Ajivikas în căutarea mântuirii., Unii asceți trăiesc ca pustnici singuri bazându-se pe orice mâncare pot găsi în păduri, apoi dorm și meditează în peșteri; alții călătoresc de la un loc sfânt la altul, în timp ce își susțin corpul cerând mâncare; totuși, alții trăiesc în mănăstiri ca călugări sau călugărițe. Unii asceți trăiesc ca preoți și predicatori, alți asceți sunt înarmați și militanți, pentru a rezista oricărei persecuții – un fenomen care a apărut după sosirea Islamului în India. Auto-tortura este o practică relativ neobișnuită, dar care atrage atenția publicului., În tradițiile indiene, cum ar fi budismul și hinduismul, auto-mortificarea este de obicei criticată. Cu toate acestea, mitologiile indiene descriu, de asemenea, numeroși zei asceți sau demoni care au urmărit austerități dure timp de decenii sau secole, care au ajutat fiecare să câștige puteri speciale.budismedit
Buddha ca ascet. Gandhara, secolul 2-3 CE. Muzeul Britanic.
Istoricul Siddhartha Gautama a adoptat o viață ascetică extremă în căutarea iluminării., Cu toate acestea, înainte de iluminare, el a respins ascetismul extrem în favoarea unei versiuni mai moderate.potrivit lui Hajime Nakamura și a altor savanți, unele texte budiste timpurii sugerează că ascetismul a fost o parte a practicii budiste în primele sale zile. Mai mult, în practică, înregistrări de la începutul erei comune prin secolul al XIX-lea ce sugerează că ascetismul a făcut parte din budism, atât în tradițiile Theravada, cât și în Mahayana.,dovezile textuale sugerează că practicile ascetice au făcut parte din tradiția budistă din Sri Lanka până în secolul al III-lea î.hr., iar această tradiție a continuat prin epoca medievală în paralel cu tradiția monahală în stil sangha.în tradiția Theravada din Thailanda, textele medievale raportează călugări asceți care rătăcesc și locuiesc singuri în pădure sau crematoriu, fac practici austere, iar acestea au ajuns să fie cunoscute sub numele de Thudong., Călugării budiști asceți au fost și continuă să fie găsiți în Myanmar și, ca și în Thailanda, se știe că își urmăresc propria versiune a budismului, rezistând structurii Sangha instituționalizate ierarhice a mănăstirilor din budism.în tradiția Mahayana, ascetismul cu semnificații ezoterice și mistice a devenit o practică acceptată, cum ar fi în școlile Tendai și Shingon ale budismului japonez. Aceste practici japoneze au inclus penitență, austerități, abluții sub o cascadă și ritualuri de purificare., Japoneze înregistrări din secolul al 12-lea record povești de călugări întreprinderii ascetism sever, în timp ce înregistrările sugerează că secolului al 19-lea Nichiren călugării Budiști s-a trezit la miezul nopții sau 2:00 de zi cu zi, și a efectuat ascetice de purificare a apei ritualuri rece sub cascade. Alte practici includ practicile ascetice extreme de a manca numai ace de pin, stafide, semințe și, în cele din urmă de auto-mumificare, în timp ce în viață, sau Sokushinbutsu (miira) în Japonia.în Budismul chinez, practicile ascetice de auto-mumificare erau mai puțin frecvente, dar înregistrate în tradiția Ch ‘ an (Budismul Zen) de acolo., Mai vechi Budist Chinez ascetism, oarecum similar cu Sokushinbutsu sunt, de asemenea, cunoscute, cum ar fi publice auto-incendiere (auto incinerare, ca shaoshen 燒身 sau zifen 自焚) practică, care vizează abandonarea pentru totdeauna a corpului. Primele documentate ascet Budist călugăr biografie este de Fayu (法羽) în 396 de CE, urmat de mai mult de cincizeci de cazuri documentate în secolele care au urmat, inclusiv aceea de călugăr Daodu (道度)., Acest lucru a fost considerat ca o dovadă de o pustnicilor bodhisattva, și poate să fi fost inspirat de povestirile Jataka, în care Buddha în viețile sale anterioare immolates el însuși pentru a ajuta alte ființe vii, sau de Bhaiṣajyaguruvaiḍūryaprabhārāja legate de învățăturile în Lotus Sutra. Înregistrările istorice sugerează că practicile de auto-incendiere au fost observate de călugărițe și în Budismul chinez.,practicile ascetismului budist chinez, afirmă James Benn, nu au fost o adaptare sau un import al practicilor ascetice indiene, ci o invenție a budiștilor chinezi, bazată pe interpretările lor unice despre Saddharmapuṇḍarīka sau Lotus Sūtra. Poate fi o adoptare a unor practici chineze pre-budiste mai vechi sau din Taoism. Nu este clar dacă auto-incendierea a fost limitată în primul rând la tradiția ascetismului chinez și lipsesc dovezi puternice despre faptul că face parte dintr-un program ascetic la scară largă și cuprinzător în rândul budiștilor chinezi.,
HinduismEdit
O femeie ascetice de Vaishnavism tradiție, al 19-lea în India.renunțarea la viața lumească și urmărirea vieții spirituale fie ca parte a comunității monahale, fie ca un singuratic, a fost o tradiție istorică a hinduismului încă din cele mai vechi timpuri. Tradiția renunțării se numește Sannyasa, iar acest lucru nu este același lucru cu ascetismul – care de obicei implică o negare de sine severă și o auto-mortificare., Sannyasa implica adesea o viață simplă, una cu posesiuni materiale minime sau fără, studiu, meditație și viață etică. Cei care au acest stil de viață au fost numite Sannyasi, Sadhu, Yati, Bhiksu, Pravrajita/Pravrajitā, și Parivrajaka în textele Hinduse. Termenul cu o semnificație mai apropiată de ascetism în textele hinduse este Tapas, dar se întinde și pe un spectru de semnificații care variază de la căldură interioară, la auto-mortificare și penitență cu austerități, la meditație și auto-disciplină.,practicile asemănătoare ascetismului sunt sugerate în vede, dar aceste imnuri au fost interpretate în mod diferit ca referindu-se la yoghinii timpurii și la renunțătorii singuri. O astfel de mențiune este în imnul Kesin al Rigveda, unde sunt descrise Keśins (asceți”cu părul lung”) și Munis („cei tăcuți”). Aceste Kesins a epocii Vedice, sunt descrise după cum urmează de către Karel Werner:
Keśin nu trăiește o viață normală de convenție. Părul și barba lui cresc mai mult, el petrece perioade lungi de timp în absorbție, meditând și meditând și, prin urmare, este numit „salvie” (muni)., Ei poartă haine făcute din cârpe galbene care flutură în vânt, sau poate mai probabil, merg goi, îmbrăcați doar în praful galben al solului Indian. Dar personalitățile lor nu sunt legate de pământ, pentru că urmează calea vântului misterios când zeii intră în ele. El este cineva pierdut în gânduri: el este la kilometri distanță.,
— Karel Werner (1977), „Yoga și Ṛg Veda: O Interpretare a Keśin Imn”
Vedică și Upanishadic texte de Hinduism, membre Mariasusai Dhavamony, nu discuta despre auto-provocate de durere, dar nu discuta despre stăpânire de sine și auto-control. Tradiția monahală a hinduismului este evidențiată în mileniul 1 î.HR., în special în tradiția sa Advaita Vedanta. Acest lucru este evidențiat de cele mai vechi Upanishade Sannyasa, deoarece toate au o perspectivă puternică Advaita Vedanta., Cele mai multe dintre Upanishadele Sannyasa prezintă o filozofie yoga și nondualism (Advaita) Vedanta. Cea de-a 12-lea Shatyayaniya Upanishad este o excepție semnificativă, care prezintă calificat dualistă și Vaishnavism (Vishishtadvaita Vedanta) filozofie. Aceste texte menționează un stil de viață simplu, etic, dar nu menționează auto-tortura sau mortificarea corpului., De exemplu,
Acestea sunt jurămintele un Sannyasi trebuie să păstrați –
Abținerea de la rănind alte ființe vii, veridicitatea, abținere de la însușirea proprietatea altora, abținerea de la sex, dărnicie (bunătate, blândețe) sunt cele mai importante jurămintele. Există cinci jurăminte minore: abținerea de la mânie, ascultarea față de guru, evitarea nechibzuinței, curățenia și puritatea în mâncare., El ar trebui să cerșească (pentru mâncare) fără să-i enerveze pe alții, orice mâncare primește el trebuie să împartă cu compasiune o parte cu alte ființe vii, stropind restul cu apă ar trebui să o mănânce ca și cum ar fi un medicament.
— Baudhayana Dharmasūtra, II.10.18.,1-10
în mod Similar, Nirvana Upanishad afirmă că ascet Hindus ar trebui să țină, în conformitate cu Patrick Olivelle, că „cerul este credința lui, cunoașterea lui este absolută, uniunea este inițierea lui, compasiune singura lui distracție, fericire este a lui garland, pestera de singurătate este părtășia cu el”, și așa mai departe, ca el purcede în efortul său de a obține cunoașterea de sine (sau sufletul-cunoștințe) și identitatea acestuia cu cel Hindus metafizice conceptul de Brahman., Alte caracteristici comportamentale de Sannyasi includ: ahimsa (non-violența), akrodha (nu deveni furios, chiar dacă sunt abuzați de către alții), dezarmare (fără arme), castitate, celibat (fără căsătorie), avyati (non-dornic), amati (sărăcie), auto-constrângere, veridicitatea, sarvabhutahita (bunătate față de toate creaturile), asteya (non-furtul), aparigraha (non-acceptarea de cadouri, non-posesivitatea) și shaucha (puritatea trupului vorbirii si mintii).textul secolului al XI-lea, Yatidharmasamuccaya este un text Vaishnavism care rezumă practicile ascetice în tradiția Vaishnavismului hinduismului., În tradițiile hinduse, ca și în alte religii indiene, atât bărbații, cât și femeile au participat istoric la un spectru divers de practici ascetice.ascetismul într-una dintre formele sale cele mai intense poate fi găsit într-una dintre cele mai vechi religii, jainismul., Viața ascetică poate include goliciunea simbolizând neposedarea chiar a hainelor, postul, mortificarea corpului, penitența și alte austerități, pentru a arde karma trecută și a înceta să producă karma nouă, ambele despre care se crede că jainismul este esențial pentru a ajunge la siddha și moksha (eliberarea de renașteri, mântuire). În Jainism, scopul final al vieții este de a realiza eliberarea sufletului din ciclul nesfârșit de renașteri (moksha din samsara), care necesită viață etică și ascetism., Cele mai multe dintre austerități și practici ascetice pot fi urmărite înapoi la Vardhaman Mahavira, douăzeci și patra „fordmaker” sau Tirthankara care a practicat 12 ani de asceză înainte de a ajunge la iluminare.texte Jain, cum ar fi Tattvartha Sutra și Uttaradhyayana Sutra discuta austerități ascetice la lungimi mari și formulări. Șase exterior și șase practici interioare sunt cele mai frecvente, și de multe ori repetate în textele Jain mai târziu., Potrivit lui John Cort, austeritățile exterioare includ postul complet, consumul de cantități limitate, consumul de obiecte restricționate, abținerea de la alimente gustoase, mortificarea cărnii și păzirea cărnii (evitând orice este o sursă de ispită). Austeritățile interioare includ ispășirea, mărturisirea, respectarea și asistarea cerșetorilor, studierea, meditația și ignorarea dorințelor corporale pentru a abandona corpul.,
Jain text de Kalpasutra descrie Mahavira este ascetismul în detaliu, a cărui viață este o sursă de orientare pe cele mai multe dintre practicile ascetice în Jainism:
Venerabilul Ascet Mahavira pentru un an și o lună a purtat haine; după acest timp el a mers cu privire la gol, și a acceptat pomana în palma sa. Pentru mai mult de doisprezece ani Venerabilul Ascet Mahivira neglijat corpul său și-a abandonat grija de ea; el cu calm alezaj, a suferit, și a suferit toate placute sau neplacute care decurg din puteri divine, oameni sau animale.,atât Mahavira, cât și vechii săi adepți Jaina sunt descriși în textele jainismului ca practicând mortificarea corpului și fiind abuzați atât de animale, cât și de oameni, dar niciodată nu se răzbună și nu inițiază niciodată rău sau vătămare (ahimsa) oricărei alte ființe. Cu astfel de practici ascetice, și-a ars Karma din trecut, a dobândit cunoștințe spirituale și a devenit Jina. Aceste practici austere fac parte din calea monahală în Jainism. Practica mortificării corporale se numește kaya klesha în Jainism și se găsește în versetul 9.,19 Din Tattvartha Sutra de Umaswati, cel mai autoritar cel mai vechi text filosofic Jaina care a supraviețuit.în practica monahală din Jain, călugării și călugărițele iau jurăminte ascetice, după ce renunță la toate relațiile și posesiunile. Jurămintele includ un angajament complet față de nonviolență (Ahimsa). Ei călătoresc din oraș în oraș, adesea traversând păduri și deșerturi și întotdeauna desculți., Asceții Jain nu stau într-un singur loc mai mult de două luni pentru a împiedica atașarea în orice loc. Cu toate acestea, în timpul celor patru luni de muson (sezonul ploios) cunoscut sub numele de chaturmaas, ei stau într-un singur loc pentru a evita uciderea formelor de viață care prosperă în timpul ploilor. Călugării și călugărițele Jain practică celibatul complet. Ei nu ating și nu împărtășesc o platformă de ședere cu o persoană de sex opus.asceții Jain urmează o dietă vegetariană strictă fără legume rădăcinoase. Pushpendra K., Jain explică:
destul de Clar, să-și procure astfel de legume și fructe, trebuie să scoateți planta din rădăcini, distrugând astfel întreaga instalație, și cu ea toate celelalte microorganisme, în jurul rădăcinii. Fructele și legumele proaspete ar trebui să fie smulse numai atunci când sunt coapte și gata să cadă sau, în mod ideal, după ce au căzut de pe plantă. În cazul în care sunt smulse din plante, numai atât cât este necesar ar trebui să fie achiziționate și consumate fără deșeuri.,
călugării din sub-tradiția Shvetambara din Jainism nu gătesc mâncare, ci solicită pomană de la gospodari. Călugării Digambara au doar o singură masă pe zi. Nici un grup nu va cere mâncare, dar un ascet Jain poate accepta o masă de la un gospodar, cu condiția ca acesta din urmă să fie curat de minte și corp și să ofere mâncarea din proprie voință și în modul prescris. În timpul unei astfel de întâlniri, călugărul rămâne în picioare și mănâncă doar o cantitate măsurată. Postul (adică abstinența de la mâncare și uneori apă) este o caracteristică de rutină a ascetismului Jain., Posturile durează o zi sau mai mult, până la o lună. Unii călugări evită (sau limitează) medicamentul și/sau spitalizarea din ignorarea corpului fizic.călugării și călugărițele din Shvetambara poartă numai robe albe netăiate (o haină superioară și inferioară) și dețin un bol pe care îl folosesc pentru a mânca și a colecta alimente. Călugării sectei Digambara de sex masculin nu poartă haine, nu poartă nimic cu ei, cu excepția unei mături moi din pene de păun vărsat (pinchi) pentru a îndepărta ușor orice insectă sau creatură vie în calea sau castronul lor și mănâncă cu mâinile., Ei dorm pe podea fără pături și stau pe platforme de lemn. Alte austerități includ meditația în poziție așezată sau în picioare lângă malurile râurilor în vântul rece sau meditația deasupra dealurilor și munților, mai ales la prânz, când soarele este cel mai aprig. Astfel de austerități sunt întreprinse în funcție de limitele fizice și mentale ale ascetului individual.,
atunci Când moartea este iminentă, de la o vârstă avansată sau terminală a bolii, de multe Jain asceți ia un final jurământ de Santhara sau Sallekhana, rapid a liniștit și detașat de moarte, mai întâi prin reducerea aportului de și apoi în cele din urmă abandonat toate medicamente, alimente și apă. Savanții afirmă că această practică ascetică nu este o sinucidere, ci o formă de moarte naturală, făcută fără pasiune sau tulburare sau bruscă și pentru că se face fără violență activă asupra corpului.,în timp ce sikhismul tratează pofta ca pe un viciu, în același timp a subliniat în mod inconfundabil că omul trebuie să împartă responsabilitatea morală conducând viața unui gospodar. Ceea ce este important este să fii centrat pe Dumnezeu. Potrivit sikhismului, asceții nu sunt cu siguranță pe calea cea bună. Când Guru Nanak a vizitat Gorakhmata, el a discutat adevăratul sens al ascetismului cu unii yoghini.
ascetismul nu se află în haine ascetice, sau în personalul de mers pe jos, nici în cenușă., Ascetismul nu se află în cercel, nici în capul ras, nici în suflarea unei cochilii. Ascetismul constă în a rămâne pur în mijlocul impurităților. Ascetismul nu se află în simple cuvinte; el este un ascet care îi tratează pe toți la fel. Ascetismul nu constă în vizitarea locurilor de înmormântare, nu se află în rătăcire, nici în scăldatul în locurile de pelerinaj. Ascetismul trebuie să rămână pur în mijlocul impurităților.
— Guru NanakAlte religionsEdit
Inca religionEdit
În Inca religiei medievale din America de Sud, ascetismul a fost practicat., Marii preoți ai poporului Inca au trăit o viață ascetică, care includea postul, castitatea și mâncarea simplă. Înregistrările iezuiților raportează misionarii creștini care se confruntă cu pustnici asceți Inca în Munții Andini.dovezile istorice sugerează că tradiția monahală în Taoism a practicat ascetismul, iar cele mai frecvente practici ascetice au inclus postul, abstinența sexuală completă, sărăcia auto-impusă, privarea de somn și izolarea în pustie., Practicile taoiste ascetice mai extreme și nenaturale au inclus auto-înecul public și auto-incinerarea. Scopul acestui spectru de practici, ca și alte religii, a fost să ajungă la divin și să treacă de corpul muritor. Potrivit lui Stephen Eskildsen, ascetismul continuă să facă parte din Taoismul modern.în Zoroastrianism, participarea activă la viață prin Gânduri bune, cuvinte bune și fapte bune este necesară pentru a asigura fericirea și pentru a menține haosul la distanță. Această participare activă este un element central în conceptul de liber arbitru al Zoroastru., În Avesta, scripturile sacre ale zoroastrianismului, postului și mortificării sunt interzise.