de status van weduwen in veel samenlevingen is precair geweest, omdat de dood van echtgenoten de primaire bron van hun economisch welzijn en controle over hun seksualiteit verwijderde. Als er geen volwassen zonen waren om weduwnaars te onderhouden, zouden andere verwanten onwillig kunnen zijn of niet over de middelen beschikken om voor weduwnaars te zorgen. Veel samenlevingen waar mannen de dominante macht hadden, ontwikkelden mechanismen om de sociale en seksuele relaties van weduwen te controleren., Het verbranden of begraven van weduwen met hun overleden echtgenoten vond op verschillende tijdstippen plaats op plaatsen zo divers als Centraal-Azië, Zuid-en Zuidoost-Azië en Fiji.in India verklaarden de wetten van Manu, die rond 200 N. Chr. werden opgesteld, dat een Hindoe-weduwe sati moest blijven, een Sanskriet woord dat werd geïnterpreteerd als kuis of zuiver, en niet mocht hertrouwen, terwijl een Hindoe-weduwnaar opnieuw mocht trouwen. Geleidelijk aan werd het woord sati gebruikt om het ritueel van zelfverbranding of zelfopoffering door een hindoeïstische weduwe aan te duiden op de brandstapel van haar man., Door haar zelfopoffering blijft een weduwe zuiver en toont zij haar eeuwige toewijding aan haar echtgenoot. Dus sati (een woord dat Europeanen vaak translitereerd als suttee) kwam te betekenen zowel de praktijk van zelfverbranding en de Hindoe weduwe die stierf door dit ritueel. Men dacht dat zo ‘ n weduwe een godin zou worden en voorspoed of geluk zou brengen aan haar geboorte en huwelijksgezinnen. Haar crematieplaats werd ook gemarkeerd door een gedenksteen of tempel en werd een bedevaartsoord voor toegewijden op zoek naar goddelijke gunsten., Hoewel het nooit wijdverbreid was, werd en blijft sati als zelfverbranding een krachtige bron voor stereotypen van de Indiase samenleving als gedreven met exotische en bijgelovige religieuze bevelen, en voor beelden van Hindoe vrouwen als onderdrukt.
De oorsprong van Sati
De oorsprong van sati als zelfverbranding wordt heftig besproken. Het wordt vaak geassocieerd met oorlog en ereconcepten. Een mogelijke bron was de dood van vier weduwen in de Mahabharata, een groot epos over een oorlog tussen twee sets van neven voor een Koninkrijk., Een ander is de gewoonte van jauhar onder Rajputs, groepen uit Centraal-Azië die migreerden naar Noordwest-India, die, wanneer ze geconfronteerd werden met een zekere nederlaag, hun vrouwen en kinderen door vuur ter dood brachten om te voorkomen dat hun vijand hen zou vangen en onteren. Een religieuze bron genoemd is de hindoeïstische godin genaamd Sati die zelfmoord pleegde uit protest tegen de weigering van haar vader om haar goddelijke echtgenoot Shiva uit te nodigen voor een koninklijk offer. Maar Sati stierf en de god Shiva was niet in staat om te sterven, dus ze was en kon geen weduwe zijn.,
Er is veel discussie over wanneer de praktijk van zelfverbranding begon te worden beoefend in India. Sommige historici beweren dat er materieel bewijs is in de vorm van herdenkingsstenen van zelfverbranding al in de 6e eeuw na Christus en Europese verslagen van het sati ritueel beginnen met Marco Polo en verspreiden zich vanaf 1500. Sati stenen bestaan in de Gujarat en Marathi gebieden van West-India en in Karnataka en de oostkust van Zuid-India. Echter, zelfverbranding was vaker voor bij elite vrouwen in de prinselijke staten van Rajputana en in Bengalen., Sommige geleerden hebben betoogd dat de dayabhaga juridische traditie die uniek was voor Bengalen, waardoor Hindoeïstische weduwen hun stridhan (persoonlijke bezittingen, meestal Sieraden gegeven op het moment van haar huwelijk) en een beperkte nalatenschap in onroerend goed erven (die ze konden gebruiken, maar niet vervreemden), was misschien een materiële reden waarom sati vaker voorkwam in Bengalen dan elders. Anand Yang heeft echter gedocumenteerd dat niet-elite Hindoeïstische weduwen in het begin van de 19e eeuw sati pleegden in districten in Bihar en Bengalen, waar de eigendomsrechten van vrouwen waarschijnlijk niet op het spel stonden., De sociale beperkingen voor Hindoeïstische weduwen, waaronder het scheren van je haar, het weggooien van alle sieraden, het dragen van eenvoudige witte sari ‘ s, het eten van slechts één maaltijd per dag, en uitgesloten worden van feesten zoals bruiloften, vormden “koude” sati en konden sommige weduwen gemotiveerd hebben om vrijwillig zelfoffer te plegen.naarmate meer Europeanen vanaf 1500 naar India reisden om handels-en diplomatieke betrekkingen aan te knopen, legden zij hun observaties en attitudes ten opzichte van sati en de Hindoe-cultuur vast die volgens hen dergelijke sterfgevallen mogelijk maakten., Hun verslagen hadden de neiging om de toewijding van Hindoese vrouwen aan hun echtgenoten te loven en om de religieuze voorschriften voor het ritueel te benadrukken. Toen het zijn politieke controle tijdens de 18e eeuw uitbreidde, zag de Engelse Oost-Indische Compagnie sati als een verontrustende religieuze praktijk, maar liet het toe om Hindoeïstische onderdanen niet tegen te werken. Tegen het begin van de jaren 1800 werden Britse ambtenaren en missionarissen agressiever in hun veroordeling van sati, hoewel hun verslagen subtiele lof bleven dragen voor de vrouwelijke toewijding van Hindoeïstische weduwen., Tegelijkertijd verdedigden hoge kaste Hindoes, vaak van de bhadralok (respectabele mensen) elite in Bengalen, het ritueel of probeerden het te verbieden.het debat over sati escaleerde toen de Oost-Indische Compagnie, onder druk van Evangelische groepen in Groot-Brittannië, sati legaliseerde in 1813 als de weduwe vrijwillig handelde. Deze wetgeving leidde tot een intens debat in India en Groot-Brittannië, zowel voor als tegen sati. Britse missionarissen evenals Indiase voor-en tegenstanders van sati zochten sanctie voor hun tegengestelde posities in hindoeïstische Schriftteksten., Aangemoedigd door steun van indianen zoals Ram Mohan Roy en beïnvloed door de utilitaire filosofie die het grootste goed voor het grootste aantal mensen door middel van wetgeving zocht, Lord William Bentinck, gouverneur-generaal van de bezittingen van het bedrijf in India van 1828 tot 1835, afgekondigd wetgeving criminaliseren sati in 1829. De controverse bleef bestaan in de jaren 1830 als gevolg van aanhoudende episodes van sati. Het bleek moeilijk om het verbod af te dwingen in een klimaat waar crematie plaatsvond meestal binnen 24 uur na de dood en Britse ambtenaren waren wijd verspreid., Contention dook op in de late 20e eeuw na Roop Kanwar, een 18-jarige Rajput vrouw, naar verluidt gepleegd sati in Deorala, Rajasthan, op September 4, 1987 in zeer verschillende politieke en sociale omstandigheden.bronnen over Sati Europese reizigers, Britse ambtenaren, Indiase hervormers, orthodoxe Hindoes en christelijke missionarissen schreven uitgebreid over sati, terwijl Europeanen en Indianen visuele representaties produceerden in prenten, schilderijen, tijdschriften en uiteindelijk films. Men produceerde bijna al deze primaire bronnen die verschillende thema ‘ s bevatten., Eerst discussieerden Indianen en Europeanen over de oorsprong van sati, trokken na waar het in India plaatsvond, en probeerden af en toe vast te stellen welke varna ’s (De vier brede afdelingen van de hindoeïstische samenleving: brahman, of priesters; kshatriya, of krijgers en bestuurders; vaishya, of kooplieden; en sudra’ s, of ambachtslieden en boeren) en economische klassen de praktijk van sati op Hindoeïstische weduwen voorgeschreven. Ten tweede, zowel orthodoxe Hindoes en degenen die proberen om de Hindoe gebruiken te hervormen argumenteerden over de schriftuurlijke legitimiteit, of het ontbreken daarvan, voor sati., Ten derde onthulden Europese reizigers, ambtenaren en missionarissen veel over hun veranderende houding ten opzichte van de Indiase cultuur en in het bijzonder ten opzichte van Indiase vrouwen in hun verslagen van sati vanaf de jaren 1600. Ten vierde, tijdens de vroege jaren 1800, de campagne om sati te verbieden geproduceerd officiële rapporten en polemische traktaten die bewijs van culturele arrogantie onder Britse ambtenaren en missionarissen, defensiviteit onder Indiase hervormers, en assertiviteit onder orthodoxe Hindoes gaf.,
bronnen in het Engels of beschikbaar in Engelse vertaling hebben ons meer verteld over Europese representaties van en houdingen ten opzichte van het ritueel van sati, Europese ideeën over Indiase (in het bijzonder Hindoeïstische) vrouwen, en over de hindoeïstische cultuur in India in het algemeen dan over Indiase houdingen ten opzichte van sati. Toch zijn de posities van Indiase mannen met betrekking tot sati veel toegankelijker in primaire bronnen dan die van Indiase vrouwen., Voor de verhalen van Hindoeïstische weduwen die zelfopoffering pleegden of probeerden te doen en op het laatste moment besloten dat niet te doen, moeten historici vertrouwen op Britse en Indiase, meestal mannelijke, getuigen van het spektakel van sati.