toen we aan het eind van het feest samen een groepsfoto maakten, keken mijn metgezel en ik om ons heen en merkten het duidelijke verschil in onze kleding. Eindelijk verbrak iemand de stilte.
” zou een van jullie het erg vinden om degene te zijn die de foto neemt in plaats van erin te verschijnen?”een gast vroeg ons op de meest beleefde manier.,ik heb de laatste tijd aan deze anekdote gedacht, vooral gezien het lopende debat over culturele toe—eigening, dat in grote lijnen verwijst naar wanneer een culturele groep—meestal de dominante culturele groep-het voedsel, muziek of kleding van een andere culturele groep aanneemt, vaak een die historisch is gemarginaliseerd. Een voorbeeld hiervan zou een blanke man kunnen zijn die rapt, gezien het feit dat rapmuziek traditioneel een zwarte kunstvorm is die deels naar voren kwam om te praten over de zeer reële ervaring van anti-Zwart racisme in Amerika.,
maar tegenwoordig wordt de term culturele toe-eigening zo gemakkelijk gebruikt dat het lijkt alsof wanneer iemand een gerecht kookt dat niet uit zijn eigen culturele achtergrond komt, iemand klaar is om vals te huilen. Ik heb nooit last gehad van wie wat doet, maar ik ben bezorgd over hoe mensen dingen doen. Het kan me bijvoorbeeld niet schelen of een blanke een Indiaas restaurant begint., Maar als diezelfde witte chef-kok zijn restaurant begint te versieren met stereotiepe beelden van apengoden, dan zou dat pijnlijke herinneringen van witte kinderen die me plagen op de speelplaats veroorzaken toen ik weinig toevlucht had om terug te vechten, vooral gezien het feit dat leraren vaak beweerde kinderen van kleur zoals ik nodig hadden om gewoon “krijgen op” met het en richten in plaats daarvan op onze studies.
een deel van het probleem is dat we te veel tijd besteden aan het ondervragen van de term toe-eigening, maar heel weinig tijd aan het bevragen van wat cultuur precies is., Op dat feest in Washington, DC, bijvoorbeeld, was het niet mogelijk dat degenen onder ons gekleed in Indiase outfits ook onze Indiase identiteit te etniciseren terwijl we onszelf een pas gaven omdat we zelf Indiaas waren?
in feite wou ik dat ik mijn eigen definities van cultuur eerder had ondervraagd. Toen ik in 2011 van DC naar India verhuisde om als verslaggever te werken, dacht ik nogal dwaas dat ik misschien meer geluk had om mensen open te krijgen als ik traditionele Indiase kleding droeg zoals katoenen kurtas. Ik had het mis. Ik was veel meer welkom bij mensen thuis toen ik jeans en een polo droeg., Ongetwijfeld een deel van dit was verbonden met de manier waarop denim wordt vaak gezien als een upper-class mode keuze. Maar de meeste Indiërs herinnerden me eraan dat inwoners van India ‘ s steden geen traditionele Indiase kleding droegen zoals ze ooit deden. Bovendien, door dit te doen, wezen ze erop, omarmde ik een verouderd begrip van India dat niet echt meer bestaat. Het is een merkwaardig ding over onze veranderende wereld: Indiase kinderen in India vechten om de nieuwste Nike Flyknits te krijgen, terwijl Indiase Amerikaanse kinderen eBay afschuren om te zoeken naar de nieuwste curly toed Mojari schoenen met kleine spiegels op hen., Wat betekent het dan voor iets om cultureel Indiaas of cultureel Amerikaans te zijn?
en toch kan hoe we onszelf definiëren in een handomdraai betwist worden. Ik voel me erg Amerikaans, maar ik werd er vaak aan herinnerd dat, in de ogen van anderen, Ik was niet toen ik bij de supermarkt kassa in Portland. Vaker dan ik me kan herinneren, de kassier werd opgehangen proberen om vast te stellen waar ik ben “oorspronkelijk” van na het zien van mijn naam. Het beledigende deel is niet de nieuwsgierigheid, maar wat er achter de vraag schuilgaat: de impliciete bewering dat ik niet uit de Verenigde Staten kom.,
natuurlijk is deze ervaring niet beperkt tot de Pacific Northwest. Een recent BuzzFeed-rapport over het aanvraagproces van Princeton University vond dat toelatingsbeambten wilden dat Latino-aanvragers meer “culturele smaak hebben.”Een latina kandidaat die schrijft over het spelen van viool in haar college essay zou lager scoren dan een Latina die schrijft over haar liefde voor het observeren, laten we zeggen, de Mexicaanse festival van Dia De Los Muertos. Het is absurd. Het is ook tragisch.,
een manier om dit te overwinnen is misschien om te leunen op de verwachtingen van wat mensen—en laten we eerlijk zijn, meestal blanke mensen—denken dat je bent. Ik zag dit met mijn vriend, een Iraanse Amerikaanse komiek, die vaak geneigd was om grappen te maken over het feit dat Iraniër in de VS omdat ze dacht dat het publiek dat wilde. Ze had er altijd een hekel aan om dit te doen, maar ze wist ook dat het werkte., Aan de andere kant van het spectrum is wanneer men zich terugduwt tegen zijn of haar eigen cultuur en ervoor kiest om zich onder te dompelen in een andere cultuur. Dit is het geval met Aziz Ansari ‘ s Netflix-serie, Master of None – een briljante romantische komedie over een jonge acteur genaamd Dev Shah. De show is alom geprezen, en voor een goede reden. Maar een paar hebben erop gewezen dat de eerste paar afleveringen van het tweede seizoen smack van culturele toe-eigening.
het is een complex en rommelig probleem., Ansari werd geboren en getogen in de VS om Indiase ouders, en hij is uitgesproken over hoe mensen van kleur zijn vaak stereotype in Hollywood. De show is in veel opzichten een reactie op die verwijdering en veel van zijn slimheid kan worden gevonden in hoe Ansari daagt de kijker om anders te denken over kinderen van immigranten. Waarom kan hij, een Indiaanse Amerikaan die in Italië woont, niet van lekkere pasta houden en niet van Indiase masala dosas? Maar tegelijkertijd eten Italianen op de show pasta, rijden chique Vespa-scooters en kleden zich altijd in formele kleding., Heeft Ansari een andere groep van hun identiteit ontdaan door meer complexiteit aan zijn eigen identiteit toe te voegen? En als een Indiaas-Amerikaanse acteur als Ansari de identiteit van een Italiaanse liefhebber kan claimen, waarom is het dan anders als een blanke zegt dat hij bijvoorbeeld een fan is van de Vietnamese cultuur?vorig jaar richtte ik samen met chef Soleil Ho een podcast op over eten en ras, Racist Sandwich. Sindsdien is de belangrijkste vraag die we door luisteraars zijn gesteld: “kunnen blanke mensen dit koken? Kunnen blanken dat koken?,”
Ik vertelde mensen dat onze podcast niet echt over deze vraag gaat. Als mensen volharden, zeg ik dat een van de dingen die ik graag doe is het openen van YouTube en proberen om een gerecht te maken uit een deel van de wereld die ik nooit voor mezelf geweest. Dat antwoord volstaat nooit en mensen vinden andere manieren om mij en mijn cohost dezelfde vraag te stellen: “zullen jullie gekleurde mensen ons blanke mensen vertellen wat we kunnen doen?”
het is een goedbedoelende vraag, maar het is nog steeds vreemd. Voor een, het centreert de discussie van voedsel op witte identiteit., Een meer uitdagende vraag, zou ik beweren, is “waarom worden chef-koks van kleur niet gevierd op dezelfde manier als witte chef-koks?”Een verwante vraag is” waarom worden vrouwelijke chef-koks vaak beschreven in gender termen als ‘ huiselijk ‘en’ moederlijk’, terwijl mannelijke chef-koks worden gesproken als’ vet ‘en’hyper-Creatief'”?
niemand praat graag over deze vragen, en ik vermoed dat een reden zou kunnen zijn dat ondanks alle vooruitgang die we als land hebben geboekt, de uiteindelijke macht—de macht van het benoemen—nog steeds niet is verschoven., Degenen onder ons zonder deze macht worden nog steeds gedwongen om onze eigen interpretaties over identiteit, geschiedenis, voedsel, zelfs mode te laten herleiden tot louter claims.
een oplossing is misschien niet alleen om naar meer stemmen te luisteren—vooral die van vrouwen en gekleurde mensen—maar ook om onze ideeën te ondervragen over wie het woord mag voeren en wie als expert wordt aangekondigd.
een paar maanden geleden, tijdens een bezoek aan mijn ouders in April, besloot ik mijn moeder te interviewen voor de podcast. Ze had geen idee wat een podcast was en vond het hilarisch dat we zouden kiezen “zo’ n grappige naam” als “racistische Sandwich., als een Indiase vrouw die net als mijn vader in Tanzania geboren en getogen is, is ze vaak door andere Indianen, in India en in de VS, het gevoel gegeven dat haar voedsel—en zelfs haar Gujarati—dialect-niet authentiek of zuiver is. Haar samosa ‘ s, zeggen ze, zijn te knapperig. Haar spinaziecurry doordrenkt met te veel kokosnoot. Soms duwt ze terug en herinnert ze hen eraan dat voedsel verandert en talen zich aanpassen als mensen van het ene land naar het andere migreren.
weinigen willen het horen., Ik vermoed dat een van de redenen is dat de identiteit wordt versterkt wanneer het wordt bedreigd, en vaak vinden Indianen in de diaspora zichzelf steeds meer beschermend voor hun identiteit, vooral als het doelwit van indianen en andere bruine mensen in Amerika blijft plaatsvinden in een alarmerend tempo.
Soleil en ik hebben mijn interview met mijn moeder uitgebracht op Moederdag, en sindsdien heeft ze me om de paar dagen gebeld om uit te vinden wat luisteraars zeggen en hoeveel downloads we hebben verzameld., Bijna alle feedback die ik heb ontvangen is positief, met luisteraars gutsen over haar en haar eigenzinnige gevoel voor humor. Maar het enige compliment dat ze het meest koestert kwam van een bekende Indiase chef die me een tweeregelige e-mail schreef: “Je moeder klinkt geweldig. Kan ze me Indiase recepten leren?”
mijn moeder huilde bijna toen ze dat las, net als Ik. we willen allemaal erbij horen, vooral door de groep waar we ons buiten voelen, en zij en ik delen dit verlangen. Voor haar is het de Indiase gemeenschap. Voor mij is het blank Amerika., De complimenten van de Indiase chef-kok betekende zo veel voor haar, want het is wat ik vermoed dat ze al die tijd wilde horen, en misschien wat ik wilde voelen ook toen ik droeg kaki en een Oxford shirt naar dat feest: dat ik paste in en was welkom, zelfs als ik afgeweken van wat anderen van mij verwacht; dat mijn claim heeft ook verdienste.Zahir Janmohamed is de cohost van The Racist Sandwich, een podcast over voedsel, ras, geslacht en klasse. Herdrukt uit Oregon Humanities (zomer 2017)