Kwanzaa

Dr. Maulana Karenga, professor en voorzitter van Black Studies aan de California State University, Long Beach, creëerde Kwanzaa in 1966. Na de Watts rellen in Los Angeles, Dr. Karenga zocht naar manieren om Afro-Amerikanen samen te brengen als een gemeenschap. Hij richtte ons op, een culturele organisatie, en begon Afrikaanse” eerste vruchten ” (oogst) vieringen te onderzoeken. Karenga combineerde aspecten van verschillende oogstvieringen, zoals die van de Ashanti en die van de Zulu, om de basis te vormen van Kwanzaa.,

Kwanzaa History

De naam Kwanzaa is afgeleid van de uitdrukking “matunda ya kwanza”, wat “eerste vruchten” betekent in het Swahili. Elk gezin viert Kwanzaa op zijn eigen manier, maar vieringen omvatten vaak liederen en dansen, Afrikaanse drums, verhalen vertellen, poëzie lezen, en een grote traditionele maaltijd. Op elk van de zeven nachten verzamelt de familie en steekt een kind een van de kaarsen aan op de Kinara (kaarsenhouder), dan wordt een van de zeven principes besproken., De principes, genaamd de Nguzo Saba (zeven principes in het Swahili) zijn waarden van de Afrikaanse cultuur die bijdragen aan het opbouwen en versterken van de Gemeenschap onder Afro-Amerikanen. Kwanzaa heeft ook zeven basissymbolen die waarden en concepten vertegenwoordigen die de Afrikaanse cultuur weerspiegelen. Een Afrikaans feest, genaamd een Karamu, wordt gehouden op 31 December.de kaarsverlichtingsceremonie elke avond biedt de gelegenheid om de Betekenis van Kwanzaa te bespreken. De eerste nacht wordt de zwarte kaars in het centrum aangestoken (en het principe van umoja/eenheid wordt besproken)., Elke avond wordt één kaars aangestoken en wordt het juiste Principe besproken.

Seven Principles

the seven principles, of Nguzo Saba, zijn een reeks idealen gecreëerd door Dr.Maulana Karenga. Elke dag van Kwanzaa benadrukt een ander principe.eenheid: Umoja (oo–MO–jah) streven naar eenheid in familie, gemeenschap, natie en ras.zelfbeschikking: Kujichagulia (koo-gee-cha-goo-LEE-yah) om onszelf te definiëren, onszelf een naam te geven, voor onszelf te creëren en voor onszelf te spreken.,

Collectief Werk en verantwoordelijkheid: Ujima(oo-GEE-mah)
om samen onze gemeenschap op te bouwen en te onderhouden en de problemen van onze broer en zus tot onze problemen te maken en ze samen op te lossen.

coöperatieve Economie: Ujamaa (oo–JAH–mah)
om onze eigen winkels, winkels en andere bedrijven te bouwen en te onderhouden en er samen van te profiteren.doel: Nia (nee–YAH) onze collectieve roeping maken tot het opbouwen en ontwikkelen van onze gemeenschap om onze mensen te herstellen naar hun traditionele grootsheid.,

creativiteit: Kuumba (koo–OOM–bah)
altijd zoveel doen als we kunnen, op de manier waarop we kunnen, om onze gemeenschap mooier en voordeliger te laten dan we haar geërfd hebben.geloof: Imani (ee–MAH–nee) geloven met heel ons hart in ons volk, onze ouders, onze leraren, onze leiders, en de gerechtigheid en overwinning van onze strijd.

zeven symbolen

De zeven principes, of Nguzo Saba zijn een verzameling van idealen gecreëerd door Dr.Maulana Karenga. Elke dag van Kwanzaa benadrukt een ander principe.,

Mazao, de gewassen (fruit, noten en groenten)
symboliseert werk en de basis van de vakantie. Het vertegenwoordigt de historische basis voor Kwanzaa, de bijeenkomst van de mensen die is patroon na de Afrikaanse oogst festivals waarin vreugde, delen, eenheid, en dankzegging zijn de vruchten van collectieve planning en werk. Aangezien het gezin het fundamentele sociale en economische centrum van elke beschaving is, verbonden de viering familieleden, opnieuw bevestigend hun betrokkenheid en verantwoordelijkheid aan elkaar., In Afrika kan de familie meerdere generaties van twee of meer nucleaire families omvatten, evenals verre familieleden. Het kon de Afrikanen niet schelen hoe groot de familie was, maar er was maar één leider – de oudste man van de sterkste groep. Om deze reden kan een heel dorp zijn samengesteld uit één familie. De familie was een tak van een stam die gemeenschappelijke gebruiken, culturele tradities en politieke eenheid deelde en vermoedelijk afstammen van gemeenschappelijke voorouders. De stam leefde volgens tradities die continuïteit en identiteit verschaften., Stammenwetten bepaalden vaak het waardesysteem, de wetten en de gebruiken die geboorte, adolescentie, huwelijk, ouderschap, volwassenheid en dood omvatten. Door persoonlijke opoffering en hard werken zaaiden de boeren zaden die nieuw plantenleven voortbrachten om de mensen en andere dieren van de aarde te voeden. Om hun mazao te demonstreren, celebranten van Kwanzaa plaatsen noten, fruit en groenten, die werk vertegenwoordigen, op de mkeka.

Mkeka: Place Mat
De mkeka, gemaakt van stro of stof, komt rechtstreeks uit Afrika en drukt geschiedenis, cultuur en traditie uit., Het symboliseert de historische en traditionele basis voor ons om op te staan en ons leven te bouwen, want vandaag staat op onze gisteren, net als de andere symbolen staan op de mkeka. In 1965 schreef James Baldwin: “want geschiedenis is niet alleen iets om te lezen. En het verwijst niet alleen, of zelfs hoofdzakelijk, naar het verleden. Integendeel, de grote kracht van de geschiedenis komt voort uit de feiten die we in ons dragen, door haar bewust op vele manieren worden beheerst, en de geschiedenis is letterlijk aanwezig in alles wat we doen., Het kan nauwelijks anders, want het is aan de geschiedenis dat we onze referentiekader, onze identiteit en onze aspiraties te danken hebben.”Tijdens Kwanzaa bestuderen, herinneren en reflecteren we onze geschiedenis en de rol die we gaan spelen als nalatenschap aan de toekomst. Oude samenlevingen maakten matten van stro, de gedroogde naden van granen, gezaaid en geoogst collectief. De wevers namen de stengels en maakten huishoudmanden en matten. Vandaag kopen we mkeka die zijn gemaakt van Kente doek, Afrikaanse modder doek, en andere Textiel uit verschillende gebieden van het Afrikaanse continent., De mishumaa saba, de vibunzi, de mazao, de zawadi, de kikombe cha umoja, en de kinara zijn direct op de mkeka geplaatst.Vibunzi: maïskorrel de steel van maïs staat voor vruchtbaarheid en symboliseert dat door de voortplanting van kinderen de toekomstige hoop van het gezin tot leven wordt gebracht. Een oor wordt vibunzi genoemd, en twee of meer oren worden mihindi genoemd. Elk oor symboliseert een kind in het gezin, en dus wordt er voor elk kind in het gezin een oor op de mkeka geplaatst., Als er geen kinderen in het huis, twee oren zijn nog steeds ingesteld op de mkeka, omdat elke persoon is verantwoordelijk voor de kinderen van de gemeenschap. Tijdens Kwanzaa, nemen we de liefde en opvoeding die op ons als kinderen werd opgestapeld en onbaatzuchtig terug te geven aan alle kinderen, vooral de hulpeloze, dakloze, liefdeloze in onze gemeenschap. Zo wordt het Nigeriaanse spreekwoord “er is een heel dorp nodig om een kind op te voeden” gerealiseerd in dit symbool (vibunzi), omdat het opvoeden van een kind in Afrika een gemeenschapsaangelegenheid was, waarbij zowel het stamdorp als het gezin betrokken waren., Goede gewoonten van respect voor jezelf en anderen, discipline, positief denken, verwachtingen, compassie, empathie, naastenliefde en zelfsturing worden in de kindertijd geleerd van ouders, van leeftijdsgenoten en van ervaringen. Kinderen zijn essentieel voor Kwanzaa, want zij zijn de toekomst, de zaaddragers die Culturele waarden en praktijken in de volgende generatie zullen dragen. Om deze reden werden kinderen gezamenlijk en individueel verzorgd in een stamdorp., De biologische familie was uiteindelijk verantwoordelijk voor de opvoeding van haar eigen kinderen, maar iedereen in het dorp was verantwoordelijk voor de veiligheid en het welzijn van alle kinderen.

Mishumaa Saba: de zeven kaarsen
kaarsen zijn ceremoniële objecten met twee primaire doeleinden: om symbolisch de kracht van de zon te herscheppen en om licht te verschaffen. De viering van het vuur door het branden van kaarsen is niet beperkt tot een bepaalde groep of land; het komt overal voor. Mishumaa saba zijn de zeven kaarsen: drie rode, drie groene en een zwarte., De achterkaars symboliseert Umoja( eenheid), de basis van succes, en wordt op 26 December aangestoken. De drie groene kaarsen, die Nia, Ujima en Imani vertegenwoordigen, worden rechts van de Umoja kaars geplaatst, terwijl de drie rode kaarsen, die Kujichagulia, Ujamaa en Kuumba vertegenwoordigen, links ervan worden geplaatst. Tijdens Kwanzaa, op kaars, die een Principe vertegenwoordigt, wordt elke dag aangestoken. Dan worden de andere kaarsen aangestoken om meer licht en zicht af te geven. Het aantal brandende kaarsen geeft ook het principe aan dat wordt gevierd., Het verlichtende vuur van de kaarsen is een basiselement van het universum, en elke viering en festival omvat vuur in een of andere vorm. Vuur ‘ s mystiek, net als de zon, is onweerstaanbaar en kan vernietigen of creëren met zijn betoverende, angstaanjagende, mystificerende kracht.

Mishumaa saba ‘ s symbolische kleuren zijn van de rode, zwarte en groene vlag (bendara) gemaakt door Marcus Garvey. De kleuren vertegenwoordigen ook Afrikaanse goden. Rood is de kleur van Shango, de Yoruba god van vuur, donder en bliksem, die in de wolken woont en zijn bliksemschicht naar beneden stuurt wanneer hij boos of beledigd is., Het vertegenwoordigt ook de strijd voor zelfbeschikking en vrijheid door gekleurde mensen. Zwart is de mensen, de aarde, de bron van het leven, die hoop, creativiteit en geloof vertegenwoordigt en boodschappen en het openen en sluiten van deuren aangeeft. Groen vertegenwoordigt de aarde die ons leven ondersteunt en zorgt voor Hoop, waarzeggerij, werkgelegenheid en de vruchten van de oogst.

Kinara: De Kandelaar
De kinara is het centrum van de Kwanzaa-instelling en vertegenwoordigt de oorspronkelijke Steel waaruit we kwamen: onze voorouders., De kinara kan vorm hebben-rechte lijnen, halve cirkels of spiralen – zolang de zeven kaarsen apart en verschillend zijn, zoals een kandelaar. Kinara ‘ s zijn gemaakt van allerlei materialen, en veel celebrants maken hun eigen van gevallen takken, hout, of andere natuurlijke materialen. De kinara symboliseert de voorouders, die ooit aan de aarde gebonden waren; de problemen van het menselijk leven begrijpen; en bereid zijn om hun nageslacht te beschermen tegen gevaar, kwaad en fouten. In Afrikaanse festivals worden de voorouders herinnerd en geëerd. De mishumaa saba zijn geplaatst in de kinara.,kikombe Cha Umoja: the Unity Cup de Kikombe Cha umoja is een speciale beker die wordt gebruikt om het plengoffer (tambiko) ritueel uit te voeren tijdens het Karamu feest op de zesde dag van Kwanzaa. In veel Afrikaanse samenlevingen wordt een plengoffer uitgegoten voor de levende doden wier zielen bij de aarde blijven die ze bewerkt hebben. De IBO van Nigeria geloven dat het drinken van het laatste deel van een plengoffer is om de toorn van de geesten en de voorouders uit te nodigen; bijgevolg behoort het laatste deel van het plengoffer aan de voorouders., Tijdens het Karamu-feest wordt de kikombe Cha umoja doorgegeven aan familieleden en gasten, die ervan drinken om de eenheid te bevorderen. Vervolgens giet de oudste aanwezige persoon het plengoffer (tambiko), meestal water, sap of wijn, in de richting van de vier winden – noord, zuid, oost en west – om de voorouders te eren. De oudste vraagt de goden en voorouders om deel te nemen aan de festiviteiten en, in ruil, om alle mensen te zegenen die niet bij de bijeenkomst zijn. Na het vragen om deze zegen, giet de ouderling het plengoffer op de grond en de groep zegt: “Amen.,”Grote Kwanzaa-bijeenkomsten kunnen in de meeste kerken net zo functioneren als communiediensten, waarvoor het gebruikelijk is voor feestvierders om individuele bekers te hebben en het plengoffer samen te drinken als een teken van eenheid. Verschillende families kunnen een beker hebben die specifiek is voor de voorouders, en iedereen heeft zijn of haar eigen. De laatste paar ons van het plengoffer worden gegoten in de beker van de gastheer of gastvrouw, die het opdrinkt en het vervolgens overhandigt aan de oudste persoon in de groep, die om de zegen vraagt.,wanneer we Imani vieren op de Zevende Dag van Kwanzaa, geven we betekenisvolle zawadi (giften) om groei, zelfbeschikking, prestatie en succes aan te moedigen. We wisselen de geschenken uit met leden van onze directe familie, in het bijzonder de kinderen, om prestaties en verplichtingen te bevorderen of te belonen, evenals met onze gasten. Handgemaakte geschenken worden aangemoedigd om zelfbeschikking, doel en creativiteit te bevorderen en om de chaos van winkelen en opvallende consumptie te voorkomen tijdens de December vakantie seizoen., Een gezin kan het jaar doorbrengen met het maken van Kinara ’s of kan Kaarten, poppen of mkeka’ s maken om aan hun gasten te geven. Het aanvaarden van een gift impliceert een morele verplichting om de belofte van de gift te vervullen; het verplicht de ontvanger om de opleiding van de gastheer te volgen. De gift versterkt sociale relaties, waardoor de ontvanger om de plichten en de rechten van een familielid te delen. Het accepteren van een geschenk maakt de ontvanger deel uit van de familie en bevordert Umoja.

uittreksel uit het boek: The Complete Kwanzaa Celebrating Our Cultural Harvest. Copyright 1995 door Dorothy Winbush Riley., Herdrukt met toestemming van HarperPerennial, een afdeling van HarperCollins Publishers, Inc. Alle rechten voorbehouden.

fotogalerijen