zelfdiscipline en onthouding in enige vorm en mate zijn onderdelen van religieuze praktijk binnen vele religieuze en spirituele tradities. Ascetische levensstijl wordt in het bijzonder geassocieerd met monniken, nonnen, Opper in Abrahamitische religies, en monniken, munis, sannyasis, yogi ‘ s in Indiase religies.,
Abrahamic religionsEdit
ChristianityEdit
christelijke auteurs uit de Late Oudheid zoals Origenes, St. Hiëronymus, Ignatius van Antiochië, Johannes Chrysostomus en Augustinus van Hippo, interpreteerde betekenissen van de Bijbelse teksten binnen een sterk ascese religieuze milieu., Bijbelse voorbeelden van ascese zijn te vinden in het leven van Johannes de Doper, Jezus Christus zelf, de Twaalf Apostelen en de apostel Paulus. De Dode Zee rollen onthulde ascetische praktijken van de oude Joodse sekte van Essenen die geloften van onthouding nam om zich voor te bereiden op een heilige oorlog. Een nadruk op een ascetisch religieus leven was duidelijk in zowel vroege christelijke geschriften (zie Philokalia) en praktijken (zie Hesychasme). Andere christelijke beoefenaars van ascese zijn individuen zoals St. Paul de Kluizenaar, St. Simeon Stylites, St. David van Wales, St. John van Damascus en St., Franciscus van Assisi.volgens Richard Finn is een groot deel van de vroegchristelijke ascese terug te voeren op het jodendom, maar niet op tradities binnen de Griekse ascese. Sommige van de ascetische gedachten in het christendom hebben niettemin, zo stelt Finn, wortels in het Griekse morele denken. Deugdzaam leven is niet mogelijk wanneer een individu verlangt naar lichamelijke genoegens met verlangen en passie. Moraliteit wordt in de oude theologie niet gezien als een evenwichtsoefening tussen goed en kwaad, maar als een vorm van spirituele transformatie, waarbij het eenvoudige voldoende is, de gelukzaligheid binnenin is, de zuinigheid overvloedig is.,
Koptisch icoon van Sint Antonius de grote, vader van het christelijke kloosterwezen en vroege anchoriet. De Koptische inscriptie luidt ‘Ⲁⲃⲃⲁ ⲡⲓⲛⲓϣϯ ⲁⲛⲧⲱⲛⲓ’ (“vader Anthony De Grote”).de woestijnen van het Midden-Oosten werden ooit bewoond door duizenden mannelijke en vrouwelijke christelijke asceten, kluizenaars en anchorieten, waaronder Sint Antonius de Grote (ook bekend als Sint Antonius van de woestijn), Sint Maria van Egypte en Sint Simeon Stylites, gezamenlijk bekend als de woestijnvaders en Woestijnmoeders., In 963 na Christus werd een vereniging van kloosters genaamd Lavra opgericht op de berg Athos, in de oosters-orthodoxe traditie. Dit werd het belangrijkste centrum van orthodox-christelijke ascetische groepen in de eeuwen die volgden. In de moderne tijd zijn de berg Athos en Meteora een belangrijk centrum gebleven.seksuele onthouding zoals die van de Encratieten sekte van christenen was slechts één aspect van ascetische verzaking, en zowel natuurlijke als onnatuurlijke ascese zijn onderdeel geweest van de christelijke ascese., De natuurlijke ascetische praktijken omvatten Eenvoudig Leven, bedelen, vasten en ethische praktijken zoals nederigheid, mededogen, meditatie, geduld en gebed., Bewijs van extreme onnatuurlijke ascese in het Christendom worden weergegeven in de 2e-eeuwse teksten en daarna, in zowel Oost-Orthodoxe en Westerse Christelijke tradities, zoals de praktijk van het koppelen van het lichaam aan rotsen, eten alleen gras, te bidden gezeten op een pilaar in de elementen voor tientallen jaren, zoals door de monnik Simeon Stylites, eenzame opsluiting in een cel, het verlaten van de persoonlijke hygiëne en de vaststelling van de levensstijl van een beest, zelf toegebrachte pijn en vrijwillig zijn lijden. Dergelijke ascetische praktijken werden gekoppeld aan de christelijke concepten van zonde en verlossing.,zie ook: Evagrius Ponticus, Origenes, and Clement of Alexandria Evagrius Ponticus, ook wel Evagrius de Solitaire (345-399 n.Chr.) genoemd, was een hoogopgeleide monastieke leraar die een groot theologisch oeuvre produceerde, voornamelijk ascetisch, waaronder de Gnostikos (Oudgrieks: γνωστικός, gnōstikos, “geleerd”, van γνσσις, gnōsis, “kennis”), ook bekend als de gnost: aan degene die Gnosis waardig is. De Gnostikos is het tweede deel van een trilogie met de Praktikos, bedoeld voor jonge monniken om apatheia te bereiken, dat wil zeggen. , “een toestand van rust die de voorwaarde is voor liefde en kennis”, om hun intellect te zuiveren en het onbereikbaar te maken, om de waarheid te onthullen die in ieder wezen verborgen is. Het derde boek, Kephalaia Gnostika, was bedoeld voor meditatie door gevorderde monniken. Deze geschriften maakten hem tot een van de meest erkende ascetische leraren en schriftuurlijke tolken van zijn tijd, waaronder Clemens van Alexandrië en Origenes.,de ascetische literatuur van het vroege christendom werd beïnvloed door voorchristelijke Griekse filosofische tradities, vooral Plato en Aristoteles, op zoek naar de perfecte spirituele manier van leven. Volgens Clemens van Alexandrië kunnen filosofie en geschriften worden gezien als “dubbele uitdrukkingen van één patroon van kennis”. Volgens Evagrius,”lichaam en de ziel zijn er om het intellect te helpen en niet om het te belemmeren”.
IslamEdit
het Arabische woord voor ascese is zuhd (Zuhd in de Islam)., De islamitische profeet Mohammed en zijn volgelingen beoefend ascese. Echter, de hedendaagse mainstream Islam heeft geen traditie van ascese, maar haar Soefi groepen – hebben gekoesterd een ascetische traditie voor vele eeuwen., Islamitische literaire bronnen en historici melden dat tijdens de vroege islamitische veroveringen van het Midden–Oosten en Noord-Afrika (7e-10e eeuw na Christus), sommige van de Moslimstrijders die de grens nederzettingen bewaakten ook asceten waren; talrijke historische verslagen rapporteren ook van sommige christelijke monniken die van het christendom afvallig waren, zich bekeerden tot de Islam en zich bij de jihad aansloten, evenals van vele Moslimstrijders die de Islam verwierpen, zich bekeerden tot het christendom en christelijke monniken werden. Monasticisme is verboden in de Islam.,
Soefisme
een soefi Moslimasceet (fakir) in Bengalen tijdens de jaren 1860
geleerden op het gebied van Islamitische studies hebben betoogd dat ascese (zuhd) diende als een voorloper van de latere doctrinaire formaties van soefi ‘ s die in de 10e eeuw begonnen te ontstaan door de werken van individuen zoals Al-Junayd, al-qushayrī, al-sarrāj, al-hujwīrī, en anderen.,Soefisme groeide als een mystieke, enigszins verborgen traditie in de mainstream soennitische en sjiitische Islam, staat Eric Hanson en Karen Armstrong, waarschijnlijk als reactie op “the growing worldliness of Umayyad and Abassid societies”. Acceptatie van ascese ontstond in het soefisme langzaam omdat het in strijd was met de Soennah, Staten Nijl groen, en vroege soefi ‘ s veroordeelde “ascetische praktijken als onnodige publieke vertoningen van wat neerkwam op valse vroomheid”. De ascetische soefi ‘ s werden in verschillende eeuwen gejaagd en vervolgd door zowel soennitische als sjiitische heersers.,het soefisme werd aangenomen en groeide vooral in de grensgebieden van de islamitische staten, waar de ascese van de fakirs (of derwisjen) een beroep deed op een bevolking die gewend was aan de monastieke tradities van het boeddhisme, het hindoeïsme of het christendom. Ascetische praktijken van Soefifakirs omvatten celibaat, vasten en zelfversterking. Soefi asceten namen ook deel aan het mobiliseren van Moslimstrijders voor heilige oorlogen, het helpen van reizigers, het uitdelen van zegeningen door hun waargenomen magische krachten, en het helpen bij het oplossen van geschillen.,
rituele ascetische praktijken, zoals zelfkastijding (Tatbir), worden jaarlijks door sjiitische moslims beoefend tijdens de rouw van Muharram.hoofdartikel: ascetisme in het Jodendom
Chassidei Ashkenaz waren een joodse mystieke en ascetische beweging in middeleeuws Duitsland.
ascese is geen dominant thema binnen het jodendom, maar minder belangrijke ascetische tradities zijn een onderdeel geweest van de Joodse spiritualiteit., De geschiedenis van de Joodse ascese is terug te voeren tot het 1e millennium v.Chr. met de referenties van de Naziriet (of Nazoreeër, Nazarene, Naziruta, Nazir), waarvan de regels van de praktijk zijn te vinden in het boek Numeri 6:1-21. De ascetische praktijken omvatten het niet knippen van het haar, onthouden van het eten van vlees of druiven, onthouden van wijn, of vasten en kluizenaar stijl leefomstandigheden voor een periode van tijd., Literair bewijs suggereert dat deze traditie lange tijd doorging, tot ver in de gewone tijd, en zowel Joodse mannen als vrouwen konden het ascetische pad volgen, met voorbeelden zoals de ascetische praktijken gedurende veertien jaar door Koningin Helena van Adiabene, en door Miriam van Tadmor. Nadat de Joden terugkeerden uit de Babylonische ballingschap en het mozaïek instituut werd afgeschaft, ontstond een andere vorm van ascese toen Antiochus IV Epiphanes de Joodse religie bedreigde in 167 v.Chr., De Chassidaean-Essene traditie van de tweede Tempelperiode wordt beschreven als een van de bewegingen binnen de historische Joodse ascese tussen de 2de eeuw v.Chr. en 1ste eeuw v. Chr.
ascetische Joodse sekten bestonden in de oudheid en de Middeleeuwen, met name de Essenen en Ebionieten. Volgens Allan Nadler zijn de twee belangrijkste voorbeelden van middeleeuwse Joodse ascese Havoth ha-Levavoth en Hasidei Ashkenaz. Vrome zelfonthouding was een onderdeel van het dualisme en mystiek in deze ascetische groepen., Deze vrijwillige scheiding van de wereld werd Perishuth genoemd, en de Joodse samenleving aanvaardde deze traditie in de late middeleeuwen. Extreme vormen van ascetische praktijken zijn tegengesteld of controversieel in de Hassidische beweging.de Ashkenazi Hasidim (Hebreeuws: מידי אשננז, Chassidei Ashkenaz) was een joodse mystieke, ascetische beweging in het Duitse Rijnland, waarvan de praktijken zijn gedocumenteerd in de teksten van de 12e en 13e eeuw., Peter Meister stelt dat deze Joodse ascese ontstond in de 10e eeuw, groeide veel breder met de prevalentie in Zuid-Europa en het Midden-Oosten door de Joodse piëtistische beweging. Volgens Shimon Shokek waren deze ascetische praktijken het resultaat van een invloed van het middeleeuwse christendom op het Asjkenazisch chassidisme., De Joodse gelovigen van deze Chassidische traditie beoefenden de straf van het lichaam, zelf-marteling door uithongering, zitten in de open lucht in ijskoude sneeuw, of in de zon met vlooien in de zomer, allemaal met het doel de ziel te zuiveren en de aandacht van het lichaam af te keren naar de ziel.een andere belangrijke school van Joodse ascese verscheen in de 16e eeuw, geleid vanuit Safed. Deze mystici hielden zich bezig met radicale materiële onthoudingen en zelfversterking met de overtuiging dat dit hen helpt de geschapen materiële wereld te overstijgen, te bereiken en te bestaan in de mystieke spirituele wereld., Een bestudeerd voorbeeld van deze groep was Hayyim ben Joseph Vital, en hun regels van ascetische levensstijl (Hanhagoth) zijn gedocumenteerd.volgens Shoghi Effendi, in het Bahá ‘ í-geloof, mag het handhaven van een hoge standaard van moreel gedrag niet geassocieerd of verward worden met enige vorm van ascese, of van excessief en onverdraagzaam puritanisme., De standaard ingeprent door Bahá ‘ u ‘ lláh tracht onder geen beding iemand het legitieme recht en voorrecht te ontzeggen om het volle voordeel te halen uit en te profiteren van de vele geneugten, schoonheden en genoegens waarmee de wereld zo overvloedig is verrijkt door een alles liefhebbende Schepper.: 44
Indian religionsEdit
ascese wordt gevonden in zowel niet-theïstische als theïstische tradities binnen Indiase religies. De oorsprong van de praktijk zijn oud en een erfgoed gedeeld door grote Indiase religies zoals boeddhisme, hindoeïsme en jainisme., Deze zijn waarschijnlijk voortgekomen uit een syncretisme van Vedische en Sramanische invloeden.ascese in Indiase religies omvat een spectrum van diverse praktijken, variërend van de milde zelfdiscipline, zelfopgelegde armoede en eenvoudig leven, typisch voor het boeddhisme en het hindoeïsme, tot meer strenge boetedoeningen en zelfverstervingspraktijken van monniken in het jaïnisme en nu uitgestorven Ajivikas in het streven naar verlossing., Sommige asceten leven als eenling kluizenaars afhankelijk van wat voedsel ze kunnen vinden in de bossen, dan slapen en mediteren in grotten; anderen reizen van de ene heilige plaats naar de andere terwijl ze hun lichaam onderhouden door te bedelen voor voedsel; weer anderen leven in kloosters als monniken of nonnen. Sommige asceten leven als priesters en predikers, andere asceten zijn gewapend en militant, om elke vervolging te weerstaan – een fenomeen dat ontstond na de komst van de Islam in India. Zelfmarteling is relatief ongewoon, maar een praktijk die de aandacht van het publiek trekt., In Indiase tradities zoals boeddhisme en hindoeïsme wordt zelfversterking vaak bekritiseerd. Echter, Indiase mythologieën beschrijven ook tal van ascetische goden of demonen die harde boetedoeningen nagestreefd voor decennia of eeuwen die elk geholpen krijgen speciale bevoegdheden.
BuddhismEdit
De Boeddha als een asceet. Gandhara, 2-3de eeuw na Christus. British Museum.
de historische Siddhartha Gautama nam een extreem ascetisch leven aan op zoek naar verlichting., Echter, voor de verlichting verwierp hij extreme ascese ten gunste van een meer gematigde versie.volgens Hajime Nakamura en andere geleerden suggereren sommige vroege boeddhistische teksten dat ascese deel uitmaakte van de boeddhistische praktijk in zijn vroege dagen. Verder, in de praktijk, verslagen van ongeveer het begin van de gemeenschappelijke era tot de 19e eeuw CE suggereren dat ascese een deel van het boeddhisme is geweest, zowel in Theravada en Mahayana tradities.,TheravadaEdit
tekstueel bewijs suggereert dat ascetische praktijken deel uitmaakten van de boeddhistische traditie in Sri Lanka in de 3e eeuw v.Chr., en deze traditie werd voortgezet door de Middeleeuwen in parallel met de Sangha stijl monastieke traditie.in de Theravada traditie van Thailand, middeleeuwse teksten verslag van ascetische monniken die dwalen en wonen in het bos of crematorium alleen, doen sober praktijken, en deze kwamen bekend te staan als Thudong., Ascetische boeddhistische monniken zijn en blijven te vinden in Myanmar, en net als in Thailand, ze staan bekend om hun eigen versie van het boeddhisme na te streven, weerstand te bieden aan de hiërarchische geïnstitutionaliseerde Sangha structuur van kloosters in het boeddhisme.in de Mahayana traditie werd ascese met esoterische en mystieke betekenissen een geaccepteerde praktijk, zoals in de Tendai en Shingon scholen van het Japanse boeddhisme. Deze Japanse praktijken omvatten boetedoening, ascese, wassingen onder een waterval, en rituelen om zichzelf te zuiveren., Japanse verslagen uit de 12e eeuw bevatten verhalen over monniken die ernstige ascese ondergingen, terwijl verslagen suggereren dat 19e-eeuwse Nichiren boeddhistische monniken dagelijks wakker werden om middernacht of 2:00 uur, en ascetische waterzuiverings rituelen uitvoerden onder koude watervallen. Andere praktijken zijn de extreme ascetische praktijken van het eten van alleen dennennaalden, harsen, zaden en uiteindelijk zelf-mummificatie, terwijl het leven, of Sokushinbutsu (miira) in Japan.
in het Chinese Boeddhisme, zelf-mummificatie ascetische praktijken waren minder gebruikelijk, maar opgenomen in de ch ‘ an (Zen Boeddhisme) traditie daar., Meer oude Chinese Boeddhistische ascese, enigszins vergelijkbaar met Sokushinbutsu zijn ook bekend, zoals de publieke zelfverbranding (zelfcrematie, als shaoshen 燒身 Of zifen 自焚) praktijk, gericht op het verlaten van het vergankelijke lichaam. De vroegste gedocumenteerde ascese boeddhistische monnik biografie is van Fayu( 39) in 396 n.Chr., gevolgd door meer dan vijftig gedocumenteerde gevallen in de Centuriën die volgden, waaronder die van monnik daodu (道度)., Dit werd beschouwd als bewijs van een verzakende bodhisattva, en kan zijn geïnspireerd door de Jataka verhalen waarin de Boeddha in zijn eerdere levens zichzelf immoleert om andere levende wezens te helpen, of door de bhaiṣajyaguruvaiūūryaprabhārāja-gerelateerde leringen in de Lotus Sutra. Historische gegevens suggereren dat de zelfverbrandingspraktijken ook werden waargenomen door nonnen in het Chinese Boeddhisme.,de Chinese Boeddhistische ascese praktijken, stelt James Benn, waren geen aanpassing of import van Indiase ascese praktijken, maar een uitvinding van Chinese boeddhisten, gebaseerd op hun unieke interpretaties van Saddharmapuararīka of Lotus Sūtra. Het kan een adoptie zijn van meer oude pre-Boeddhistische Chinese praktijken, of van het Taoïsme. Het is onduidelijk of zelfverbranding in de eerste plaats beperkt was tot de Chinese ascese traditie, en sterk bewijs dat het deel uitmaakt van een grootschalig, uitgebreid ascetisch programma onder Chinese boeddhisten ontbreekt.,
Hindoesmedit
Een vrouwelijke asceet van de Vaishnavism tradition, 19de-eeuws India.afstand doen van het wereldse leven, en het nastreven van geestelijk leven, hetzij als onderdeel van de kloostergemeenschap, hetzij als een eenling, is een historische traditie van het hindoeïsme sinds de oudheid. De verzakingstraditie wordt Sannyasa genoemd, en dit is niet hetzelfde als ascese – wat typisch ernstige zelfverloochening en zelfversterking inhoudt., Sannyasa ging vaak over een eenvoudig leven, een met minimale of geen materiële bezittingen, studie, meditatie en ethisch leven. Degenen die deze levensstijl ondernamen werden Sannyasi, Sadhu, Yati, Bhiksu, Pravrajita/Pravrajitā en Parivrajaka genoemd in hindoeïstische teksten. De term met een betekenis die dichter bij ascese in hindoe teksten is Tapas, maar het omvat ook een spectrum van betekenissen variërend van innerlijke warmte, tot zelfversterking en boetedoening met verzakingen, tot meditatie en zelfdiscipline.,
ascese-achtige praktijken worden gesuggereerd in de Veda ‘s, maar deze hymnen zijn verschillend geïnterpreteerd als refererend aan vroege yogi’ s en eenzaatverzakers. Een dergelijke vermelding is in de kesin hymne van de Rigveda, waar Keśins (“langharige” asceten) en Munis (“stille”) worden beschreven. Deze Kesins uit het Vedische Tijdperk worden als volgt beschreven door Karel Werner:
De Keśin leeft geen normaal leven van conventie. Zijn haar en baard worden langer, hij brengt lange tijd door in absorptie, mijmeren en mediteren en daarom wordt hij “salie” (muni) genoemd., Ze dragen kleren gemaakt van gele lappen fladderen in de wind, of misschien meer waarschijnlijk, ze gaan naakt, gekleed alleen in het gele stof van de Indiase bodem. Maar hun persoonlijkheden zijn niet gebonden aan de aarde, want zij volgen het pad van de mysterieuze wind wanneer de goden hen binnengaan. Hij is iemand verloren in gedachten: hij is mijlen ver weg.,
Karel Werner (1977), ‘Yoga en de ṛg-Veda: Een Interpretatie van de Keśin Hymne”
De Vedische en Upanishadic teksten van het Hindoeïsme, staten Mariasusai Dhavamony, niet bespreken toegebrachte pijn, maar doen bespreken zelfbeheersing en zelfcontrole. De monastieke traditie van het hindoeïsme blijkt uit het 1e millennium v.Chr., met name in haar Advaita Vedanta traditie. Dit blijkt uit de oudste sannyasa Upanishads, omdat ze allemaal een sterke Advaita Vedanta-kijk hebben., De meeste sannyasa Upanishads presenteren een Yoga en nondualisme (Advaita) Vedanta filosofie. De 12e-eeuwse Shatyayaniya Upanishad is een belangrijke uitzondering, die gekwalificeerde dualistische en Vaishnavisme (Vishishtadvaita Vedanta) filosofie presenteert. Deze teksten vermelden een eenvoudige, ethische levensstijl, maar vermelden geen zelf-marteling of lichaam versterving., Bijvoorbeeld,
Dit zijn de geloften die een Sannyasi moet houden –
onthouding van het verwonden van levende wezens, waarachtigheid, onthouding van het zich toe-eigenen van het eigendom van anderen, onthouding van seks, vrijgevigheid (vriendelijkheid, zachtmoedigheid) zijn de belangrijkste geloften. Er zijn vijf kleine geloften: onthouding van woede, gehoorzaamheid aan de goeroe, het vermijden van onbezonnenheid, reinheid en zuiverheid in het eten., Hij moet bedelen (om voedsel) zonder anderen te irriteren, elk voedsel dat hij krijgt moet hij vol mededogen een portie delen met andere levende wezens, de rest besprenkelend met water moet hij het eten alsof het een medicijn was.
– Baudhayana Dharmasūtra, II. 10. 18.,1-10
evenzo stelt de Nirvana Upanishad dat de Hindoe-asceet volgens Patrick Olivelle zou moeten vasthouden dat “de hemel zijn geloof is, zijn kennis is van het absolute, vereniging is zijn initiatie, compassie alleen is zijn tijdverdrijf, gelukzaligheid is zijn slinger, de grot van eenzaamheid is zijn gemeenschap”, enzovoort, terwijl hij verder gaat in zijn poging om zelfkennis (of zielskennis) te verwerven.en zijn identiteit met het hindoeïstische metafysische concept van Brahman., Andere gedragskenmerken van de Sannyasi zijn: ahimsa (geweldloosheid), akrodha (niet boos, zelfs als u zijn misbruikt door anderen), ontwapening (zonder wapens), kuisheid, bachelorhood (geen huwelijk), avyati (niet-verlangen), amati (armoede), zelfdiscipline, eerlijkheid, sarvabhutahita (vriendelijkheid voor alle wezens), asteya (niet stelen), aparigraha (niet-aanvaarden van geschenken, niet-bezitterigheid) en shaucha (zuiverheid van lichaam, spraak en geest).de 11e-eeuwse tekst Yatidharmasamuccaya is een Vaishnavistische tekst die een samenvatting geeft van ascetische praktijken in de Vaishnavistische traditie van het hindoeïsme., In hindoeïstische tradities, net als bij andere Indiase religies, hebben zowel mannen als vrouwen historisch deelgenomen aan een divers spectrum van ascetische praktijken.
JainismEdit
ascese in een van zijn meest intense vormen kan worden gevonden in een van de oudste religies, jainisme., Ascetisch leven kan bestaan uit naaktheid die symbool staat voor het niet bezitten van zelfs kleding, vasten, lichaamsversterking, boetedoening en andere verzakingen, om verleden karma weg te branden en te stoppen met het produceren van nieuw karma, beide waarvan men gelooft dat het jainisme essentieel is voor het bereiken van siddha en moksha (bevrijding van wedergeboortes, verlossing). In het jainisme is het uiteindelijke doel van het leven het bereiken van de bevrijding van de ziel uit de eindeloze cyclus van wedergeboortes (moksha van samsara), die ethisch leven en ascese vereist., De meeste verzakingen en ascetische praktijken kunnen worden teruggevoerd op Vardhaman Mahavira, de vierentwintigste “fordmaker” of Tirthankara die 12 jaar ascese beoefende voordat hij de verlichting bereikte.
Jain teksten zoals Tattvartha Sutra en Uttaradhyayana Sutra bespreken ascetische verzakingen tot grote lengte en formuleringen. Zes uiterlijke en zes innerlijke praktijken zijn het meest gebruikelijk, en vaak herhaald in latere Jain teksten., Volgens John Cort omvatten uiterlijke verzakingen volledig vasten, het eten van beperkte hoeveelheden, het eten van beperkte items, het onthouden van smakelijke voedingsmiddelen, het vernederen van het vlees en het bewaken van het vlees (het vermijden van alles wat een bron van verleiding is). Innerlijke verzakingen omvatten boetedoening, biechten, respecteren en assisteren bedelmonniken, studeren, mediteren en het negeren van lichamelijke behoeften om het lichaam te verlaten.,de Jain-tekst van Kalpasutra beschrijft Mahavira ‘ s ascese in detail, wiens leven een bron is van leiding over de meeste ascetische praktijken in het jainisme:
de eerbiedwaardige ascetische Mahavira droeg een jaar en een maand kleren; na die tijd liep hij naakt rond, en accepteerde de aalmoes in de holte van zijn hand. Meer dan twaalf jaar lang verwaarloosde de eerbiedwaardige asceet Mahivira zijn lichaam en gaf hij de zorg ervoor op; met gelijkmoedigheid droeg, onderging en onderging hij alle aangename of onaangename gebeurtenissen die voortkwamen uit goddelijke krachten, mensen of dieren.,zowel Mahavira als zijn oude Jaina volgelingen worden in Jainistische teksten beschreven als het beoefenen van lichaamsversterking en worden misbruikt door zowel dieren als mensen, maar nooit vergeldingsmaatregelen nemen en nooit schade of letsel (ahimsa) aan enig ander wezen initiëren. Met zulke ascetische praktijken verbrandde hij zijn Karma uit het verleden, vergaarde hij spirituele kennis en werd hij een Jina. Deze sobere praktijken maken deel uit van het monastieke pad in het Jaïnisme. De praktijk van lichaamsversterking wordt kaya klesha genoemd in het jaïnisme, en wordt gevonden in vers 9.,19 van de Tattvartha Sutra door Umaswati, de meest gezaghebbende oudste overlevende Jaina filosofische tekst.
monastieke praktijkdit
vijf Mahavrata ‘ s van Jain asceten
in Jain monastieke praktijk, de monniken en nonnen nemen ascetische geloften, na afstand te doen van alle relaties en bezittingen. De geloften omvatten een volledige inzet voor geweldloosheid (Ahimsa). Ze reizen van stad naar stad, vaak door bossen en woestijnen, en altijd blootsvoets., Jain asceten niet verblijven in een enkele plaats voor meer dan twee maanden aan gehechtheid aan een plaats te voorkomen. Echter, tijdens de vier maanden van de moesson (regenseizoen) bekend als chaturmaas, ze verblijven op een enkele plaats om te voorkomen dat het doden van levensvormen die gedijen tijdens de regen. Jain monniken en nonnen oefenen volledig celibaat. Ze raken of delen geen zitplatform met een persoon van het andere geslacht.
Jain-asceten volgen een strikt vegetarisch dieet zonder wortelgroenten. Prof. Dr. Pushpendra K., Jain legt uit:
om dergelijke groenten en fruit te verkrijgen, moet men de plant uit de wortel halen, waardoor de hele plant wordt vernietigd, en daarmee alle andere micro-organismen rond de wortel. Verse groenten en fruit mogen alleen geplukt worden wanneer ze rijp zijn en klaar om eraf te vallen, of idealiter nadat ze van de plant zijn gevallen. In het geval dat ze uit de planten worden geplukt, mag alleen zoveel als nodig worden verkregen en geconsumeerd zonder afval.,
de monniken van Shvetambara subtraditie binnen het Jaïnisme koken geen voedsel, maar vragen aalmoezen aan huishouders. Digambara monniken hebben slechts een enkele maaltijd per dag. Geen van beide groepen zal om voedsel smeken, maar een Jain-asceet mag een maaltijd van een huishouder aannemen, mits deze laatste zuiver is van geest en lichaam, en het voedsel aanbiedt uit eigen wil en op de voorgeschreven wijze. Tijdens zo ‘ n ontmoeting blijft de monnik staan en eet hij slechts een afgemeten hoeveelheid. Vasten (d.w.z., onthouding van voedsel en soms water) is een routine kenmerk van Jain ascese., Vasten duren een dag of langer, tot een maand. Sommige monniken vermijden (of beperken) medicijnen en / of ziekenhuisopname uit minachting voor het fysieke lichaam.
Shvetambara monniken en nonnen dragen alleen ongegenikte witte gewaden (een boven-en onderkleding), en bezitten een kom die ze gebruiken om aalmoezen te eten en te verzamelen. Mannelijke Digambara sekte monniken dragen geen kleren, dragen niets met hen behalve een zachte bezem gemaakt van vergoten pauwenveren (pinchi) om voorzichtig te verwijderen elk insect of levend wezen in hun weg of kom, en ze eten met hun handen., Ze slapen op de vloer zonder dekens, en zitten op houten platforms. Andere verzakingen zijn meditatie in zittende of staande houding in de buurt van rivieroevers in de koude wind, of meditatie op de top van heuvels en bergen, vooral op de middag als de zon op zijn felst is. Dergelijke boetedoeningen worden uitgevoerd volgens de fysieke en mentale grenzen van de individuele asceet.,
wanneer de dood op handen is vanaf een gevorderde leeftijd of terminale ziekte, leggen veel Jain asceten een laatste gelofte af van Santhara of Sallekhana, een snelle tot vreedzame en onthechte dood, door eerst de inname van alle medicijnen, voedsel en water te verminderen en uiteindelijk alle medicijnen, voedsel en water op te geven. Geleerden stellen dat deze ascetische praktijk geen zelfmoord is, maar een vorm van natuurlijke dood, gedaan zonder passie of onrust of plotselinge, en omdat het wordt gedaan zonder actief geweld aan het lichaam.,
Sikh ReligionEdit
terwijl het Sikhisme lust als een ondeugd behandelt, heeft het er tegelijkertijd onmiskenbaar op gewezen dat de mens de morele verantwoordelijkheid moet delen door het leven van een huishouder te leiden. Wat belangrijk is, is Godgericht zijn. Volgens het Sikhisme zijn asceten zeker niet op de goede weg. Toen Guru Nanak Gorakhmata bezocht, besprak hij de ware betekenis van ascese met enkele yogi ‘ s.
ascese ligt niet in ascetische gewaden, of in lopende staf, noch in de as., Ascese ligt niet in de oorbel, noch in het geschoren hoofd, noch blazen een schelphoorn. Ascese ligt in het zuiver blijven temidden van onzuiverheden. Ascese liegt niet in woorden; hij is een asceet die iedereen gelijk behandelt. Ascese ligt niet in het bezoeken van begraafplaatsen, het ligt niet in het ronddwalen, noch in het baden op bedevaartsoorden. Ascese is puur te blijven temidden van onzuiverheden.
– Guru Nanakandere religieuze edit
Inca religieuze edit
in de Inca religie van het middeleeuwse Zuid-Amerika werd ascese beoefend., De hogepriesters van de Inca ‘ s leefden een ascetisch leven, dat vasten, kuisheid en het eten van eenvoudig voedsel omvatte. De jezuïetenverslagen melden dat christelijke missionarissen ascetische Inca-kluizenaars ontmoeten in het Andesgebergte.historisch bewijs suggereert dat de monastieke traditie in het Taoïsme ascese beoefende, en de meest voorkomende ascetische praktijken omvatten vasten, volledige seksuele onthouding, zelf opgelegde armoede, slaaptekort en afzondering in de wildernis., Meer extreme en onnatuurlijke ascetische taoïstische praktijken omvatten publieke zelfdoding en zelfcrematie. Het doel van dit spectrum van praktijken was, net als andere religies, het goddelijke te bereiken en voorbij het sterfelijke lichaam te komen. Volgens Stephen Eskildsen blijft ascese een onderdeel van het moderne Taoïsme.
Zoroastrianisme
in Zoroastrianisme is actieve deelname aan het leven door middel van goede gedachten, goede woorden en goede daden noodzakelijk om geluk te verzekeren en de chaos op afstand te houden. Deze actieve deelname is een centraal element in Zoroaster ‘ s concept van vrije wil., In de Avesta zijn de heilige geschriften van Zoroastrianisme, vasten en versterving verboden.