di Jayaram V
Reincarnazione (punarjanma) o rinascita è un concetto importante di induismo, buddismo e giainismo. E ‘parte integrante della teologia della liberazione di queste religioni, che condividono una lunga e comune histroy come tutti hanno avuto origine nel subcontinente indiano e influenzato l “un l” altro. Sebbene questi tre condividano alcune credenze comuni sulla rinascita, differiscono fondamentalmente in alcuni aspetti., Nella seguente discussione presentiamo le principali credenze associate al tema della reincarnazione secondo le credenze vediche indù.
Rinascita o reincarnazione significa
La reincarnazione è anche conosciuta come trasmigrazione delle anime o viaggio delle anime da una vita all’altra e da un corpo all’altro. Secondo le teorie indù della reincarnazione, le anime individuali si reincarnano ripetutamente e passano attraverso molti cicli di nascite e morti e vivono in numerosi corpi, mentre si evolvono da semplice organismo a esseri complext e infine in esseri umani., Essi processo di reincarnazione finisce quando essi raggiungono la perfezione nei loro corpi e raggiungere la liberazione. Prima di essere liberati dal ciclo delle nascite e delle morti, vivono sulla terra per molto tempo. La reincarnazione facilita la graduale progressione delle anime dall’ignoranza alla conoscenza, dalla falsità alla verità, dall’oscurità alla luce e dalla morte all’immortalità. Dà l’opportunità alle anime di ricominciare sulla via della liberazione per utilizzare le lezioni apprese nelle vite passate e lavorare per la loro liberazione.,
Morte e reincarnazione
Secondo le credenze indù il mondo materiale è una personificazione del Signore della Morte, noto come Kala (Tempo). La morte divora tutto in questo mondo. Ogni essere vivente e oggetto in questo mondo è cibo a morte. Gli esseri sono catturati tra i denti digrignanti di questo grande divoratore e nessuno può sfuggire alle sue mascelle affamate. La morte tocca e distrugge tutto nel mondo degli oggetti quando arriva il suo momento. Tuttavia, non può toccare i Sé individuali che sono immortali e indistruttibili. La morte è per il corpo fisico., L’anima rimane intatta e fugge dal corpo per rinascere.
L’anima della reincarnazione nel corpo
Ogni anima è avvolta all’interno di un campo (corpo) costituito dai componenti (tattva) della Natura e permeato dall’influenza dei guna, cioè sattva, rajas e tamas. Queste tre qualità sono responsabili del nostro pensiero e delle nostre azioni. Nel corpo, l’anima rimane la coscienza testimone. Non subisce alcun cambiamento, ma è avvolto dalle impurità della mente e del corpo. Il riflesso dell’anima nelle qualità è l’ego., Assume l’identità dell’anima e agisce secondo i suoi desideri predominanti, che sono causati dai guna predominanti presenti nel corpo. Sotto la loro influenza l’ego o l’essere (jiva) si attacca agli oggetti del mondo e sperimenta attrazione e avversione. Poiché l’ego è un riflesso del sé non reale, e poiché agisce secondo i desideri e l’attaccamento, indulge in azioni guidate dal desiderio e diventa soggetto alle conseguenze delle sue azioni. Questo è karma., Mentre gli esseri accumulano continuamente il karma, sono legati al ciclo delle nascite e continuano la loro esistenza mortale nascita dopo la nascita.
Le principali cause della reincarnazione
Le anime sono legate al ciclo delle nascite e delle morti principalmente a causa dei desideri e delle azioni cavalcate dal desiderio. Le Scritture identificano tre ragioni principali per la rinascita e la sofferenza delle anime nel mondo mortale, vale a dire l’egoismo (anava), gli attaccamenti (pasas) e l’illusione (maya). Anava significa atomicità o la sensazione di essere piccolo, distinto e separato dal resto della creazione., Sta per egoismo, beingness o individualità, che è responsabile dell’egoismo, della dualità e delle azioni cavalcate dal desiderio. Gli attaccamenti sono i legami che formiamo con gli oggetti e le persone nel mondo. Ci trattengono e ci impediscono di raggiungere la completa libertà dalla presa della Natura. Delusion o maya sta scambiando l’irreale per reale e reale per irreale. Un esempio è credere che la mente e il corpo sono il sé, e il mondo oggettivo è reale. In realtà, entrambi sono impermanenti e irreali. L’illusione ci impedisce di conoscere la verità e trovare la verità., Queste tre impurità producono karma e legano le anime al ciclo delle nascite e delle morti.
Come l’anima fugge dal corpo
Secondo le Upanishad quando una persona sta per morire, i suoi sensi sono ritirati nella mente, la mente nel respiro. I respiri (prana), insieme ai sensi sottili (deva) si riuniscono quindi intorno alle anime ed entrano nel cuore sottile che è collegato a tutto il corpo attraverso vari canali energetici chiamati nadi e centri nervosi., In questo stato l’anima porta con sé un piccolo residuo della mente (karana citta) costituito da desideri dominanti e tendenze come impressioni latenti (samskaras). Diventano il progetto per la prossima nascita dell’anima. Nelle fasi finali quando la persona diventa totalmente inconscia e perde di vista tutto, l’anima insieme ai respiri, al senso sottile, ai corpi sottili e alla mente residua viaggia verso l’alto dal cuore attraverso il canale respiratorio verso l’alto (Udana) e raggiunge la regione della testa., Lì attraverso una sottile apertura nel cranio, sfugge nell’aria e raggiunge la regione centrale (antariksha). Una volta che l’anima lascia il corpo, la persona diventa senza vita. Il corpo viene poi cremato e i suoi elementi (mahabhuta) vengono restituiti agli elementi.
Il viaggio dell’anima verso il mondo successivo
Dopo aver lasciato il corpo, l’anima in partenza insieme ai resti dei corpi sottili, il karma residuo (karana città), i respiri (prana) e le divinità (sensi sottili) ascendono nella regione centrale (antariksha) governata da Vayu, il dio del vento., Lì, i respiri e le divinità si separano dall’anima ed entrano nella loro rispettiva sfera. L’anima con le parti rimanenti viaggia nel mondo ancestrale situato nella luna. Da lì scendono ancora più in alto, a seconda del loro karma. Gli antichi versi dei Veda suggeriscono che proprio come gli umani usano gli animali come cibo, gli dei usano gli umani, che entrano nel mondo ancestrale, come cibo. Si nutrono dei loro corpi astrali e nel processo purificano parte dei loro karma. Il percorso con cui viaggiano è noto come il percorso degli antenati (Pitrayana) o il percorso meridionale (Dakshinayana)., Questo percorso è spiegato in diverse Upanishad, tra cui la più antica, vale a dire Chandogya e Brihadaranyaka Upanishad. Il seguente versetto è citato dal Brihadaranyaka Upanishad (6.2.16), il che spiega il percorso nel dettaglio: “Ora, quelli che vincono i mondi, di sacrifici, di carità e di austerità che passano in fumo, il fumo nella notte, dalla notte alla notte di luna calante, dal quindicina di giorni di luna calante in sei mesi, durante il quale il sole file a sud, da questi mesi nel mondo degli antenati, dal mondo degli antenati nella luna.,”Un’idea simile è presentata nel seguente versetto del Chandogya Upanishad (5.10.3): “Ma quelli che vivono nei villaggi, che praticano sacrifici per soddisfare i loro desideri e indulgere in atti di bene pubblico e carità, entrano nel fumo, dal fumo alla notte, dalla notte alla quindicina più scura, dalla quindicina più scura a quei sei mesi in cui il sole si muove verso sud.,
L’esistenza dell’anima nel mondo ancestrale
Lo stesso verso del Brihadaranyaka Upanishad menzionato sopra descrive l’esistenza delle anime nel mondo ancestrale: “Una volta raggiunta la luna, diventano cibo. Lì gli dei li godono, proprio come i sacerdoti si godono la bevanda di Soma guardando la luna cera e calare.”Il fumo qui menzionato denota l’impurità che circonda l’anima. Quando l’anima è avvolta dalle impurità, entra in un mondo impuro. Il mondo ancestrale è migliore del mondo mortale perché le anime godono di un’esistenza migliore in quel mondo., Tuttavia, è ancora un mondo impuro, rispetto al mondo del Sole. Nella luna hai la luce, ma non è così luminosa o pura come quella del sole. Inoltre, la luna è soggetta a calare e ceretta. Pertanto, non è nemmeno permanente. Lì, il godimento delle anime è simile al godimento degli animali domestici che teniamo nelle nostre fattorie. Rispetto agli animali in natura, gli animali della fattoria ottengono cibo, acqua, riparo e protezione dai danni. Tuttavia, sono curati perché ci forniscono cibo come latte, ghee e persino la carne. Per gli dei, gli esseri umani hanno lo stesso scopo., Nel mondo ancestrale, diventano cibo per gli dei. I loro corpi astrali sono gradualmente consumati mentre gli dei si nutrono di loro e li purificano parzialmente liberandoli da alcune delle impurità. Diventano anche deboli poiché i loro discendenti tendono a dimenticarli o a trascurarli senza offrire cibo rituale. Quando il cibo viene offerto ritualmente agli antenati, usano quell’offerta per costruire i loro corpi astrali. Quando queste offerte cessano, diventano deboli e gradualmente cadono dal mondo ancestrale.,
Il ritorno e la rinascita dell’anima
Col passare del tempo nel mondo ancestrale, le anime perdono i loro corpi sottili in parte perché sono consumate dagli dei e in parte perché non ricevono abbastanza nutrimento dai loro discendenti che vivono sulla terra. Servendo gli dei, esauriscono anche parte delle loro impurità e del karma peccaminoso. Quando perdono i loro corpi, è tempo che le anime ritornino sulla terra. Nella parte conclusiva del verso il Brihadaranyaka Upanishad descrive il viaggio di ritorno. “Quando raggiungono la luna, diventano cibo., Lì gli dei li godono, proprio come i sacerdoti si godono la bevanda di Soma guardando la luna cera e calare. Quando ciò finisce, entrano nello spazio, dallo spazio all’aria, dall’aria alla pioggia, dalla pioggia alla terra. Poi sono di nuovo offerti nel fuoco dell’uomo, e da lì nel fuoco di una donna in modo che possano andare di nuovo agli altri mondi. Quindi, continuano a ruotare.”Quando le anime cadono sulla terra, entrano nelle piante attraverso l’acqua. Alcune delle piante sono consumate dagli animali. Quando sia le piante che gli animali vengono consumati dagli uomini, diventano parte del loro sperma., Questo è spiegato nel Chandogya Upanishad (5.10.5-7): “Là, esaurendo la ricchezza dei loro karma, tornano di nuovo, per lo stesso percorso attraverso il quale vanno, nello spazio e dallo spazio all’aria. Divenuti aria, diventano fumo; e divenuti fumo, diventano nebbia. Essendo diventati nebbia, diventano nuvole, essendo diventati nuvole, piovono giù. Poi nascono come piante di riso e piante di mais, come erbe e alberi, come piante di sesamo e fagioli. Da qui in poi la loro fuga diventa difficile. Poiché chiunque mangia il cibo e genera una progenie, d’ora in poi diventa simile a lui., Coloro la cui condotta è stata piacevole raggiungeranno gli uteri piacevoli, come gli uteri di Brahmana, Kshatriya o Vaisya; e coloro il cui comportamento è stato malvagio, raggiungeranno gli uteri del male e degli impuri.”
Altre credenze vediche associate alla rinascita
Le Upanishad presentano diverse alternative disponibili per le anime dopo la loro partenza da qui. Il loro viaggio nel mondo ancestrale è l’idea più predominante. Tuttavia, suggeriscono anche che alcune anime possono viaggiare nel mondo degli dei da soli e rimanere lì. Ad esempio il Brihadaranyaka Upanishad (1.5.,16) dichiara che la vita umana è ottenuta dal figlio, il mondo ancestrale dalle azioni sacrificali e il mondo degli dei dalla sola conoscenza. L’idea che la vita umana è possibile solo attraverso il figlio si basa sulla credenza vedica precoce che un uomo è nato di nuovo sulla terra attraverso il proprio figlio. Prima della sua morte un padre passa la sua conoscenza e il suo nome a suo figlio attraverso una cerimonia di trasferimento. Dopo la morte e dopo il ritorno dal cielo ancestrale, entra nel suo figlio attraverso l’acqua e rinasce come suo figlio. Qualunque conoscenza abbia trasmesso prima della sua morte, si riprende di nuovo da suo figlio., La tradizione continua così come suo figlio, che ora è suo padre, è di nuovo nato attraverso di lui. Il Kaushitaki Upanishad (1.2) suggerisce che coloro che partono da qui vanno sulla luna. Nella metà luminosa della luna la luna li tratta affettuosamente, ma nella metà oscura della luna li rimanda di nuovo. Quando un’anima in partenza raggiunge la luna, gli pone alcune domande. Se risponde correttamente, gli è permesso rimanere., Altrimenti, deve tornare sulla terra per rinascere “di nuovo come verme, o come insetto, o come pesce, o come uccello, o come leone, o come cinghiale, o come serpente, o come tigre, o come persona o come qualcun altro in luoghi diversi, diversi, secondo le sue azioni e secondo la sua conoscenza.”
Esistenza all’inferno
I Veda suggeriscono che coloro che commettono gravi peccati non vanno nel mondo ancestrale. Invece vanno nel mondo che esiste sotto la terra, da dove tornano a partorire come vermi, insetti e animali., Nei Purana il concetto è stato ulteriormente elaborato per suggerire che i peccatori sono andati all’inferno governato da Yama, il Signore della Morte, che è menzionato nel Katha Upanishad, come un grande maestro e personificazione della giustizia. Yama non è un demone, ma un dio che rappresenta la migliore delle qualità divine. Punisce le anime secondo le loro opere. Il Garuda Purana descrive le varie punizioni brutali inflitte a vari peccatori., I poemi epici e i Purana suggeriscono anche che coloro il cui karma è una miscela di buone e cattive azioni, possono anche visitare l’inferno per trascorrere qualche tempo lì subire punizioni prima di essere inviati al paradiso degli dei o al mondo ancestrale.
Cieli e inferni multipli
La cosmologia indù sviluppò una grande complessità nel momento in cui furono composti i principali Purana, probabilmente a causa dell’influenza del giainismo e del buddismo. I Purana parlano di non uno ma sette cieli e sette inferni con la terra in piedi in mezzo., Oltre a questi, c’è il cielo di Vishnu, noto come Vaikuntha, il cielo di Shiva noto come Kailasa, e il cielo di Brahma noto come Brahmaloka. Questi sono più alti del mondo di Indra. Il più alto di tutti i cieli è il mondo di Brahman, dove gli immortali vivono per sempre e non rinascono mai più. Coloro che purificano il loro karma e raggiungono la liberazione vanno in questo cielo. Vaishnava e Saiviti che adorano Vishnu e Shiva come Brahman, considerano i loro mondi, Vaikuntha e Kailasa, come il cielo più alto e il mondo di Brahman.
È possibile evitare la rinascita?,
La risposta a questa domanda è affermativa. È possibile sfuggire al ciclo delle nascite e raggiungere la liberazione attraverso l’autorealizzazione. Per questo si deve praticare la rinunzia, coltivare le virtù, compiere i doveri obbligatori disinteressatamente, arrendersi a Dio e condurre vite esemplari perseguendo la conoscenza più alta, fissando completamente la propria mente sul Sé o sul Sé Supremo. Coloro che riempiono le menti e i corpi di purezza (sattva) si qualificano per ottenere la liberazione., Le Upanishad descrivono il percorso attraverso il quale queste anime immortali viaggiano come il sentiero degli dei (Devayana) o il sentiero del nord. Le persone che raggiungono la liberazione sono per sempre liberate dalla mortalità. Possono diventare dei futuri, ma non tornare sulla terra.
Qual è la differenza tra reincarnazione e incarnazione?
Incarnazione (avatar) significa una manifestazione di Dio (Isvara) sulla terra in una forma fisica come essere vivente, umano o animale. Reincarnazione significa la rinascita delle singole anime sulla terra., Secondo l’induismo, lo scopo di un’incarnazione di Dio è la conservazione del Dharma e la continuazione dei mondi e il loro ordine e regolarità. Lo scopo della rinascita o della reincarnazione è anche la continuazione dei doveri obbligatori (Dharma) e la conservazione dell’ordine sociale, morale e mondiale. L’incarnazione è un atto divino volitivo. La reincarnazione di un’anima avviene a causa del karma e delle impressioni della vita passata. Non è un atto volontario, ma una conseguenza della precedente azione guidata dal desiderio. Si ritiene che solo Vishnu, il conservatore, si incarna sulla terra., Tuttavia, alcune delle incarnazioni attribuite a Vishnu ora sono state originariamente attribuite a Brahma. I Purana descrivono nove incarnazioni di Vishnu finora. Il decimo accadrà in futuro alla fine di Kaliyuga, quando Vishnu si manifesta come Kalki e distrugge tutti gli esseri malvagi.