Lo status delle vedove in molte società è stato precario, perché la morte dei mariti ha rimosso la fonte primaria del loro benessere economico e il controllo sulla loro sessualità. Se non ci fossero figli adulti per sostenere le madri vedove, altri parenti potrebbero essere riluttanti o non hanno i mezzi per prendersi cura dei parenti vedovi. Molte società in cui gli uomini detenevano il potere dominante hanno evoluto meccanismi per controllare le relazioni sociali e sessuali delle vedove., L’incendio o la sepoltura delle vedove con i loro mariti defunti avvenivano in vari momenti in luoghi diversi come l’Asia centrale, l’Asia meridionale e sud-orientale e le Figi.
Sati in India
In India, le Leggi di Manu, compilate intorno al 200 DC dichiaravano che una vedova indù doveva rimanere sati, una parola sanscrita che era interpretata come casta o pura, e non doveva risposarsi, mentre un vedovo indù era autorizzato a sposarsi di nuovo. A poco a poco, la parola sati fu usata per designare il rituale dell’auto-immolazione o sacrificio di sé da parte di una vedova indù sulla pira del marito., Attraverso il suo sacrificio, una vedova rimase pura e dimostrò la sua eterna devozione al marito. Così sati (una parola che gli europei spesso traslitterato come suttee) è venuto a significare sia la pratica di auto-immolazione e la vedova indù che è morto da questo rituale. Si pensava che una tale vedova diventasse una dea e portasse buon auspicio o fortuna alla sua nascita e alle sue famiglie coniugali. Il suo sito di cremazione è stato anche segnato da una pietra commemorativa o un tempio e divenne un luogo di pellegrinaggio per i devoti in cerca di favori divini., Anche se non è mai stato diffuso, sati come auto-immolazione è diventato e rimane una fonte potente per gli stereotipi della società indiana come cavalcato con ingiunzioni religiose esotiche e superstiziose, e per le immagini di donne indù come oppressi.
Le origini di Sati
Le origini di sati come auto-immolazione sono molto dibattute. È spesso associato alla guerra e ai concetti di onore. Una possibile fonte era la morte di quattro vedove nel Mahabharata, una grande epopea su una guerra tra due gruppi di cugini per un regno., Un’altra è l’usanza di jauhar tra i Rajput, gruppi provenienti dall’Asia centrale emigrati nell’India nord-occidentale, che, di fronte a una certa sconfitta, mettono a morte le loro donne e i loro bambini per impedire al loro nemico di catturarli e disonorarli. Una fonte religiosa menzionata è la dea indù di nome Sati che si suicidò in segno di protesta contro il rifiuto di suo padre di invitare il suo divino marito Shiva a un sacrificio reale. Ma Sati morì e il dio Shiva era incapace di morire, quindi non era e non poteva essere una vedova.,
C’è molto dibattito su quando la pratica dell’auto-immolazione cominciò a essere praticata in India. Alcuni storici sostengono che ci sono prove materiali sotto forma di pietre commemorative di auto-immolazione già nel 6 ° secolo CE e conti europei del rituale sati iniziano con Marco Polo e proliferano dal 1500 in poi. Le pietre Sati esistono nelle aree Gujarat e Marathi dell’India occidentale e nel Karnataka e nella costa orientale dell’India meridionale. Tuttavia, l’auto-immolazione era più diffusa tra le donne d’élite negli stati principeschi di Rajputana e nel Bengala., Alcuni studiosi hanno sostenuto che la tradizione legale di dayabhaga che era unica nel Bengala, che permetteva alle vedove indù di ereditare il loro stridhan (proprietà personale, di solito gioielli dati al momento del suo matrimonio) e una proprietà limitata nella proprietà reale (che potevano usare ma non alienare), era forse una ragione materiale per cui il sati era più comune nel Bengala che altrove. Anand Yang, però, ha documentato che le vedove indù non elite commesso sati nei primi anni del 19 ° secolo nei distretti in Bihar e Bengala, dove i diritti di proprietà delle donne non erano suscettibili di essere in gioco., Le restrizioni sociali sulle vedove indù che potrebbero includere la rasatura dei capelli, scartando tutti i gioielli e indossando semplici sari bianchi, mangiando solo un pasto al giorno ed essendo esclusi dalle celebrazioni come i matrimoni costituivano sati “freddi” e avrebbero potuto motivare alcune vedove a commettere volontariamente l’auto-immolazione.
Opinioni europee di Sati
Mentre più europei viaggiavano in India dal 1500 in poi per stringere relazioni commerciali e diplomatiche, registrarono le loro osservazioni e atteggiamenti nei confronti del sati e della cultura indù che affermavano autorizzassero tali morti., I loro racconti tendevano a lodare la devozione delle mogli indù ai loro mariti e a sottolineare le ingiunzioni religiose per il rituale. Come ha ampliato il suo controllo politico durante il 18 ° secolo, la Compagnia inglese delle Indie Orientali visto sati come una pratica religiosa inquietante, ma ha permesso in modo da non inimicarsi soggetti indù. All’inizio del 1800, i funzionari e i missionari britannici divennero più aggressivi nella loro condanna del sati, anche se i loro resoconti continuarono ad avere sottili elogi per la devozione delle vedove indù., Allo stesso tempo, gli indù di alta casta, spesso dell’élite bhadralok (persone rispettabili) nel Bengala, difendevano il rituale o cercavano di proibirlo.
Il dibattito sul sati si intensificò quando la Compagnia delle Indie Orientali, sotto la pressione dei gruppi evangelici in Gran Bretagna, legalizzò il sati nel 1813 se la vedova agiva volontariamente. Questa legislazione ha innescato un intenso dibattito in India e in Gran Bretagna sia a favore che contro il sati. Missionari britannici così come i sostenitori indiani e oppositori del sati cercato sanzione per le loro posizioni opposte in testi scritturali indù., Incoraggiato dal sostegno di indiani come Ram Mohan Roy e influenzato dalla filosofia utilitaristica che cercava il bene più grande per il maggior numero di persone attraverso la legislazione, Lord William Bentinck, governatore generale dei possedimenti della Compagnia in India dal 1828 al 1835, promulgò una legislazione che criminalizzava il sati nel 1829. La polemica persistette durante il 1830 a causa dei continui episodi di sati. Si è rivelato difficile far rispettare il divieto in un clima in cui la cremazione ha avuto luogo di solito entro 24 ore dalla morte e funzionari britannici sono stati ampiamente dispersi., La contesa riemerse alla fine del 20 ° secolo dopo che Roop Kanwar, una donna Rajput di 18 anni, avrebbe commesso sati a Deorala, nel Rajasthan, il 4 settembre 1987 in circostanze politiche e sociali molto diverse.
Fonti su Sati
Viaggiatori europei, funzionari britannici, riformatori indiani, indù ortodossi e missionari cristiani scrissero ampiamente su sati, mentre europei e indiani producevano rappresentazioni visive in stampe, dipinti, riviste e, infine, film. Gli uomini hanno prodotto quasi tutte queste fonti primarie che contenevano diversi temi., Primo, Indiani ed Europei discusso le origini della sati, tracciato dove si è verificato in India, e, occasionalmente, ha cercato di accertare che varna (le quattro grandi divisioni della società Indù: il brahman, o sacerdoti; kshatriya, o guerrieri e gli amministratori; vaishya, o commercianti; e sudra, gli, o artigiani e contadini) e classi economiche imposto la pratica del sati su vedove Indù. In secondo luogo, sia gli indù ortodossi che coloro che cercano di riformare i costumi indù discutevano della legittimità scritturale, o della sua mancanza, per sati., In terzo luogo, i viaggiatori europei, i funzionari e i missionari hanno rivelato molto sui loro mutevoli atteggiamenti nei confronti della cultura indiana e in particolare delle donne indiane nei loro resoconti di sati dal 1600 in poi. In quarto luogo, durante i primi anni del 1800, la campagna per vietare sati prodotto rapporti ufficiali e trattati polemici che hanno dato prova di arroganza culturale tra i funzionari britannici e missionari, difensiva tra riformatori indiani, e l’assertività tra gli indù ortodossi.,
Le fonti in inglese o disponibili in traduzione inglese ci hanno detto di più sulle rappresentazioni europee e sugli atteggiamenti verso il rituale del sati, sulle idee europee sulle donne indiane (in particolare indù) e sulla cultura indù in India in generale che sugli atteggiamenti indiani verso il sati. Anche così, le posizioni degli uomini indiani per quanto riguarda sati sono molto più accessibili nelle fonti primarie rispetto a quelle delle donne indiane., Per le storie di vedove indù che si sono immolate o hanno tentato di farlo e hanno deciso di non farlo all’ultimo minuto, gli storici devono fare affidamento su testimoni britannici e indiani, di solito maschi, dello spettacolo di sati.