Kwanzaa (Italiano)

Dr. Maulana Karenga, professore e presidente di studi neri presso la California State University, Long Beach, creato Kwanzaa nel 1966. Dopo le rivolte di Watts a Los Angeles, il dottor Karenga ha cercato modi per riunire gli afroamericani come comunità. Ha fondato US, un’organizzazione culturale, e ha iniziato a ricercare le celebrazioni africane del “primo frutto” (raccolto). Karenga ha combinato aspetti di diverse celebrazioni del raccolto, come quelle degli Ashanti e quelle degli Zulu, per formare la base del Kwanzaa.,

Kwanzaa Storia

Il nome Kwanzaa deriva dalla frase “matunda ya kwanza” che significa “primi frutti” in Swahili. Ogni famiglia celebra Kwanzaa a modo suo, ma le celebrazioni spesso includono canti e danze, tamburi africani, narrazione, lettura di poesie e un grande pasto tradizionale. In ciascuna delle sette notti, la famiglia si riunisce e un bambino accende una delle candele sul Kinara (candeliere), quindi viene discusso uno dei sette principi., I principi, chiamati Nguzo Saba (sette principi in Swahili) sono valori della cultura africana che contribuiscono a costruire e rafforzare la comunità tra gli afro-americani. Kwanzaa ha anche sette simboli di base che rappresentano valori e concetti riflettenti della cultura africana. Una festa africana, chiamata Karamu, si tiene il 31 dicembre.

La cerimonia di accensione delle candele ogni sera offre l’opportunità di raccogliere e discutere il significato di Kwanzaa. La prima notte, la candela nera al centro è accesa (e il principio di umoja/unità è discusso)., Una candela viene accesa ogni sera e viene discusso il principio appropriato.

Sette principi

I sette principi, o Nguzo Saba sono un insieme di ideali creati dalla dottoressa Maulana Karenga. Ogni giorno di Kwanzaa sottolinea un principio diverso.

Unità: Umoja(oo-MO-jah)
Lottare e mantenere l’unità nella famiglia, nella comunità, nella nazione e nella razza.

Autodeterminazione: Kujichagulia(koo-gee-cha-goo-LEE-yah)
Definire noi stessi, nominare noi stessi, creare per noi stessi e parlare per noi stessi.,

Lavoro collettivo e responsabilità: Ujima (oo–GEE–mah)
Costruire e mantenere la nostra comunità insieme e rendere i problemi di nostro fratello e della sorella i nostri problemi e risolverli insieme.

Economia cooperativa: Ujamaa(oo-JAH-mah)
Per costruire e mantenere i nostri negozi, negozi e altre attività e per trarne profitto insieme.

Scopo: Nia(nee-YAH)
Rendere la nostra vocazione collettiva la costruzione e lo sviluppo della nostra comunità al fine di ripristinare la nostra gente alla loro grandezza tradizionale.,

Creatività: Kuumba(koo–OOM–bah)
Fare sempre il più possibile, nel modo in cui possiamo, per lasciare la nostra comunità più bella e benefica di quanto l’abbiamo ereditata.

Fede: Imani(ee-MAH-nee)
Credere con tutto il cuore nella nostra gente, i nostri genitori, i nostri insegnanti, i nostri leader, e la giustizia e la vittoria della nostra lotta.

Sette Simboli

I sette principi, o Nguzo Saba sono un insieme di ideali creati dalla dottoressa Maulana Karenga. Ogni giorno di Kwanzaa sottolinea un principio diverso.,

Mazao, le colture (frutta, noci e verdure)
Simboleggia il lavoro e la base della vacanza. Rappresenta il fondamento storico per Kwanzaa, il raduno del popolo che è modellato dopo le feste del raccolto africano in cui gioia, condivisione, unità e ringraziamento sono i frutti della pianificazione collettiva e del lavoro. Poiché la famiglia è il centro sociale ed economico di base di ogni civiltà, la celebrazione ha legato i membri della famiglia, riaffermando il loro impegno e la responsabilità reciproca., In Africa la famiglia potrebbe aver incluso diverse generazioni di due o più famiglie nucleari, così come parenti lontani. Agli antichi africani non importava quanto fosse grande la famiglia, ma c’era solo un leader – il maschio più anziano del gruppo più forte. Per questo motivo, un intero villaggio potrebbe essere stato composto da una sola famiglia. La famiglia era un membro di una tribù che condivideva costumi comuni, tradizioni culturali e unità politica e presumibilmente discendevano da antenati comuni. La tribù viveva di tradizioni che fornivano continuità e identità., Le leggi tribali spesso determinavano il sistema di valori, le leggi e i costumi che comprendevano la nascita, l’adolescenza, il matrimonio, la genitorialità, la maturità e la morte. Attraverso il sacrificio personale e il duro lavoro, i contadini hanno seminato semi che hanno prodotto nuova vita vegetale per sfamare le persone e gli altri animali della terra. Per dimostrare il loro mazao, i celebranti di Kwanzaa mettono noci, frutta e verdura, che rappresentano il lavoro, sul mkeka.

Mkeka: Tovaglietta
La mkeka, realizzata in paglia o stoffa, proviene direttamente dall’Africa ed esprime storia, cultura e tradizione., Essa simboleggia il fondamento storico e tradizionale per noi di stare in piedi e costruire la nostra vita, perché oggi si trova sul nostro ieri, proprio come gli altri simboli stanno sul mkeka. Nel 1965 James Baldwin scrisse: “Poiché la storia non è semplicemente qualcosa da leggere. E non si riferisce semplicemente, o anche principalmente, al passato. Al contrario, la grande forza della storia viene dai fatti che la portiamo dentro di noi, ne siamo coscientemente controllati in molti modi, e la storia è letteralmente presente in tutto ciò che facciamo., Non potrebbe essere altrimenti, poiché è alla storia che dobbiamo i nostri quadri di riferimento, le nostre identità e le nostre aspirazioni.”Durante Kwanzaa, studiamo, ricordiamo e riflettiamo sulla nostra storia e sul ruolo che dobbiamo svolgere come eredità per il futuro. Le società antiche facevano stuoie di paglia, le cuciture essiccate dei cereali, seminate e mietute collettivamente. I tessitori presero i gambi e crearono cesti e stuoie per la casa. Oggi, compriamo mkeka che sono fatti da panno Kente, panno fango africano, e altri tessuti provenienti da varie aree del continente africano., Il mishumaa saba, il vibunzi, il mazao, lo zawadi, il kikombe cha umoja e il kinara si trovano direttamente sul mkeka.

Vibunzi: Spiga di Mais
Il gambo di mais rappresenta la fertilità e simboleggia che attraverso la riproduzione dei bambini, le future speranze della famiglia sono portate a vita. Un orecchio è chiamato vibunzi e due o più orecchie sono chiamate mihindi. Ogni orecchio simboleggia un bambino nella famiglia, e quindi un orecchio è posto sul mkeka per ogni bambino della famiglia., Se non ci sono bambini in casa, due orecchie sono ancora impostate sul mkeka perché ogni persona è responsabile per i bambini della comunità. Durante Kwanzaa, prendiamo l’amore e la cura che è stato accumulato su di noi come bambini e disinteressatamente restituirlo a tutti i bambini, in particolare gli indifesi, senzatetto, quelli senza amore nella nostra comunità. Così, il proverbio nigeriano “Ci vuole un intero villaggio per crescere un bambino” è realizzato in questo simbolo (vibunzi), dal momento che crescere un bambino in Africa era un affare di comunità, che coinvolgeva il villaggio tribale, così come la famiglia., Buone abitudini di rispetto per se stessi e gli altri, disciplina, pensiero positivo, aspettative, compassione, empatia, carità e auto-direzione vengono apprese durante l’infanzia dai genitori, dai coetanei e dalle esperienze. I bambini sono essenziali per Kwanzaa, perché sono il futuro, i portatori di semi che porteranno valori e pratiche culturali nella prossima generazione. Per questo motivo, i bambini sono stati curati in comunità e individualmente all’interno di un villaggio tribale., La famiglia biologica era in ultima analisi responsabile dell’educazione dei propri figli, ma ogni persona nel villaggio era responsabile della sicurezza e del benessere di tutti i bambini.

Mishumaa Saba: Le Sette Candele
Le candele sono oggetti cerimoniali con due scopi primari: ricreare simbolicamente la potenza del sole e fornire luce. La celebrazione del fuoco attraverso la combustione di candele non è limitata a un particolare gruppo o paese; si verifica ovunque. Mishumaa saba sono le sette candele: tre rosse, tre verdi e una nera., La candela posteriore simboleggia Umoja (unità), la base del successo, ed è accesa il 26 dicembre. Le tre candele verdi, che rappresentano Nia, Ujima e Imani, sono poste a destra della candela Umoja, mentre le tre candele rosse, che rappresentano Kujichagulia, Ujamaa e Kuumba, sono poste a sinistra di essa. Durante Kwanzaa, sulla candela, che rappresenta un principio, è acceso ogni giorno. Poi le altre candele sono relit per emanare più luce e visione. Il numero di candele accese indica anche il principio che viene celebrato., Il fuoco illuminante delle candele è un elemento fondamentale dell’universo, e ogni celebrazione e festival include il fuoco in qualche forma. La mistica del fuoco, come il sole, è irresistibile e può distruggere o creare con il suo potere ipnotico, spaventoso, mistificante.

I colori simbolici di Mishumaa saba provengono dalla bandiera rossa, nera e verde (bendara) creata da Marcus Garvey. I colori rappresentano anche divinità africane. Il rosso è il colore di Shango, il dio Yoruba del fuoco, del tuono e del fulmine, che vive tra le nuvole e manda giù il suo fulmine ogni volta che è arrabbiato o offeso., Rappresenta anche la lotta per l’autodeterminazione e la libertà da parte delle persone di colore. Il nero è il popolo, la terra, la fonte della vita, che rappresenta la speranza, la creatività e la fede e che denota messaggi e l’apertura e la chiusura delle porte. Il verde rappresenta la terra che sostiene le nostre vite e fornisce speranza, divinazione, occupazione e frutti del raccolto.

Kinara: Il candeliere
Il kinara è il centro dell’ambientazione Kwanzaa e rappresenta il gambo originale da cui proveniamo: la nostra discendenza., Il kinara può essere forma-linee rette, semicerchi o spirali-finché le sette candele sono separate e distinte, come un candelabro. Kinaras sono fatti da tutti i tipi di materiali, e molti celebranti creare il proprio da rami caduti, legno, o altri materiali naturali. Il kinara simboleggia gli antenati, che una volta erano legati alla terra; comprendere i problemi della vita umana; e sono disposti a proteggere la loro progenie dal pericolo, il male, e gli errori. Nelle feste africane gli antenati sono ricordati e onorati. I mishumaa saba sono collocati nel kinara.,

Kikombe Cha Umoja: La Coppa dell’Unità
La kikombe cha umoja è una coppa speciale che viene utilizzata per eseguire il rituale di libagione (tambiko) durante la festa Karamu il sesto giorno di Kwanzaa. In molte società africane la libagione viene versata per i morti viventi le cui anime rimangono con la terra che hanno coltivato. L’Ibo della Nigeria crede che bere l’ultima parte di una libagione sia invitare l’ira degli spiriti e degli antenati; di conseguenza, l’ultima parte della libagione appartiene agli antenati., Durante la festa di Karamu, il kikombe cha umoja viene passato ai membri della famiglia e agli ospiti, che ne bevono per promuovere l’unità. Quindi, la persona più anziana presente versa la libagione (tambiko), di solito acqua, succo o vino, nella direzione dei quattro venti – nord, sud, est e ovest – per onorare gli antenati. Il più anziano chiede agli dei e agli antenati di partecipare ai festeggiamenti e, in cambio, di benedire tutte le persone che non sono al raduno. Dopo aver chiesto questa benedizione, l’anziano versa la libagione a terra e il gruppo dice ” Amen.,”I grandi raduni di Kwanzaa possono funzionare proprio come servizi di comunione nella maggior parte delle chiese, per i quali è comune per i celebranti avere tazze individuali e bere la libagione insieme come segno di unità. Diverse famiglie possono avere una tazza che è specificamente per gli antenati, e tutti gli altri hanno il proprio. Le ultime once della libagione vengono versate nella tazza dell’ospite o della padrona di casa, che la sorseggia e poi la consegna alla persona più anziana del gruppo, che chiede la benedizione.,

Zawadi: Regali
Quando celebriamo Imani il settimo giorno di Kwanzaa, diamo zawadi significativi (regali) per incoraggiare la crescita, l’autodeterminazione, la realizzazione e il successo. Scambiamo i doni con i membri della nostra famiglia immediata, in particolare i bambini, per promuovere o premiare le realizzazioni e gli impegni mantenuti, così come con i nostri ospiti. I regali fatti a mano sono incoraggiati a promuovere l’autodeterminazione, lo scopo e la creatività e ad evitare il caos dello shopping e del consumo cospicuo durante le festività natalizie di dicembre., Una famiglia può trascorrere l’anno facendo kinara o può creare carte, bambole o mkeka da dare ai loro ospiti. Accettare un dono implica l’obbligo morale di adempiere la promessa del dono; obbliga il destinatario a seguire l’addestramento dell’ospite. Il dono cementa le relazioni sociali, consentendo al ricevente di condividere i doveri e i diritti di un membro della famiglia. Accettare un regalo rende il destinatario parte della famiglia e promuove Umoja.

Tratto dal libro: The Complete Kwanzaa Celebrating Our Cultural Harvest. Copyright 1995 di Dorothy Winbush Riley., Ristampato con il permesso di HarperPerennial, una divisione di HarperCollins Publishers, Inc. Tutti i diritti riservati.

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