Mentre ci stringevamo insieme per una foto di gruppo alla fine della festa, io e il mio compagno ci siamo guardati intorno, notando l’ovvia differenza nel nostro abbigliamento. Finalmente qualcuno ha rotto il silenzio.
” A uno di voi dispiacerebbe essere quello che scatta la foto invece di apparire in essa?”un ospite ci ha chiesto nel modo più gentile possibile.,
Ho pensato a questo aneddoto di recente, soprattutto in considerazione del dibattito in corso sull’appropriazione culturale, che, in generale, si riferisce a quando un gruppo culturale—di solito il gruppo culturale dominante—adotta il cibo, la musica o il vestito di un altro gruppo culturale, spesso storicamente emarginato. Un esempio di questo potrebbe essere un ragazzo bianco che rappa, dato che la musica rap è tradizionalmente una forma d’arte nera che è emersa, in parte, per parlare dell’esperienza molto reale del razzismo anti-nero in America.,
Ma in questi giorni, il termine appropriazione culturale è sbandierato così facilmente che sembra che ogni volta che una persona cucina un piatto non dal proprio background culturale, qualcuno è pronto a piangere fallo. Non sono mai stato disturbato da chi fa cosa tanto quanto sono turbato da come le persone fanno le cose. Non mi interessa, per esempio, se un ragazzo bianco inizia un ristorante indiano., Tuttavia, se lo stesso chef bianco inizia a decorare il suo ristorante con immagini stereotipate di divinità delle scimmie, allora ciò scatenerebbe ricordi dolorosi di bambini bianchi che mi stuzzicano nel parco giochi quando ho avuto poco ricorso a combattere, soprattutto dato che gli insegnanti spesso sostenevano che i bambini di colore come me avevano bisogno di “andare avanti” con esso e concentrarsi invece sui
Parte del problema è che passiamo troppo tempo a interrogare il termine appropriazione ma pochissimo tempo a interrogarci su cosa sia esattamente la culturaè., A quella festa a Washington, DC, per esempio, non era possibile che quelli di noi vestiti in abiti indiani erano anche eccessivamente etnicizzare la nostra identità indiana, mentre dando noi stessi un passaggio perché noi stessi eravamo indiani?
In effetti, vorrei aver interrogato le mie definizioni di cultura in precedenza. Quando mi sono trasferito da DC in India nel 2011 per lavorare come reporter, ho pensato piuttosto stupidamente che avrei potuto avere più fortuna a convincere la gente ad aprirsi se indossassi abiti tradizionali indiani come i cotton kurtas. Mi sbagliavo. Ero molto più benvenuto nelle case della gente quando indossavo jeans e una polo., Senza dubbio alcuni di questi erano legati al modo in cui il denim è spesso visto come una scelta di moda di classe superiore. Ma la maggior parte degli indiani mi ha ricordato che i residenti delle città indiane non indossavano abiti tradizionali indiani come una volta. Inoltre, così facendo, hanno sottolineato, stavo abbracciando una comprensione obsoleta dell’India che in realtà non esiste più. È una cosa curiosa del nostro mondo che cambia: i bambini indiani in India stanno combattendo per ottenere le ultime scarpe Nike Flyknits mentre i bambini indiani americani stanno setacciando eBay per cercare le ultime scarpe mojari ricce con piccoli specchi su di loro., Che cosa significa, allora, che qualcosa sia culturalmente indiano o culturalmente americano?
Eppure come definiamo noi stessi può essere reso discutibile in un istante. Mi sento molto americano, ma mi è stato spesso ricordato che, agli occhi degli altri, non ero quando ero alla cassa della spesa a Portland. Più volte di quanto mi interessi ricordare, il cassiere si è appeso cercando di accertare da dove sono “originariamente” dopo aver visto il mio nome. La parte offensiva non è la curiosità, ma piuttosto ciò che si nasconde dietro la domanda: l’implicita affermazione che non sono degli Stati Uniti.,
Naturalmente questa esperienza non si limita al Pacifico nord-occidentale. Un recente rapporto BuzzFeed sul processo di applicazione della Princeton University ha rilevato che gli ufficiali di ammissione volevano candidati latino di avere più ” sapore culturale.”Una candidata latina che scrive di suonare il violino nel suo saggio universitario potrebbe avere un punteggio inferiore a una latina che scrive del suo amore per osservare, ad esempio, il festival messicano di Dia de Los Muertos. E ‘ assurdo. È anche tragico.,
Un modo per superare questo, forse, è quello di appoggiarsi alle aspettative di ciò che le persone—e siamo onesti, per lo più bianchi—pensano di essere. Ho assistito a questo con il mio amico, un comico iraniano americano, che spesso si sentiva incline a fare battute sull’essere iraniano negli Stati Uniti perché pensava che fosse ciò che il pubblico voleva. Ha sempre risentito facendo questo, ma sapeva anche che ha funzionato., Dall’altra parte dello spettro è quando si spinge indietro contro la propria cultura e sceglie di immergersi in un’altra cultura. Questo è il caso della serie Netflix di Aziz Ansari, Master of None-una brillante commedia romantica su un giovane attore di nome Dev Shah. Lo spettacolo è stato universalmente elogiato, e per una buona ragione. Ma alcuni hanno sottolineato che i primi episodi della seconda stagione hanno un sapore di appropriazione culturale.
È un problema complesso e disordinato., Ansari è nato e cresciuto negli Stati Uniti da genitori indiani, ed è stato schietto su come le persone di colore sono spesso stereotipati a Hollywood. Lo spettacolo è in molti modi una risposta a quella cancellazione e gran parte della sua intelligenza può essere trovata nel modo in cui Ansari sfida lo spettatore a pensare in modo diverso ai figli degli immigrati. Perché non può lui, un indiano americano che vive in Italia, essere in pasta fine e non, diciamo, indiano masala dosas? Ma allo stesso tempo, gli italiani nello show mangiano pasta, guidano scooter Vespa chic e si vestono sempre in abiti formali., Aggiungendo più complessità alla propria identità, Ansari ha spogliato un altro gruppo di loro? E se un attore indiano americano come Ansari può rivendicare l’identità dell’Italia aficionado, perché è diverso se una persona bianca dovesse dire, per esempio, che è un fan della cultura vietnamita?
L’anno scorso, ho co-fondato, insieme allo chef Soleil Ho, un podcast di Portland sul cibo e sulla razza chiamato Racist Sandwich. Da allora, la domanda numero uno che ci è stata posta dagli ascoltatori è ” I bianchi possono cucinare questo? I bianchi possono cucinarlo?,”
Dicevo alla gente che il nostro podcast non riguarda davvero questa domanda. Quando le persone persistono, dico che una delle cose che amo fare è aprire YouTube e cercare di fare un piatto da una parte del mondo che non sono mai stato a me stesso. Quella risposta non è mai sufficiente e la gente trova altri modi per chiedere a me e al mio cohost la stessa domanda: “Voi persone di colore ci dite ai bianchi cosa possiamo fare?”
È una domanda ben intenzionata, ma è ancora strana. Per uno, centra la discussione del cibo sull’identità bianca., Una domanda più impegnativa, direi, è ” Perché gli chef di colore non sono celebrati allo stesso modo degli chef bianchi?”Una domanda correlata è” Perché le donne chef sono spesso descritte in termini di genere come “casalinga” e “materna”, mentre gli chef maschi sono considerati “audaci” e “iper-creativi”?
A nessuno piace parlare di queste domande, e sospetto che una ragione potrebbe essere che per tutti i progressi che abbiamo fatto come paese, il potere ultimo—il potere di nominare—non si è ancora spostato., Quelli di noi senza questo potere sono ancora costretti ad avere le nostre interpretazioni sull’identità, la storia, il cibo, persino la moda essere ridotti a mere rivendicazioni.
Una soluzione, forse, non è solo ascoltare più voci—specialmente quelle delle donne e delle persone di colore—ma anche interrogare le nostre stesse idee su chi arriva a parlare e chi è annunciato come esperto.
Alcuni mesi fa, mentre visitavo i miei genitori ad aprile, ho deciso di intervistare mia madre per il podcast. Non aveva idea di cosa fosse un podcast e pensò che fosse esilarante che avremmo scelto “un nome così divertente “come” Panino razzista.,”
Come donna indiana nata e cresciuta in Tanzania come mio padre, è stata spesso fatta sentire da altri indiani, in India e negli Stati Uniti, che il suo cibo—e in effetti anche il suo dialetto Gujarati—non è autentico o puro. I suoi samosa, dicono, sono troppo croccanti. Il suo curry di spinaci infuso con troppa noce di cocco. A volte spinge indietro e ricorda loro che il cibo cambia e le lingue si adattano mentre le persone migrano da un paese all’altro.
Pochi vogliono sentirlo., Sospetto che uno dei motivi sia perché l’identità diventa fortificata quando è minacciata, e spesso gli indiani nella diaspora si trovano sempre più protettivi della loro identità, soprattutto perché il targeting degli indiani e di altre persone marroni in America continua a verificarsi a un ritmo allarmante.
Soleil e io abbiamo rilasciato la mia intervista con mia madre per la festa della mamma, e da allora mi ha chiamato ogni pochi giorni per scoprire cosa dicono gli ascoltatori e quanti download abbiamo accumulato., Quasi tutti i feedback che ho ricevuto sono stati positivi, con gli ascoltatori che sgorgano su di lei e sul suo eccentrico senso dell’umorismo. Ma l’unico complimento che nutre di più è venuto da un noto chef indiano che mi ha scritto un’e-mail a due righe: “Tua madre suona alla grande. Può insegnarmi alcune ricette indiane?”
Mia madre ha quasi pianto quando l’ha letto, come ho fatto io.Tutti vogliamo adattarci, specialmente dal gruppo di cui ci sentiamo al di fuori, e io e lei condividiamo questo desiderio. Per lei, è la comunità indiana. Per me, è l’America bianca., I complimenti dello chef indiano hanno significato tanto per lei perché è quello che sospetto che abbia sempre voluto sentire, e forse quello che ho voluto sentire anche io quando ho indossato pantaloni cachi e una camicia Oxford a quella festa: che mi sono inserito e sono stato il benvenuto, anche se ho deviato da quello che gli altri si aspettavano da me; che la mia
Zahir Janmohamed è il cohost di The Racist Sandwich, un podcast su cibo, razza, genere e classe. Ristampato da Oregon Humanities (Estate 2017)