L’idealismo oggettivo afferma che la realtà dell’esperienza combina e trascende le realtà dell’oggetto sperimentato e della mente dell’osservatore. I sostenitori includono Thomas Hill Green, Josiah Royce, Benedetto Croce e Charles Sanders Peirce.
Idealismo assolutomodifica
Schelling (1775-1854) sosteneva che l ‘ “Io” di Fichte ha bisogno del Non-I, perché non c’è soggetto senza oggetto e viceversa., Quindi non c’è differenza tra il soggettivo e l’oggettivo, cioè l’ideale e il reale. Questa è l ‘ “identità assoluta” di Schelling: le idee o le immagini mentali nella mente sono identiche agli oggetti estesi che sono esterni alla mente.
L’idealismo assoluto è il racconto di GWF Hegel di come l’esistenza sia comprensibile come un insieme onnicomprensivo., Hegel chiamò la sua filosofia idealismo “assoluto” in contrasto con l ‘” idealismo soggettivo “di Berkeley e l ‘”idealismo trascendentale” di Kant e Fichte, che non erano basati su una critica del finito e una filosofia dialettica della storia come era l’idealismo di Hegel. L’esercizio della ragione e dell’intelletto permette al filosofo di conoscere la realtà storica ultima, la costituzione fenomenologica dell’autodeterminazione, lo sviluppo dialettico dell’autocoscienza e della personalità nel regno della Storia.,
Nella sua Scienza della logica (1812-1814) Hegel sostiene che le qualità finite non sono completamente “reali” perché dipendono da altre qualità finite per determinarle. L’infinito qualitativo, d’altra parte, sarebbe più autodeterminante e quindi più pienamente reale. Allo stesso modo le cose naturali finite sono meno “reali”—perché sono meno autodeterminanti-delle cose spirituali come le persone moralmente responsabili, le comunità etiche e Dio. Quindi qualsiasi dottrina, come il materialismo, che affermi che le qualità finite o gli oggetti naturali sono pienamente reali è sbagliata.,
Hegel intende certamente preservare ciò che considera vero dell’idealismo tedesco, in particolare l’insistenza di Kant sul fatto che la ragione etica può andare oltre le inclinazioni finite. Per Hegel ci deve essere una certa identità di pensiero e di essere per il ” soggetto “(qualsiasi osservatore umano) per essere in grado di conoscere qualsiasi osservato” oggetto ” (qualsiasi entità esterna, forse anche un altro umano) a tutti., Sotto il concetto di Hegel di “identità soggetto-oggetto”, soggetto e oggetto hanno entrambi Spirito (Hegel’s surrogato, ridefinito, nonsupernatural “Dio”) come loro concettuale (non metafisica) realtà interiore—e in questo senso sono identici. Ma finché non si verifica l ‘ “autorealizzazione” dello Spirito e lo Spirito si laurea dallo Spirito allo status spirituale assoluto, il soggetto (una mente umana) pensa erroneamente che ogni “oggetto” che osserva sia qualcosa di “estraneo”, che significa qualcosa di separato o separato dal “soggetto.”Nelle parole di Hegel,” L’oggetto è rivelato ad esso da qualcosa di alieno, e non si riconosce.,”L’autorealizzazione si verifica quando Hegel (parte della Mente nonsupernatural dello Spirito, che è la mente collettiva di tutti gli esseri umani) arriva sulla scena e si rende conto che ogni “oggetto” è se stesso, perché sia il soggetto che l’oggetto sono essenzialmente Spirito. Quando si verifica l’autorealizzazione e lo Spirito diventa Spirito Assoluto, il “finito” (uomo, umano) diventa l ‘ “infinito” (“Dio”, divino), sostituendo il Dio soprannaturale immaginario o “immaginifico” del teismo: l’uomo diventa Dio. Tucker la mette così: “Hegelianism . . ., è una religione di auto-culto il cui tema fondamentale è dato nell’immagine di Hegel dell’uomo che aspira ad essere Dio stesso, che esige ” qualcosa di più, cioè l’infinito.”L’immagine che Hegel presenta è” un’immagine di un’umanità auto-glorificante che si sforza compulsivamente, e alla fine con successo, di elevarsi alla divinità.”
Kierkegaard criticò la filosofia idealista di Hegel in molte delle sue opere, in particolare la sua pretesa di un sistema completo che potesse spiegare l’intera realtà., Dove Hegel sostiene che una comprensione finale della struttura logica del mondo è una comprensione della struttura logica della mente di Dio, Kierkegaard afferma che per Dio la realtà può essere un sistema, ma non può essere così per qualsiasi individuo umano, perché sia la realtà e gli esseri umani sono incompleti e tutti i sistemi filosofici implicano completezza. Per Hegel, un sistema logico è possibile ma un sistema esistenziale non è: “Ciò che è razionale è reale; e ciò che è reale è razionale”., L’idealismo assoluto di Hegel offusca la distinzione tra esistenza e pensiero: la nostra natura mortale pone dei limiti alla nostra comprensione della realtà;
I cosiddetti sistemi sono stati spesso caratterizzati e contestati nell’affermazione che abrogano la distinzione tra bene e male e distruggono la libertà. Forse ci si esprimerebbe in modo altrettanto definitivo, se si dicesse che ogni sistema di questo tipo dissipa fantasticamente il concetto di esistenza. …, Essere un uomo individuale è una cosa che è stata abolita, e ogni filosofo speculativo si confonde con l’umanità in generale; per cui diventa qualcosa di infinitamente grande, e allo stesso tempo nulla.
Una delle principali preoccupazioni di Hegel la Fenomenologia dello Spirito (1807) e della filosofia dello Spirito che egli espone nella sua Enciclopedia delle Scienze Filosofiche (1817-1830) è l’interrelazione tra i singoli esseri umani, che egli concepisce in termini di “riconoscimento reciproco.,”Tuttavia, ciò che Climaco intende con la suddetta affermazione, è che Hegel, nella Filosofia del Diritto, credeva che la soluzione migliore fosse quella di cedere la propria individualità alle usanze dello Stato, identificando il bene e il male in vista della morale borghese prevalente. La volontà umana individuale dovrebbe, al più alto livello di sviluppo dello Stato, coincidere correttamente con la volontà dello Stato., Climacus respinge la soppressione di Hegel dell’individualità sottolineando che è impossibile creare un insieme valido di regole o sistema in qualsiasi società che possa descrivere adeguatamente l’esistenza per qualsiasi individuo. Presentare la propria volontà allo Stato nega la libertà personale, la scelta e la responsabilità.
Inoltre, Hegel crede che possiamo conoscere la struttura della mente di Dio, o realtà ultima. Hegel è d’accordo con Kierkegaard che sia la realtà e gli esseri umani sono incompleti, in quanto siamo nel tempo, e la realtà si sviluppa nel tempo., Ma la relazione tra il tempo e l’eternità è al di fuori del tempo e questa è la “struttura logica” che Hegel pensa che possiamo conoscere. Kierkegaard contesta questa affermazione, perché elimina la chiara distinzione tra ontologia ed epistemologia. Esistenza e pensiero non sono identici e non si può pensare all’esistenza., Il pensiero è sempre una forma di astrazione, e quindi non solo la pura esistenza è impossibile da pensare, ma tutte le forme esistenti sono impensabili; il pensiero dipende dal linguaggio, che si limita ad astrarre dall’esperienza, separandoci così dall’esperienza vissuta e dall’essenza vivente di tutti gli esseri. Inoltre, poiché siamo esseri finiti, non possiamo conoscere o comprendere nulla che sia universale o infinito come Dio, quindi non possiamo sapere che Dio esiste, poiché ciò che trascende il tempo trascende simultaneamente la comprensione umana.,
Bradley vedeva la realtà come un insieme monistico catturato attraverso il “sentimento”, uno stato in cui non c’è distinzione tra la percezione e la cosa percepita. Come Berkeley, Bradley pensava che nulla può essere conosciuto per esistere a meno che non sia conosciuto da una mente.
Percepiamo, riflettendo, che per essere reali, o anche solo per esistere, deve essere quello di cadere nella senzienza … . Trovare qualsiasi pezzo di esistenza, prendere tutto ciò che qualcuno potrebbe chiamare un fatto, o potrebbe in qualsiasi senso affermare di avere l’essere, e poi giudicare se non consiste nell’esperienza senziente., Cercate di scoprire qualsiasi senso in cui potete ancora continuare a parlarne, quando ogni percezione e sentimento sono stati rimossi; o indicare qualsiasi frammento della sua materia, qualsiasi aspetto del suo essere, che non è derivato e non è ancora relativo a questa fonte. Quando l’esperimento è fatto rigorosamente, io stesso non posso concepire nient’altro che l’esperto.
— F. H. Bradley, Aspetto e realtà, Capitolo 14
Bradley era l’obiettivo apparente del rifiuto radicale di G. E. Moore dell’idealismo., Moore ha affermato che Bradley non ha capito l’affermazione che qualcosa è reale. Sappiamo per certo, attraverso il buon senso e le credenze prefilosofiche, che alcune cose sono reali, siano esse oggetti di pensiero o meno, secondo Moore. L’articolo del 1903 The Confutation of Idealism è una delle prime dimostrazioni dell’impegno di Moore nell’analisi., Egli esamina ciascuno dei tre termini nell’aforisma berkeleiano esse est percipi, “essere è essere percepito”, scoprendo che deve significare che l’oggetto e il soggetto sono necessariamente collegati in modo che “giallo” e “la sensazione di giallo” siano identici – “essere giallo” è “essere vissuto come giallo”. Ma sembra anche che ci sia una differenza tra” giallo “e” la sensazione di giallo “e”che esse è ritenuta percipi, solo perché ciò che è vissuto è ritenuto identico con l’esperienza di esso”., Anche se lontano da una completa confutazione, questo è stato il primo forte dichiarazione di filosofia analitica contro i suoi predecessori idealista, o in ogni caso contro il tipo di idealismo rappresentato da Berkeley.
Idealismo attualemodifica
L’idealismo attuale è una forma di idealismo sviluppata da Giovanni Gentile che è cresciuto in un idealismo “fondato” che contrappone Kant e Hegel. L’idea è una versione del rasoio di Occam; le spiegazioni più semplici sono sempre corrette. L’idealismo reale è l’idea che la realtà è l’atto continuo del pensiero, o in italiano”pensiero pensante”., Qualsiasi azione fatta dagli esseri umani è classificata come pensiero umano perché l’azione è stata fatta a causa del pensiero predisposto. Crede inoltre che i pensieri siano l’unico concetto che esiste veramente poiché la realtà è definita attraverso l’atto del pensiero. Questa idea è stata derivata dalla carta di Gentile, “La teoria della mente come atto puro”.
Poiché i pensieri sono azioni, qualsiasi idea congetturata può essere emanata. Questa idea non riguarda solo la vita dell’individuo, ma tutti intorno a loro, che a sua volta influenza lo stato poiché le persone sono lo stato. Pertanto, i pensieri di ogni persona sono sussunti all’interno dello stato., Lo stato è una composizione di molte menti che si uniscono per cambiare il paese nel bene e nel male.
Gentile teorizza che i pensieri possono essere congetturati solo entro i limiti della realtà nota; il pensiero astratto non esiste. I pensieri non possono essere formati al di fuori della nostra realtà conosciuta perché siamo la realtà che ci impedisce di pensare esternamente. Secondo “L’atto del Pensiero del Pensiero Puro”, le nostre azioni comprendono i nostri pensieri, i nostri pensieri creano percezione, le percezioni definiscono la realtà, quindi pensiamo all’interno della nostra realtà creata.,
Il presente atto di pensiero è realtà ma il passato non è realtà; è storia. Il motivo è che il passato può essere riscritto attraverso la conoscenza presente e la prospettiva dell’evento. La realtà che è attualmente costruita può essere completamente cambiata attraverso il linguaggio (ad esempio bias (omissione, fonte, tono)). L’inaffidabilità della realtà registrata può inclinare il concetto originale e rendere inaffidabile l’osservazione passata. L’idealismo reale è considerato come una dottrina liberale e tollerante poiché riconosce che ogni essere immagina la realtà, in cui le loro idee sono rimaste covate, in modo diverso., Anche se, la realtà è un frutto del pensiero.
Anche se il concetto centrale della teoria è famoso per la sua semplificazione, la sua applicazione è considerata estremamente ambigua. Nel corso degli anni, i filosofi lo hanno interpretato in molti modi diversi: Holmes lo ha preso come metafisica dell’atto pensante; Betti come forma di ermeneutica; Harris come metafisica della democrazia; Fogu come filosofia modernista della storia.
Giovanni Gentile fu uno dei principali sostenitori del fascismo, considerato da molti come il “filosofo del fascismo”., La filosofia di Gentile era la chiave per sottovalutare il fascismo come era creduto da molti che lo sostenevano e lo amavano. Credevano, se la sintesi priori di soggetto e oggetto è vera, non c’è differenza tra gli individui nella società; sono tutti uno. Il che significa che hanno uguali diritti, ruoli e posti di lavoro. Nello stato fascista, la sottomissione è data a un leader perché gli individui agiscono come un unico corpo. Secondo Gentile, molto di più può essere realizzato quando gli individui sono sotto un corpo aziendale di un insieme di individui autonomi.,
Idealismo pluralisticomodifica
L’idealismo pluralistico come quello di Gottfried Leibniz ritiene che ci siano molte menti individuali che insieme sono alla base dell’esistenza del mondo osservato e rendono possibile l’esistenza dell’universo fisico. A differenza dell’idealismo assoluto, l’idealismo pluralistico non assume l’esistenza di una singola realtà mentale ultima o “Assoluta”. La forma di idealismo di Leibniz, nota come panpsichismo, vede le “monadi” come i veri atomi dell’universo e come entità che hanno percezione., Le monadi sono “forme sostanziali di essere”, elementali, individuali, soggette alle proprie leggi, non interagenti, ognuna delle quali riflette l’intero universo. Le monadi sono centri di forza, che è sostanza mentre lo spazio, la materia e il movimento sono fenomenali e la loro forma ed esistenza dipende dalle monadi semplici e immateriali. C’è un’armonia prestabilita da Dio, la monade centrale, tra il mondo nella mente delle monadi e il mondo esterno degli oggetti. La cosmologia di Leibniz abbracciò il tradizionale teismo cristiano., Lo psicologo e filosofo inglese James Ward ispirato da Leibniz aveva anche difeso una forma di idealismo pluralistico. Secondo Ward l’universo è composto da” monadi psichiche ” di diversi livelli, che interagiscono per il reciproco miglioramento di sé.
Il personalismo è la visione che le menti che stanno alla base della realtà sono le menti delle persone. Borden Parker Bowne, filosofo dell’Università di Boston, fondatore e divulgatore dell’idealismo personale, lo presentò come una realtà sostanziale delle persone, l’unica realtà, conosciuta direttamente nell’autocoscienza., La realtà è una società di persone interagenti dipendenti dalla Persona Suprema di Dio. Altri sostenitori includono George Holmes Howison e J. M. E. McTaggart.
L’idealismo personale di Howison fu anche chiamato “California Personalism” da altri per distinguerlo dal “Boston Personalism” che era di Bowne. Howison sosteneva che sia l’idealismo impersonale e monistico che il materialismo sono contrari all’esperienza della libertà morale. Negare la libertà di perseguire la verità, la bellezza e l ‘ “amore benigno” significa minare ogni profonda impresa umana, compresa la scienza, la moralità e la filosofia., Idealisti personalistici Borden Parker Bowne e Edgar S. Brightman e realistico (in alcuni sensi del termine, anche se è rimasto influenzato dal neoplatonismo) personale teista San Tommaso d’Aquino affrontare una questione fondamentale, vale a dire quella della dipendenza da un Dio personale infinito.
Howison, nel suo libro The Limits of Evolution e in altri saggi che illustrano la teoria metafisica dell’idealismo personale, creò una nozione democratica di idealismo personale che si estendeva fino a Dio, che non era più il monarca ultimo ma l’ultimo democratico in relazione eterna con altre persone eterne. J. M., L’ateismo idealista di E. McTaggart e l’apeiroteismo di Thomas Davidson assomigliano all’idealismo personale di Howisons.
J. M. E. McTaggart sosteneva che le menti da sole esistono e si relazionano l’una con l’altra solo attraverso l’amore. Lo spazio, il tempo e gli oggetti materiali sono irreali. Nell’Irrealtà del tempo sosteneva che il tempo è un’illusione perché è impossibile produrre un resoconto coerente di una sequenza di eventi. The Nature of Existence (1927) conteneva le sue argomentazioni secondo cui lo spazio, il tempo e la materia non possono essere reali., Nei suoi studi in Cosmologia hegeliana (Cambridge, 1901, p196) ha dichiarato che la metafisica non è rilevante per l’azione sociale e politica. McTaggart “pensava che Hegel fosse sbagliato nel supporre che la metafisica potesse mostrare che lo stato è più di un mezzo per il bene degli individui che lo compongono”. Per McTaggart ” la filosofia può darci molto poco, se del caso, guida in azione… Perché un cittadino hegeliano dovrebbe essere sorpreso dal fatto che la sua convinzione sulla natura organica dell’Assoluto non lo aiuti a decidere come votare?, Sarebbe ragionevole un ingegnere hegeliano aspettarsi che la sua convinzione che tutta la materia è spirito lo aiuti a progettare un ponte?
Thomas Davidson insegnò una filosofia chiamata “apeiroteismo”, una “forma di idealismo pluralistico…accoppiato con un rigore etico severo “che ha definito come” una teoria degli Dei infinita in numero.”La teoria era in debito con il pluralismo di Aristotele e i suoi concetti di Anima, l’aspetto razionale e vivente di una sostanza vivente che non può esistere a parte il corpo perché non è una sostanza ma un’essenza, e nous, pensiero razionale, riflessione e comprensione., Anche se una fonte perenne di controversie, Aristotele vede probabilmente quest’ultimo come sia eterna e immateriale in natura, come esemplificato nella sua teologia dei movers impassibili. Identificando il Dio di Aristotele con il pensiero razionale, Davidson sosteneva, contrariamente ad Aristotele, che proprio come l’anima non può esistere a parte il corpo, Dio non può esistere a parte il mondo.
Le nozioni idealiste hanno preso una forte presa tra i fisici dell’inizio del 20 ° secolo confrontati con i paradossi della fisica quantistica e la teoria della relatività., In The Grammar of Science, Prefazione alla 2a edizione, 1900, Karl Pearson ha scritto, ” Ci sono molti segni che un idealismo suono è sicuramente sostituendo, come base per la filosofia naturale, il materialismo grezzo dei fisici più anziani.”Questo libro ha influenzato la considerazione di Einstein per l’importanza dell’osservatore nelle misurazioni scientifiche. Nel § 5 di quel libro, Pearson ha affermato che”…la scienza è in realtà una classificazione e un’analisi dei contenuti della mente…” Anche, “…il campo della scienza è molto più coscienza di un mondo esterno.,”
Arthur Eddington, un astrofisico britannico del 20esimo secolo, scrisse nel suo libro The Nature of the Physical World che” La roba del mondo è roba mentale”:
La roba mentale del mondo è, ovviamente, qualcosa di più generale delle nostre menti coscienti individuali… La mente-roba non si diffonde nello spazio e nel tempo; questi sono parte dello schema ciclico in definitiva derivato da esso…, È necessario continuare a ricordare a noi stessi che tutta la conoscenza del nostro ambiente da cui è costruito il mondo della fisica, è entrata sotto forma di messaggi trasmessi lungo i nervi alla sede della coscienza… La coscienza non è nettamente definita, ma svanisce nel subconscio; e oltre a ciò dobbiamo postulare qualcosa di indefinito ma ancora continuo con la nostra natura mentale… È difficile per il fisico di fatto accettare l’idea che il substrato di tutto sia di carattere mentale., Ma nessuno può negare che la mente è la prima e più diretta cosa nella nostra esperienza, e tutto il resto è inferenza remota.”
Lo scienziato britannico del 20 ° secolo Sir James Jeans scrisse che “l’Universo inizia a sembrare più un grande pensiero che una grande macchina”
Ian Barbour nel suo libro Issues in Science and Religion (1966), pag., 133, cita Arthur Eddington è La Natura del Mondo Fisico (1928) per un testo che sostiene I Principi di indeterminazione di Heisenberg fornisce una base scientifica per “la difesa dell’idea della libertà umana” e la sua Scienza e il Mondo Invisibile (1929) per il supporto di idealismo filosofico “la tesi che la realtà è fondamentalmente mentale”.
Sir James Jeans ha scritto: “Il flusso di conoscenza si sta dirigendo verso una realtà non meccanica; l’Universo inizia a sembrare più un grande pensiero che una grande macchina. La mente non sembra più essere un intruso accidentale nel regno della materia…, dovremmo piuttosto acclamarlo come creatore e governatore del regno della materia.”
Jeans, in un’intervista pubblicata su The Observer (Londra), alla domanda: “Credi che la vita su questo pianeta sia il risultato di una sorta di incidente, o credi che faccia parte di un grande schema?”rispose:
Propendo alla teoria idealistica che la coscienza è fondamentale e che l’universo materiale è derivato dalla coscienza, non dalla coscienza dall’universo materiale…, In generale l’universo mi sembra più vicino a un grande pensiero che a una grande macchina. Può darsi, mi sembra, che ogni singola coscienza debba essere paragonata a una cellula cerebrale in una mente universale.
Rivolgendosi all’Associazione britannica nel 1934, Jeans disse:
Ciò che rimane è in ogni caso molto diverso dalla materia purosangue e dal materialismo proibitivo dello scienziato vittoriano. Il suo universo oggettivo e materiale è dimostrato consistere in poco più di costrutti della nostra mente., Fino a questo punto, quindi, la fisica moderna si è mossa nella direzione dell’idealismo filosofico. Mente e materia, se non dimostrato di essere di natura simile, sono almeno trovati per essere ingredienti di un unico sistema. Non c’è più spazio per il tipo di dualismo che ha perseguitato la filosofia fin dai tempi di Cartesio.,
Nell’Universo che ci circonda, Jeans scrive:
Immagine finita le cui dimensioni sono una certa quantità di spazio e una certa quantità di tempo; i protoni e gli elettroni sono le strisce di vernice che definiscono l’immagine sullo sfondo spazio-temporale. Viaggiare il più indietro nel tempo possibile, ci porta non alla creazione dell’immagine, ma al suo limite; la creazione dell’immagine si trova tanto al di fuori dell’immagine quanto l’artista è al di fuori della sua tela., In questa prospettiva, discutere della creazione dell’universo in termini di tempo e spazio è come cercare di scoprire l’artista e l’azione della pittura, andando sul bordo della tela. Questo ci avvicina molto a quei sistemi filosofici che considerano l’universo come un pensiero nella mente del suo Creatore, riducendo così ogni discussione sulla creazione materiale a futilità.,
Il chimico Ernest Lester Smith ha scritto un libro Intelligence Came First (1975) in cui sosteneva che la coscienza è un fatto della natura e che il cosmo è radicato e pervaso dalla mente e dall’intelligenza.
Bernard d’Espagnat, un fisico teorico francese meglio conosciuto per il suo lavoro sulla natura della realtà, ha scritto un articolo intitolato The Quantum Theory and Reality., Secondo il documento:
La dottrina secondo cui il mondo è costituito da oggetti la cui esistenza è indipendente dalla coscienza umana risulta essere in conflitto con la meccanica quantistica e con i fatti stabiliti dall’esperimento.
In un articolo del Guardian intitolato “Quantum Weirdness: ciò che chiamiamo ‘Realtà’ è solo uno stato mentale”, d’Espagnat ha scritto:
Ciò che la meccanica quantistica ci dice, credo, è a dir poco sorprendente., Ci dice che i componenti di base degli oggetti-le particelle, elettroni, quark ecc. – non può essere pensato come ‘auto-esistente’.
Scrive inoltre che la sua ricerca in fisica quantistica lo ha portato a concludere che esiste una “realtà ultima”, che non è incorporata nello spazio o nel tempo.