Cinese Manicheismo

a Causa di come adattabile gli insegnamenti e le credenze di Manicheismo sono stati, essi sono stati in grado di diffondersi in una vasta distesa di diverse culture, dall’Impero Romano per l’occidente e la Cina ad est. La religione arrivò accanto al cristianesimo attraverso i vari porti marittimi cinesi sud-orientali e le rotte commerciali via terra della Via della Seta dalle regioni desertiche occidentali.,

Fonti affermano che il manicheismo fu introdotto per la prima volta in Cina nell’anno 694, ma questo potrebbe essere accaduto molto prima. Fin dalla sua introduzione, il manicheismo è stato profondamente sinicizzato nel suo stile, adattandosi al contesto culturale cinese.

Dinastia Tang

Il manicheismo fu introdotto in Cina durante la dinastia Tang attraverso le comunità dell’Asia centrale ed era considerato una forma impropria di buddismo dalle autorità Tang., Sebbene le religioni dei popoli occidentali (comprese quelle di Bactria e Sogdia) non fossero fuorilegge, fu loro proibito di diffondersi tra la popolazione nativa cinese.

Secondo i Manichei della Cina, la loro religione entrò nel paese attraverso Mōzak durante il regno dell’imperatore Gaozong di Tang (650-683)., L’allievo di Mōzak, il vescovo Mihr-Ohrmazd, seguì il suo leader in Cina e ricevette un’udienza con Wu Zetian (che governava ufficiosamente la dinastia Tang dal 684 al 704) dove, secondo fonti buddhiste successive, presentò l’Erzongjing (“Testo dei due Principi”) che finì per diventare il testo più popolare dei manichei del paese. Nel 731, l’imperatore Xuanzong chiese a un manicheo di riassumere le loro dottrine religiose straniere, e il risultato fu un testo noto come Compendio degli insegnamenti di Mani, il Risvegliato della luce., Il testo interpreta il profeta Mani come un’incarnazione di Laozi( anche se i manichei si scontrarono con i buddisti cinesi locali, mantennero buoni rapporti con i loro vicini taoisti); una versione del taoista Huahujing dell’viii secolo condivide la stessa prospettiva del Compendio, affermando che Laozi si reincarnò tra i popoli barbari occidentali come il profeta Mani.,

Il Khaganato uiguro nordoccidentale apprese il manicheismo dagli stranieri sogdiani. Dopo che il Khagan Bögü Qaghan (759-780) tenne una discussione di tre giorni con i membri del clero manicheo, si convertì alla religione nel 763. Il manicheismo divenne successivamente la religione ufficiale del Khaganato, spingendo la sede babilonese del Manicheismo a inviare ecclesiastici di alto rango nel territorio uiguro nord-occidentale., A causa della pace tra gli uiguri e le popolazioni cinesi durante questo periodo, il governo Tang rilassò le sue restrizioni sul manicheismo, permettendogli di prosperare con monasteri costruiti dagli uiguri in luoghi come Shaoxing, Yangzhou, Nanchino e Jingzhou, con il primo in costruzione nel 768.

PersecutionEdit

Gli anni di prosperità per il manicheismo si conclusero sulla scia della sconfitta del Khaganato uiguro da parte del Kirghizistan nell ‘ 840 e di un crescente risentimento per gli stranieri non cinesi., Il manicheismo fu ufficialmente bandito e perseguitato attraverso la soppressione delle religioni non cinesi iniziata dall’imperatore Wuzong di Tang nell ‘ 843. Durante quell’anno, il governo della dinastia Tang confiscò tutte le proprietà appartenenti ai monasteri manichei, distrusse i templi, bruciò le loro scritture, laicizzò o uccise il clero e specificamente giustiziò settanta monache manichee a Chang’an.

Invece del loro abbigliamento tradizionale, ai sacerdoti manichei fu ordinato di indossare l’hanfu, poiché l’abbigliamento tipico del manicheismo era considerato non cinese., In alcuni casi, i manichei furono ordinati dalle autorità Tang di vestirsi come monaci buddisti e, anche dal momento che i sacerdoti manichei erano noti per i loro lunghi capelli, furono costretti a farsi rasare la testa. Si stima che oltre la metà della popolazione manichea sia stata uccisa a causa della Grande persecuzione anti-buddista dell’imperatore Wuzong. Due anni dopo l’inizio della persecuzione, un divieto totale delle relazioni estere ha causato il manicheismo a nascondersi sottoterra, dove non è mai salito alla sua importanza passata.,

Song e Yuan dynastiesEdit

anche Se hanno partecipato a delle rivolte contro il governo durante la dinastia Song, il Cinese Manichei erano continuamente timbrato giù dalle successive dinastie Cinesi, con il Confucianesimo autorità della Canzone era trascurando il locale Manichei come “vegetariano demone adoratori” (in Cinese: 吃菜事魔)., Le loro fortune cambiarono durante la dinastia Yuan guidata dai mongoli, dove la religione godeva di un’esistenza stabile mentre la setta Sakya del buddismo tibetano fungeva da religione di stato’ de facto ” degli Yuan. Due elaborati dipinti su seta sopravvivono a quest’epoca: Diagramma manicheo dell’Universo e Sermone sull’insegnamento di Mani della Salvezza. Queste opere forniscono una panoramica della cosmologia dell’era Yuan del manicheismo cinese.,

Sparizionemodifica

Il manicheismo sopravvisse tra la popolazione e ebbe una profonda influenza sulla tradizione delle sette religiose popolari cinesi integrandosi con le credenze maitreiane come la Setta del Loto Bianco. Durante e dopo il 14 ° secolo, manichei cinesi si sono coinvolti con la scuola di terra pura del buddismo Mahayana nel sud della Cina. I manichei rimanenti praticavano i loro rituali così strettamente a fianco dei buddisti Mahayana che nel corso degli anni le due scuole divennero indistinguibili., Il tempio di Cao’an nel Fujian è un esempio di questa sintesi, come statua del “Buddha della Luce” è una rappresentazione del profeta Mani.

Oggi

Nella Cina moderna, si dice che gruppi manichei siano ancora attivi nelle province meridionali, specialmente a Quanzhou e intorno al Cao’an, l’unico tempio manicheo sopravvissuto fino ad oggi. C’è un Consiglio manicheo cinese con rappresentanti in Tibet e Pechino.