L’autodisciplina e l’astinenza in qualche forma e grado sono parti della pratica religiosa all’interno di molte tradizioni religiose e spirituali. Lo stile di vita ascetico è associato in particolare a monaci, monache, oppper nelle religioni abramitiche e bhikkhu, munis, sannyasis, yogi nelle religioni indiane.,
Abrahamo religionsEdit
ChristianityEdit
gli autori Cristiani della Tarda Antichità, come Origene, San Girolamo, Ignazio di Antiochia, Giovanni Crisostomo e Agostino di Ippona, interpretato significati dei testi Biblici all’interno di un altamente asceticized ambiente religioso., Esempi scritturali di ascetismo si possono trovare nelle vite di Giovanni Battista, di Gesù Cristo stesso, dei dodici apostoli e dell’apostolo Paolo. I Rotoli del Mar Morto rivelarono le pratiche ascetiche dell’antica setta ebraica degli Esseni che prese i voti di astinenza per prepararsi a una guerra santa. L’enfasi su una vita religiosa ascetica è stato evidente in entrambi i primi scritti cristiani (vedi Philokalia) e pratiche (vedi Esicasmo). Altri praticanti cristiani di ascesi includono individui come St. Paul l’eremita, St. Simeone Stiliti, St. David del Galles, St. Giovanni di Damasco e St., Francesco d’Assisi.
Secondo Richard Finn, gran parte dell’ascetismo paleocristiano è stato ricondotto al giudaismo, ma non alle tradizioni all’interno dell’ascetismo greco. Alcuni dei pensieri ascetici nel cristianesimo tuttavia, Finn afferma, hanno radici nel pensiero morale greco. La vita virtuosa non è possibile quando un individuo brama i piaceri corporei con desiderio e passione. La morale non è vista nella teologia antica come un atto di equilibrio tra giusto e sbagliato, ma una forma di trasformazione spirituale, dove il semplice è sufficiente, la beatitudine è dentro, il frugale è abbondanza.,
Icona copta di Sant’Antonio il Grande, padre del monachesimo cristiano e dei primi anchoriti. L’iscrizione copta recita ‘Ⲁⲃⲃⲁ Ⲡⲓⲛⲓϣϯ Ⲁⲛⲧⲱⲛⲓ’ (“Padre Antonio il Grande”).
I deserti del Medio Oriente erano un tempo abitati da migliaia di asceti cristiani maschili e femminili, eremiti e anchoriti, tra cui Sant’Antonio il Grande (alias Sant’Antonio del Deserto), Santa Maria d’Egitto e San Simeone Stiliti, noti collettivamente come Padri del deserto e Madri del deserto., Nel 963 DC, un’associazione di monasteri chiamata Lavra fu formata sul Monte Athos, nella tradizione ortodossa orientale. Questo divenne il centro più importante dei gruppi ascetici cristiani ortodossi nei secoli successivi. Nell’era moderna, il Monte Athos e Meteora sono rimasti un centro significativo.
L’astinenza sessuale come quelle della setta dei cristiani degli Encratiti era solo un aspetto della rinuncia ascetica, e l’ascetismo sia naturale che innaturale faceva parte dell’ascetismo cristiano., Le pratiche ascetiche naturali hanno incluso la vita semplice, l’accattonaggio, il digiuno e le pratiche etiche come l’umiltà, la compassione, la meditazione, la pazienza e la preghiera., La prova di estrema innaturale ascesi nel Cristianesimo appare nel 2 ° secolo, i testi e, successivamente, in oriente Cristiano Ortodossa e Cristiana Occidentale e la tradizione, come la pratica di concatenamento il corpo di rocce, di mangiare solo erba, pregando seduto su una stele, elementi per decenni come il monaco Simeone lo Stilita, isolamento all’interno di una cella, abbandonando l’igiene personale e l’adozione di stili di vita della bestia, auto-inflitto dolore e la sofferenza volontaria. Tali pratiche ascetiche erano legate ai concetti cristiani di peccato e redenzione.,
Evagrio Ponticus: monastico teachingEdit
Evagrio Ponticus, chiamato anche Evagrio il Solitario (345-399 ANNUNCIO) è stato uno altamente istruiti monastica insegnante che ha prodotto un gran teologica corpo di lavoro, principalmente ascetica, tra cui il Gnostikos (in greco Antico: γνωστικός, gnōstikos, “imparato”, da γνῶσις, gnōsis, “conoscenza”), conosciuta anche come La Gnostica: Per l’unico Fatto Degno di Gnosi. Il Gnostikos è il secondo volume di una trilogia contenente il Praktikos, destinato a giovani monaci per raggiungere apatheia, vale a dire., “uno stato di calma che è il presupposto dell’amore e della conoscenza”, per purificare il loro intelletto e renderlo impassibile, per rivelare la verità nascosta in ogni essere. Il terzo libro, Kephalaia Gnostika, è stato pensato per la meditazione da monaci avanzati. Questi scritti lo hanno reso uno dei più riconosciuti insegnanti ascetici e interpreti scritturali del suo tempo, che includono Clemente di Alessandria e Origene.,
La letteratura ascetica del primo cristianesimo fu influenzata dalle tradizioni filosofiche greche pre-cristiane, in particolare Platone e Aristotele, alla ricerca del perfetto stile di vita spirituale. Secondo Clemente di Alessandria, la filosofia e le Scritture possono essere viste come “doppie espressioni di un modello di conoscenza”. Secondo Evagrio, “il corpo e l’anima sono lì per aiutare l’intelletto e non per ostacolarlo”.
IslamEdit
La parola araba per ascetismo è zuhd (Zuhd nell’Islam)., Il profeta islamico Muhammad ei suoi seguaci praticavano l’ascetismo. Tuttavia, l’Islam mainstream contemporaneo non ha avuto una tradizione di ascetismo, ma i suoi gruppi Sufi – hanno amato una tradizione ascetica per molti secoli., Islamica fonti letterarie e gli storici riferiscono che durante le prime conquiste Musulmane del Medio Oriente e del Nord Africa (7–10 secoli CE), alcuni Musulmani guerrieri a guardia della frontiera insediamenti, anche asceti; numerosi documenti storici, anche la relazione di alcuni monaci Cristiani che apostasia dal Cristianesimo, si è convertito all’Islam e si unì alla jihad, così come di molti Musulmani guerrieri che ha ripudiato l’Islam, si convertì al Cristianesimo e divenne monaci Cristiani. Il monachesimo è proibito nell’Islam.,
SufismEdit
Un Sufi Musulmano ascetica (fachiro) nel Bengala durante il 1860
Studiosi nel campo di studi Islamici hanno sostenuto che l’ascetismo (zuhd) servito come un precursore per la successiva dottrinale formazioni di Sufi che ha cominciato ad emergere nel 10 ° secolo attraverso le opere di individui come al-Junayd, al-Qushayrī, al-Sarrāj, al-Hujwīrī, e altri.,
Il sufismo crebbe come una tradizione mistica, un po ‘ nascosta nell’Islam sunnita e sciita mainstream, affermano Eric Hanson e Karen Armstrong, probabilmente in reazione alla “crescente mondanità delle società omayyadi e abasside”. L’accettazione dell’ascetismo emerse lentamente nel sufismo perché era contrario alla sunnah, afferma il Nilo Verde, e i primi Sufi condannarono “le pratiche ascetiche come inutili manifestazioni pubbliche di ciò che equivaleva a falsa pietà”. I sufi ascetici furono cacciati e perseguitati sia dai governanti sunniti che sciiti, in vari secoli.,
Il sufismo è stato adottato e poi è cresciuto in particolare nelle aree di frontiera degli stati islamici, dove l’ascetismo dei suoi fachiri (o dervisci) ha fatto appello a una popolazione abituata alle tradizioni monastiche del buddismo, dell’induismo o del cristianesimo. Le pratiche ascetiche dei fachiri sufi hanno incluso il celibato, il digiuno e l’auto-mortificazione. Gli asceti sufi parteciparono anche alla mobilitazione dei guerrieri musulmani per le guerre sante, aiutando i viaggiatori, dispensando benedizioni attraverso i loro poteri magici percepiti e aiutando a risolvere le controversie.,
Le pratiche ascetiche rituali, come l’auto-flagellazione (Tatbir), sono state praticate dai musulmani sciiti ogni anno in occasione del Lutto di Muharram.
giudaismodit
Chassidei Ashkenaz erano un movimento mistico e ascetico ebraico nella Germania medievale.
L’ascetismo non è stato un tema dominante all’interno dell’ebraismo, ma le tradizioni ascetiche minori sono state una parte della spiritualità ebraica., La storia dell’ascetismo ebraico è riconducibile al 1 ° millennio AC epoca con i riferimenti del nazirita (o Nazorean, Nazareno, Naziruta, Nazir), le cui regole di pratica si trovano nel Libro dei numeri 6:1-21. Le pratiche ascetiche inclusi non tagliare i capelli, astenersi dal mangiare carne o uva, astensione dal vino, o il digiuno e le condizioni di vita in stile eremita per un periodo di tempo., Le prove letterarie suggeriscono che questa tradizione continuò per molto tempo, fino all’era volgare, e sia gli uomini che le donne ebrei potevano seguire il sentiero ascetico, con esempi come le pratiche ascetiche per quattordici anni della regina Elena di Adiabene e di Miriam di Tadmor. Dopo che gli ebrei tornarono dall’esilio babilonese e l’istituzione mosaica fu abolita, una diversa forma di ascetismo sorse quando Antioco IV Epifane minacciò la religione ebraica nel 167 AC., La tradizione chassidea-essena del periodo del secondo Tempio è descritto come uno dei movimenti all ” interno storico ascesi ebraica tra 2 ° secolo AC e 1 ° secolo DC.
Le sette ebraiche ascetiche esistevano in epoca antica e medievale, in particolare gli Esseni e gli Ebioniti. Secondo Allan Nadler, due esempi più significativi di ascetismo ebraico medievale sono stati Havoth ha-Levavoth e Hasidei Ashkenaz. La pia auto-privazione faceva parte del dualismo e del misticismo in questi gruppi ascetici., Questa separazione volontaria dal mondo fu chiamata Perishuth e la società ebraica accettò ampiamente questa tradizione nel tardo Medioevo. Forme estreme di pratiche ascetiche sono state opposte o controverse nel movimento hassidico.
Gli Ashkenaziti Chassidim (ebraico: חיידי אש Ashנ,, Chassidei Ashkenaz) erano un movimento mistico e ascetico ebraico nella Renania tedesca le cui pratiche sono documentate nei testi del XII e XIII secolo., Peter Meister afferma che questo ascetismo ebraico è emerso nel 10 ° secolo, è cresciuto molto più ampia con prevalenza in Europa meridionale e in Medio Oriente attraverso il movimento pietistico ebraico. Secondo Shimon Shokek, queste pratiche ascetiche erano il risultato di un’influenza del cristianesimo medievale sul chassidismo ashkenazita., I fedeli ebrei di questa tradizione chassidica praticavano la punizione del corpo, l’auto-tortura per fame, seduti all’aperto nella neve gelida, o al sole con le pulci in estate, il tutto con l’obiettivo di purificare l’anima e distogliere l’attenzione dal corpo verso l’anima.
Un’altra scuola significativa di ascetismo ebraico è apparso nel 16 ° secolo guidato da Safed. Questi mistici impegnati in astensioni materiali radicali e auto-mortificazione con la convinzione che questo li aiuta a trascendere il mondo materiale creato, raggiungere ed esistere nel mondo spirituale mistico., Un esempio studiato di questo gruppo è stato Hayyim ben Joseph Vital, e le loro regole di stile di vita ascetico (Hanhagoth) sono documentati.
Fede Bahá’íedit
Secondo Shoghi Effendi, nella Fede Bahá’Í, il mantenimento di un elevato standard di condotta morale non deve essere associato o confuso con alcuna forma di ascetismo, o di eccessivo e bigotto puritanesimo., La norma inculcata da Bahá’U’lláh non cerca, in nessun caso, di negare a nessuno il legittimo diritto e privilegio di trarre il massimo vantaggio e beneficio dalle molteplici gioie, bellezze e piaceri di cui il mondo è stato così abbondantemente arricchito da un Creatore Amorevole.: 44
Religioni indianemodifica
L’ascetismo si trova sia nelle tradizioni non teistiche che teistiche all’interno delle religioni indiane. Le origini della pratica sono antiche e un patrimonio condiviso dalle principali religioni indiane come il buddismo, l’induismo e il giainismo., Questi probabilmente sviluppato da un sincretismo di influenze vediche e Sramanic.
L’ascetismo nelle religioni indiane comprende uno spettro di pratiche diverse, che vanno dalla mite autodisciplina, dalla povertà autoimposta e dalla vita semplice tipica del buddismo e dell’induismo, alle più severe austerità e pratiche di auto-mortificazione dei monaci nel giainismo e negli Ajivikas ora estinti nella ricerca della salvezza., Alcuni asceti vivono come eremiti solitari affidandosi a qualsiasi cibo possano trovare nelle foreste, poi dormono e meditano nelle caverne; altri viaggiano da un luogo sacro all’altro mentre sostengono il loro corpo implorando cibo; altri ancora vivono in monasteri come monaci o monache. Alcuni asceti vivono come sacerdoti e predicatori, altri asceti sono armati e militanti, per resistere a qualsiasi persecuzione – un fenomeno emerso dopo l’arrivo dell’Islam in India. L’auto-tortura è una pratica relativamente rara, ma che attira l’attenzione del pubblico., Nelle tradizioni indiane come il buddismo e l’induismo, l’auto-mortificazione è in genere criticata. Tuttavia, le mitologie indiane descrivono anche numerosi dei ascetici o demoni che hanno perseguito dure austerità per decenni o secoli che hanno aiutato ciascuno ad ottenere poteri speciali.
Buddhismomodifica
Il Buddha come asceta. Gandhara, 2-3 ° secolo CE. British Museum.
Lo storico Siddhartha Gautama adottò una vita ascetica estrema alla ricerca dell’illuminazione., Tuttavia, prima dell’illuminazione ha respinto estrema ascesi a favore di una versione più moderata.
Secondo Hajime Nakamura e altri studiosi, alcuni primi testi buddisti suggeriscono che l’ascetismo era una parte della pratica buddista nei suoi primi giorni. Inoltre, in pratica, i documenti dall’inizio dell’era volgare fino al 19 ° secolo CE suggeriscono che l’ascetismo è stato una parte del buddismo, sia nelle tradizioni Theravada e Mahayana.,
TheravadaEdit
Prove testuali suggeriscono che le pratiche ascetiche erano una parte della tradizione buddista in Sri Lanka dal 3 ° secolo AC, e questa tradizione continuò attraverso l’era medievale in parallelo alla tradizione monastica in stile sangha.
Nella tradizione Theravada della Thailandia, testi medievali riportano di monaci ascetici che vagano e abitano nella foresta o crematorio da solo, fare pratiche austere, e questi è venuto per essere conosciuto come Thudong., Monaci buddisti ascetici sono stati e continuano ad essere trovati in Myanmar, e come in Thailandia, sono noti per perseguire la propria versione del buddismo, resistendo alla struttura gerarchica istituzionalizzata sangha dei monasteri nel buddismo.
MahayanaEdit
Nella tradizione Mahayana, l’ascetismo con significati esoterici e mistici divenne una pratica accettata, come nelle scuole Tendai e Shingon del buddismo giapponese. Queste pratiche giapponesi includevano penitenza, austerità, abluzioni sotto una cascata e rituali per purificarsi., I record giapponesi del 12 ° secolo registrano storie di monaci che intraprendono un severo ascetismo, mentre i record suggeriscono che i monaci buddisti Nichiren del 19 ° secolo si sono svegliati a mezzanotte o alle 2:00 del mattino ogni giorno e hanno eseguito rituali di purificazione dell’acqua ascetica sotto cascate fredde. Altre pratiche includono le pratiche ascetiche estreme di mangiare solo aghi di pino, resine, semi e infine l’auto-mummificazione, mentre vivo, o Sokushinbutsu (miira) in Giappone.
Nel buddismo cinese, le pratiche ascetiche di auto-mummificazione erano meno comuni ma registrate nella tradizione Ch’an (Buddismo zen) lì., Sono noti anche più antichi ascetismi buddisti cinesi, in qualche modo simili a Sokushinbutsu, come l’auto-immolazione pubblica (auto cremazione, come shaoshen 燒身 o zifen practice) pratica, finalizzata ad abbandonare il corpo impermanente. La prima biografia di un monaco buddista ascetico documentata è di Fayu (法羽) nel 396 d.C., seguita da più di cinquanta casi documentati nei secoli successivi, incluso quello del monaco Daodu (道度)., Questo è stato considerato come la prova di un bodhisattva rinunciante, e potrebbe essere stato ispirato dai racconti Jataka in cui il Buddha nelle sue vite precedenti si immola per aiutare altri esseri viventi, o dagli insegnamenti BhaiṣajyaguruvaiūŪryaprabhārāja legati nel Sutra del Loto. I documenti storici suggeriscono che le pratiche di auto-immolazione sono stati osservati da suore nel buddismo cinese pure.,
Le pratiche ascetiche buddiste cinesi, afferma James Benn, non erano un adattamento o un’importazione di pratiche ascetiche indiane, ma un’invenzione dei buddisti cinesi, basata sulle loro interpretazioni uniche di Saddharmapuṇḍarīka o Lotus Sūtra. Potrebbe essere un’adozione di pratiche cinesi pre-buddiste più antiche, o dal taoismo. Non è chiaro se l’auto-immolazione fosse limitata principalmente alla tradizione ascetica cinese, e mancano forti prove del fatto che sia parte di un programma ascetico su larga scala e completo tra i buddisti cinesi.,
induismodit
Un asceta femminile della tradizione Vaishnavism, 19 ° secolo in India.
La rinuncia alla vita mondana, e la ricerca della vita spirituale sia come parte della comunità monastica o come un solitario, è stata una tradizione storica dell’induismo fin dai tempi antichi. La tradizione della rinunzia è chiamata Sannyasa, e questo non è lo stesso dell’ascetismo-che in genere connota grave abnegazione e auto-mortificazione., Sannyasa spesso implicava una vita semplice, con beni materiali minimi o nulli, studio, meditazione e vita etica. Coloro che hanno intrapreso questo stile di vita sono stati chiamati Sannyasi, Sadhu, Yati, Bhiksu, Pravrajita/Pravrajitā e Parivrajaka nei testi indù. Il termine con un significato più vicino all’ascetismo nei testi indù è Tapas, ma anche esso abbraccia uno spettro di significati che vanno dal calore interiore, all’auto-mortificazione e penitenza con austerità, alla meditazione e all’autodisciplina.,
Le pratiche simili all’ascetismo sono suggerite nei Veda, ma questi inni sono stati variamente interpretati come riferiti ai primi yogi e ai rinunci solitari. Una tale menzione è nell’inno Kesin del Rigveda, dove sono descritti Keśins (asceti”dai capelli lunghi”) e Munis (“silenziosi”). Questi Kesin dell’era vedica, sono descritti come segue da Karel Werner:
Il Keśin non vive una vita normale di convenzione. I suoi capelli e la barba crescono più a lungo, trascorre lunghi periodi di tempo in assorbimento, meditando e meditando e quindi è chiamato “saggio” (muni)., Indossano abiti fatti di stracci gialli che svolazzano nel vento, o forse più probabilmente, vanno nudi, vestiti solo nella polvere gialla del suolo indiano. Ma le loro personalità non sono legate alla terra, perché seguono il sentiero del vento misterioso quando gli dei entrano in loro. È qualcuno perso nei pensieri: è lontano chilometri.,
— Karel Werner (1977), “Yoga e il Veda: un’interpretazione dell’inno di Keśin”
I testi vedici e upanishadici dell’induismo, afferma Mariasusai Dhavamony, non discutono del dolore autoinflitto, ma discutono di autocontrollo e autocontrollo. La tradizione monastica dell ” induismo è evidenziato nel 1 ° millennio AC, in particolare nella sua tradizione Advaita Vedanta. Ciò è evidenziato dalle più antiche Upanishad Sannyasa, perché tutti hanno una forte prospettiva Advaita Vedanta., La maggior parte delle Upanishad Sannyasa presentano una filosofia Yoga e nondualismo (Advaita) Vedanta. Il 12 ° secolo Shatyayaniya Upanishad è un’eccezione significativa, che presenta qualificato dualistico e Vaishnavismo (Vishishtadvaita Vedanta) filosofia. Questi testi menzionano uno stile di vita semplice ed etico, ma non menzionano l’auto-tortura o la mortificazione del corpo., Ad esempio,
Questi sono i voti che un Sannyasi deve mantenere –
L’astensione dal ferire gli esseri viventi, la veridicità, l’astensione dall’appropriarsi della proprietà degli altri, l’astensione dal sesso, la liberalità (gentilezza, gentilezza) sono i voti principali. Ci sono cinque voti minori: astensione dalla rabbia, obbedienza verso il guru, evitamento di avventatezza, pulizia e purezza nel mangiare., Egli dovrebbe mendicare (per il cibo) senza infastidire gli altri, qualsiasi cibo che ottiene egli deve condividere compassionevolmente una parte con altri esseri viventi, spruzzando il resto con acqua egli dovrebbe mangiare come se fosse una medicina.
— Baudhayana Dharmasūtra, II.10.18.,1-10
allo stesso modo, il Nirvana Upanishad afferma che l’asceta Indù, dovrebbe tenere, secondo Patrick Olivelle, che “il cielo è il suo credo, la sua conoscenza dell’assoluto, l’unione fa la sua iniziazione, la compassione solo è il suo passatempo, la beatitudine è la sua ghirlanda, la grotta di solitudine è la sua amicizia”, e così via, come si procede nel suo sforzo di acquisire la conoscenza di sé (o anima-conoscenza) e la sua identità con la metafisica Indù concetto di Brahman., Altre caratteristiche comportamentali del sannyasi (avadhuta) includono: ahimsa (non-violenza), akrodha (non si arrabbia anche se si è abusato da altri), il disarmo (senza armi), la castità, il celibato (non matrimonio), avyati (non desiderava), amati (povertà), l’autocontrollo, la veridicità, sarvabhutahita (gentilezza a tutte le creature), asteya (non rubare), aparigraha (non-accettazione di regali, camere non-possessività) e shaucha (purezza di corpo, parola e mente).
Il testo 11 ° secolo, Yatidharmasamuccaya è un testo Vaishnavism che riassume le pratiche ascetiche nella tradizione Vaishnavism dell’induismo., Nelle tradizioni indù, come con altre religioni indiane, uomini e donne hanno storicamente partecipato a un diverso spettro di pratiche ascetiche.
giainismomodifica
L’ascetismo in una delle sue forme più intense può essere trovato in una delle religioni più antiche, il giainismo., La vita ascetica può includere la nudità che simboleggia il non possesso anche di vestiti, il digiuno, la mortificazione del corpo, la penitenza e altre austerità, al fine di bruciare il karma passato e smettere di produrre nuovo karma, entrambi i quali sono ritenuti nel giainismo essenziali per raggiungere siddha e moksha (liberazione dalle rinascite, salvezza). Nel giainismo, l’obiettivo finale della vita è raggiungere la liberazione dell’anima dal ciclo infinito delle rinascite (moksha dal samsara), che richiede vita etica e ascetismo., La maggior parte delle austerità e delle pratiche ascetiche può essere fatta risalire a Vardhaman Mahavira, il ventiquattresimo “fordmaker” o Tirthankara che ha praticato 12 anni di ascesi prima di raggiungere l’illuminazione.
Testi Jain come Tattvartha Sutra e Uttaradhyayana Sutra discutono austerità ascetiche a grandi lunghezze e formulazioni. Sei esterno e sei pratiche interne sono più comuni, e spesso ripetuto in testi Jain successivi., Secondo John Cort, le austerità esterne includono il digiuno completo, mangiare quantità limitate, mangiare oggetti limitati, astenersi da cibi gustosi, mortificare la carne e custodire la carne (evitando tutto ciò che è fonte di tentazione). Le austerità interiori includono l’espiazione, la confessione, il rispetto e l’assistenza dei mendicanti, lo studio, la meditazione e l’ignoranza dei desideri corporei per abbandonare il corpo.,
Il testo giainista di Kalpasutra descrive in dettaglio l’ascetismo di Mahavira, la cui vita è una fonte di guida sulla maggior parte delle pratiche ascetiche nel giainismo:
Il Venerabile Asceta Mahavira per un anno e un mese indossava vestiti; dopo quel tempo camminava nudo e accettava l’elemosina nel cavo della sua mano. Per più di dodici anni il Venerabile Asceta Mahivira trascurato il suo corpo e abbandonato la cura di esso; egli con equanimità foro, ha subito, e subito tutti gli eventi piacevoli o spiacevoli derivanti da poteri divini, uomini, o animali.,
— Kalpa Sutra 117
Sia Mahavira che i suoi antichi seguaci giainisti sono descritti nei testi del giainismo come praticanti di mortificazione del corpo e di abusi da parte di animali e persone, ma non si vendicano mai e non iniziano mai danni o lesioni (ahimsa) a nessun altro essere. Con tali pratiche ascetiche, bruciò il suo Karma passato, acquisì conoscenza spirituale e divenne un Jina. Queste pratiche austere fanno parte del percorso monastico nel giainismo. La pratica della mortificazione del corpo è chiamata kaya klesha nel giainismo, e si trova nel versetto 9.,19 del Tattvartha Sutra di Umaswati, il più autorevole più antico testo filosofico Jaina sopravvissuto.
Pratica monasticamodifica
Cinque Mahavratas di asceti giainisti
Nella pratica monastica giainista, i monaci e le monache prendono i voti ascetici, dopo aver rinunciato a tutte le relazioni e possedimenti. I voti includono un impegno completo per la nonviolenza (Ahimsa). Viaggiano di città in città, spesso attraversando foreste e deserti e sempre a piedi nudi., Gli asceti Jain non rimangono in un unico posto per più di due mesi per impedire l’attaccamento a qualsiasi luogo. Tuttavia, durante i quattro mesi di monsone (stagione delle piogge) noti come chaturmaas, rimangono in un unico posto per evitare di uccidere le forme di vita che prosperano durante le piogge. I monaci e le monache giainisti praticano il celibato completo. Non toccano o condividono una piattaforma seduta con una persona del sesso opposto.
Gli asceti Jain seguono una dieta vegetariana rigorosa senza ortaggi a radice. Prof. Pushpendra K., Jain spiega:
Abbastanza chiaramente, per procurarsi tali verdure e frutta, si deve estrarre la pianta dalla radice, distruggendo così l’intera pianta, e con essa tutti gli altri microrganismi attorno alla radice. Frutta e verdura fresca devono essere pizzicate solo quando sono mature e pronte a cadere, o idealmente dopo che sono cadute dalla pianta. Nel caso in cui vengano strappati dalle piante, solo quanto richiesto dovrebbe essere procurato e consumato senza sprechi.,
I monaci della sub-tradizione di Shvetambara all’interno del giainismo non cucinano il cibo, ma sollecitano l’elemosina dai padroni di casa. I monaci di Digambara hanno un solo pasto al giorno. Nessuno dei due gruppi implorerà cibo, ma un asceta giainista può accettare un pasto da un padrone di casa, a condizione che quest’ultimo sia puro di mente e di corpo, e offra il cibo di sua spontanea volontà e nel modo prescritto. Durante un tale incontro, il monaco rimane in piedi e mangia solo una quantità misurata. Il digiuno (cioè l’astinenza dal cibo e talvolta dall’acqua) è una caratteristica di routine dell’ascetismo giainista., I digiuni durano per un giorno o più, fino a un mese. Alcuni monaci evitano (o limitano) la medicina e/o il ricovero in ospedale per disprezzo per il corpo fisico.
I monaci e le monache di Shvetambara indossano solo abiti bianchi non cuciti (un indumento superiore e inferiore) e possiedono una ciotola che usano per mangiare e raccogliere l’elemosina. I monaci della setta Digambara maschi non indossano vestiti, non portano nulla con loro tranne una morbida scopa fatta di piume di pavone (pinchi) per rimuovere delicatamente qualsiasi insetto o creatura vivente sulla loro strada o ciotola, e mangiano con le mani., Dormono sul pavimento senza coperte e si siedono su piattaforme di legno. Altre austerità includono la meditazione in posizione seduta o in piedi vicino alle rive del fiume nel vento freddo, o la meditazione in cima a colline e montagne, specialmente a mezzogiorno quando il sole è al suo più feroce. Tali austerità sono intraprese secondo i limiti fisici e mentali dell’asceta individuale.,
Quando la morte è imminente da un’età avanzata o da una malattia terminale, molti asceti giainisti fanno un voto finale di Santhara o Sallekhana, un digiuno alla morte pacifica e distaccata, prima riducendo l’assunzione di e poi infine abbandonando tutte le medicine, il cibo e l’acqua. Gli studiosi affermano che questa pratica ascetica non è un suicidio, ma una forma di morte naturale, fatta senza passione o agitazione o repentinità, e perché è fatta senza violenza attiva al corpo.,
Religione sikhedit
Mentre il sikhismo tratta la lussuria come un vizio, allo stesso tempo ha inequivocabilmente sottolineato che l’uomo deve condividere la responsabilità morale conducendo la vita di un padrone di casa. Ciò che è importante è essere centrati su Dio. Secondo il Sikhismo, gli asceti non sono certamente sulla strada giusta. Quando Guru Nanak visitò Gorakhmata, discusse il vero significato dell’ascetismo con alcuni yogi.
L’ascetismo non sta nelle vesti ascetiche, né nel bastone che cammina, né nelle ceneri., L’ascetismo non sta nell’orecchino, né nella testa rasata, né soffia una conchiglia. L’ascetismo sta nel rimanere puro in mezzo alle impurità. L’ascetismo non sta in semplici parole; è un asceta che tratta tutti allo stesso modo. L’ascetismo non sta nel visitare luoghi di sepoltura, non sta nel vagare, né nel fare il bagno nei luoghi di pellegrinaggio. L’ascetismo deve rimanere puro in mezzo alle impurità.
— Guru Nanak
Altre religionimodifica
Religione incaedit
Nella religione inca del Sud America medievale, l’ascetismo era praticato., I sommi sacerdoti del popolo Inca vivevano una vita ascetica, che includeva il digiuno, la castità e il mangiare cibo semplice. I registri dei gesuiti riportano missionari cristiani che incontrano eremiti Inca ascetici nelle montagne andine.
TaoismEdit
Le prove storiche suggeriscono che la tradizione monastica nel taoismo praticava l’ascetismo, e le pratiche ascetiche più comuni includevano il digiuno, l’astinenza sessuale completa, la povertà autoimposta, la privazione del sonno e la separazione nel deserto., Pratiche ascetiche taoiste più estreme e innaturali hanno incluso l’auto-annegamento pubblico e l’auto-cremazione. L’obiettivo di questo spettro di pratiche, come altre religioni, era raggiungere il divino e superare il corpo mortale. Secondo Stephen Eskildsen, l’ascetismo continua ad essere una parte del taoismo moderno.
zoroastrianismomodifica
Nello zoroastrismo, la partecipazione attiva alla vita attraverso buoni pensieri, buone parole e buone azioni è necessaria per garantire la felicità e tenere a bada il caos. Questa partecipazione attiva è un elemento centrale nel concetto di libero arbitrio di Zoroastro., Nell’Avesta sono proibite le sacre scritture dello zoroastrismo, del digiuno e della mortificazione.