par Jayaram V
la réincarnation (punarjanma) ou Renaissance est un concept important de L’hindouisme, du bouddhisme et du jaïnisme. Il fait partie intégrante de la théologie de la libération de ces religions, qui partagent un histroy long et commun car elles sont toutes originaires du sous-continent indien et se sont influencées mutuellement. Bien que ces trois partagent certaines croyances communes sur la Renaissance, ils diffèrent fondamentalement dans certains aspects., Dans la discussion suivante, nous présentons les principales croyances associées au sujet de la réincarnation selon les croyances védiques hindoues.
Renaissance ou réincarnation signifie
La réincarnation est également connue sous le nom de transmigration des âmes ou voyage des âmes d’une vie à l’autre et d’un corps à l’autre. Selon les théories hindoues de la réincarnation, les âmes individuelles se réincarnent à plusieurs reprises et passent par de nombreux cycles de naissances et de décès et vivent dans de nombreux corps, car elles évoluent d’un organisme simple à des êtres complémentaires et enfin à des humains., Ils processus de réincarnation se termine quand ils ils atteignent la perfection dans leur corps et atteindre la libération. Avant d’être libérés du cycle des naissances et des décès, ils vivent sur terre pendant longtemps. La réincarnation facilite la progression progressive des âmes de l’ignorance à la connaissance, du mensonge à la vérité, des ténèbres à la lumière et de la mort à l’immortalité. Cela donne l’occasion aux âmes de recommencer sur le chemin de la libération pour utiliser les leçons apprises dans les vies passées et travailler pour leur libération.,
mort et réincarnation
selon les croyances hindoues, le monde matériel est une personnification du Seigneur de la mort, connu sous le nom de Kala (temps). La mort dévore tout dans ce monde. Chaque être et objet vivant dans ce monde est une nourriture à mort. Les êtres sont pris entre les dents grincantes de ce Grand Dévoreur et aucun ne peut échapper à ses mâchoires affamées. La mort touche et détruit tout dans le monde de l’objet quand vient son temps. Cependant, il ne peut pas toucher le moi individuel qui est immortel et indestructible. La mort est pour le corps physique., L’âme reste intacte et s’échappe du corps pour reprendre naissance.
l’âme de réincarnation dans le corps
chaque âme est enveloppée dans un champ (corps) composé des composants (tattvas) de la Nature et imprégné de l’influence des gunas, à savoir sattva, rajas et tamas. Ces trois qualités sont responsables de notre pensée et de nos actions. Dans le corps, l’âme reste la conscience témoin. Il ne subit aucun changement, mais il est enveloppé par les impuretés de l’esprit et du corps. Le reflet de l’âme dans les qualités est l’ego., Il assume l’identité de l’âme et agit selon ses désirs prédominants, qui sont causés par les gunas prédominants présents dans le corps. Sous leur influence, l’ego ou l’être (jiva) s’attache aux objets du monde et éprouve de l’attraction et de l’aversion. Puisque l’ego est un reflet du soi Non réel, et puisqu’il agit selon les désirs et l’attachement, il se livre à des actions assoiffées de désir et devient soumis aux conséquences de ses actions. C’est le karma., Comme les êtres accumulent continuellement le karma, ils sont liés au cycle des naissances et continuent leur existence mortelle naissance après naissance.
les principales causes de la réincarnation
Les âmes sont liées au cycle des naissances et des décès principalement à cause des désirs et des actions assoiffées. Les Écritures identifient trois raisons principales de la Renaissance et de la souffrance des âmes dans le monde mortel, à savoir l’égoïsme (anava), les attachements (pasas) et l’illusion (maya). Anava signifie atomicité ou le sentiment d’être petit, distinct et séparé du reste de la création., Il représente l’égoïsme, l’être ou l’individualité, qui est responsable de l’égoïsme, de la dualité et des actions dictées par le désir. Les attachements sont les liens que nous formons avec les objets et les personnes dans le monde. Ils nous retiennent et nous empêchent de nous libérer complètement de l’emprise de la Nature. Delusion ou maya confond l’irréel avec le réel et le réel avec l’irréel. Un exemple, c’est de croire que l’esprit et le corps sont le soi et le monde objectif est réel. En réalité, les deux sont impermanents et irréels. L’illusion nous empêche de connaître la vérité et de trouver la vérité., Ces trois impuretés produisent du karma et lient les âmes au cycle des naissances et des morts.
Comment l’âme s’échappe du corps
Selon les Upanishads quand une personne est sur le point de mourir, ses sens sont retirées de l’esprit, l’esprit dans le souffle. Les respirations (pranas), ainsi que les sens subtils (devas) se rassemblent alors autour des âmes et pénètrent dans le cœur subtil qui est connecté à tout le corps par divers canaux énergétiques appelés nadis et centres nerveux., À cet état, l’âme porte avec elle un petit résidu de l’esprit (karana citta) composé de désirs dominants et de tendances comme impressions latentes (samskaras). Ils deviennent le plan de la prochaine naissance de l’âme. Dans les étapes finales, lorsque la personne devient totalement inconsciente et perd de vue tout, l’âme avec les respirations, le sens subtil, les corps subtils et l’esprit résiduel remonte du cœur à travers le canal de respiration Ascendant (Udana) et atteint la région de la tête., Là, par une ouverture subtile dans le crâne, il s’échappe dans les airs et atteint la région médiane (antariksha). Une fois que l’âme quitte le corps, la personne devient sans vie. Le corps est ensuite incinéré et ses éléments (mahabhutas) sont rendus aux éléments.
le voyage de l’âme vers le monde suivant
En quittant le corps, L’âme qui part avec les restes des corps subtils, le karma résiduel (karana citta), les respirations (prana) et les divinités (sens subtils) montent dans midregion (antariksha) gouverné par Vayu, le dieu du vent., Là, les respirations et les divinités distinctes de l’âme et entrer dans leur domaine. L’âme avec les parties restantes voyage dans le monde ancestral situé dans la Lune. De là, ils descendent encore plus haut, en fonction de leur karma. Les anciens versets des Védas suggèrent que tout comme les humains utilisent les animaux comme nourriture, les dieux utilisent les humains, qui entrent dans le monde ancestral, comme nourriture. Ils se nourrissent de leurs corps astraux et, dans le processus, nettoient une partie de leurs karmas. Le chemin par lequel ils voyagent est connu comme le chemin des ancêtres (Pitrayana) ou le chemin du Sud (Dakshinayana)., Ce chemin est expliqué dans plusieurs Upanishads, dont les plus anciens, à savoir Chandogya et Brihadaranyaka Upanishads. Le verset suivant est cité dans le Brihadaranyaka Upanishad (6.2.16), qui explique le voyage en détail: « maintenant, ceux qui gagnent les mondes par des sacrifices, la charité et l’austérité ils passent dans la fumée, de la fumée dans la nuit, de la nuit dans la quinzaine de la Lune Décroissante, de la quinzaine de la Lune Décroissante dans les six mois pendant lesquels le soleil file vers le sud, de ces mois dans le monde des ancêtres, du monde des ancêtres dans la Lune., »Une idée similaire est présentée dans le verset suivant du Chandogya Upanishad (5.10.3): « mais ceux qui vivent dans des villages, qui pratiquent des sacrifices pour accomplir leurs désirs et se livrer à des actes de bien public et de charité, ils entrent dans la fumée, de la fumée à la nuit, de la nuit à la Quinzaine sombre, de la Quinzaine,
l’existence de l’âme dans le monde ancestral
le même verset du Brihadaranyaka Upanishad mentionné ci-dessus décrit l’existence des âmes dans le monde ancestral: « en atteignant la Lune, elles deviennent de la nourriture. Là, les dieux les apprécient, tout comme les prêtres savourent la boisson de Soma en regardant la Lune s’évanouir. »La fumée mentionnée ici dénote l’impureté entourant l’âme. Lorsque l’âme est enveloppée d’impuretés, elle entre dans un monde impur. L’ancestrale monde est meilleur que le monde mortel, parce que les âmes profiter d’une meilleure existence dans ce monde., Cependant, c’est toujours un monde impur, comparé au monde du Soleil. Dans la Lune, vous avez de la lumière, mais elle n’est pas aussi brillante ou pure que celle du soleil. En outre, la Lune est sujette au déclin et à l’épilation à la cire. Par conséquent, il n’est pas stable non plus. Là, la jouissance des âmes est similaire à la jouissance des animaux domestiques que nous gardons dans nos fermes. Par rapport aux animaux dans la nature, les animaux de la ferme obtiennent de la nourriture, de l’eau, un abri et une protection contre les dommages. Pourtant, ils sont soignés parce qu’ils nous fournissent de la nourriture comme le lait, le ghee et même la viande. Pour les dieux, les humains servent le même but., Dans le monde ancestral, ils deviennent la nourriture des dieux. Leurs corps astraux sont progressivement usés à mesure que les dieux se nourrissent d’eux et les nettoient partiellement en les débarrassant de certaines des impuretés. Ils deviennent également faibles car leurs descendants ont tendance à les oublier ou à les négliger sans offrir de nourriture rituelle. Lorsque la nourriture est offerte rituellement aux ancêtres, ils utilisent cette offrande pour construire leur corps astral. Lorsque ces offrandes cessent, elles deviennent faibles et tombent progressivement du monde ancestral.,
le retour et la renaissance de l’âme
Au fil du temps dans le monde ancestral, les âmes perdent leurs corps subtils en partie parce qu’elles sont consommées par les dieux et en partie parce qu’elles ne reçoivent pas assez de nourriture de leurs descendants qui vivent sur terre. En servant les dieux, ils épuisent également une partie de leurs impuretés et de leur karma pécheur. Quand ils perdent leur corps, il est temps pour les âmes de retourner sur terre. Dans la dernière partie du verset, le Brihadaranyaka Upanishad décrit le voyage de retour. « En atteignant la Lune, ils deviennent de la nourriture., Là, les dieux les apprécient, tout comme les prêtres savourent la boisson de Soma en regardant la Lune s’évanouir. Quand cela se termine, entrez dans l’espace, de l’espace dans l’air, de l’air à la pluie, de la pluie dans la terre. Ensuite, ils sont de nouveau offerts dans le feu de l’homme, et de là dans le feu d’une femme afin qu’ils puissent retourner dans les autres mondes. Ainsi, ils gardent la rotation. »Quand les âmes tombent sur terre, elles entrent dans les plantes par l’eau. Certaines plantes sont consommées par les animaux. Lorsque les plantes et les animaux sont consommés par les hommes, ils deviennent une partie de leur sperme., Ceci est expliqué dans le Chandogya Upanishad (5.10.5-7): « là, épuisant la richesse de leurs karmas, ils reviennent, par le même chemin par lequel ils vont, à l’espace, et de l’espace à l’air. Devenus air, ils deviennent fumée; et devenus fumée, ils deviennent brume. Devenus brume, ils deviennent nuages, devenus nuages, ils pleuvent. Ensuite, ils naissent comme des plantes de riz et de maïs, comme des herbes et des arbres, comme des plantes de sésame et de haricots. À partir de là, leur fuite devient difficile. Car quiconque peut manger la nourriture, et engendre la progéniture, il devient désormais semblable à lui., Ceux dont la conduite était agréable atteindront les ventres agréables, tels que les ventres des Brahmanas, des Kshatriyas ou des Vaisyas; et ceux dont le comportement était mauvais atteindront les ventres des méchants et des impurs. »
autres croyances védiques associées à la Renaissance
les Upanishads présentent plusieurs alternatives disponibles pour les âmes après leur départ d’ici. Leur voyage dans le monde ancestral est l’idée la plus prédominante. Cependant, ils suggèrent également que certaines âmes peuvent voyager seules dans le monde des dieux et y rester. Par exemple, le Brihadaranyaka Upanishad (1.5.,16) déclare que la vie humaine est obtenue en fils, l’ancestrale monde par sacrificiel actions et le monde des dieux par les connaissances. L’idée que la vie humaine n’est possible que par le fils est basée sur la croyance védique précoce qu’un homme est né de nouveau sur terre par son propre fils. Avant sa mort, un père transmet ses connaissances et son nom à son fils par une cérémonie de transfert. Après la mort et après son retour du ciel ancestral, il entre dans son fils par l’eau et naît de nouveau comme son fils. Quelle que soit la connaissance qu’il a transmise avant sa mort, il la récupère à nouveau de son fils., La tradition se poursuit alors que son fils, qui est maintenant son père, est de nouveau né par lui. Le Kaushitaki Upanishad (1.2) suggère que ceux qui partent d’ici vont sur la Lune. Dans la moitié brillante de la Lune, La lune les traite affectueusement, mais dans la moitié sombre de la Lune, elle les renvoie à nouveau. Quand une âme partante atteint la Lune, elle lui pose quelques questions. S’il répond correctement, il est autorisé à rester., Sinon, il doit retourner sur terre pour naître « à nouveau comme ver, ou comme insecte, ou comme poisson, ou comme oiseau, ou comme lion, ou comme sanglier, ou comme serpent, ou comme tigre, ou comme personne ou comme quelqu’un d’autre dans des endroits différents, différents, selon ses actes et selon ses connaissances. »
Existence en enfer
les Védas suggèrent que ceux qui commettent des péchés graves ne vont pas dans le monde ancestral. Au lieu de cela, ils vont dans le monde qui existe sous la terre, d’où ils reviennent pour prendre naissance comme des vers, des insectes et des animaux., Dans les Puranas, le concept a été développé pour suggérer que les pécheurs sont allés à l’enfer gouverné par Yama, le Seigneur de la mort, qui est mentionné dans le Katha Upanishad, comme un grand enseignant et personnification de la justice. Yama n’est pas un démon, mais un dieu qui représente la meilleure des qualités divines. Il punit les âmes selon leurs actes. Le Garuda Purana décrit les diverses punitions brutales infligées à divers pécheurs., Les épopées et les Puranas suggèrent également que ceux dont le karma est un mélange de bonnes et de mauvaises actions, peuvent également visiter l’enfer pour y passer quelque temps à subir des punitions avant d’être envoyés au ciel des dieux ou au monde ancestral.
plusieurs cieux et Enfers
la cosmologie hindoue a développé une grande complexité au moment où les principaux Puranas ont été composés, probablement en raison de l’influence du jaïnisme et du bouddhisme. Les Puranas parlent non pas d’un, mais de sept cieux et de sept enfers, la terre se tenant entre les deux., En dehors de ces, il y a le ciel de Vishnou, qui est connu comme Vaikuntha, le ciel de Shiva connu comme Kailasa, et le ciel de Brahma connu comme Brahmaloka. Ceux-ci sont plus élevés que le monde D’Indra. Le plus haut de tous les cieux est le monde de Brahman, où les immortels vivent pour toujours et ne renaissent plus jamais. Ceux qui purifient leur karma et atteignent la libération vont à ce ciel. Vaishnavas et Saivites qui adorent Vishnu et Shiva comme Brahman, considèrent leurs mondes, Vaikuntha et Kailasa, comme le plus haut ciel et le monde de Brahman.
Est-il possible d’éviter la renaissance?,
La réponse à cette question est affirmative. Il est possible d’échapper au cycle des naissances et d’atteindre la libération par la réalisation de soi. Pour cela, il faut pratiquer le renoncement, cultiver les vertus, accomplir les devoirs obligatoires de manière désintéressée, s’abandonner à Dieu et mener une vie exemplaire en recherchant la connaissance la plus élevée, en fixant complètement leur esprit sur le soi ou le Soi Suprême. Ceux qui remplissent les esprits et les corps de pureté (sattva) se qualifient pour atteindre la libération., Les Upanishad décrivent le chemin par lequel ces âmes immortelles voyagent comme le chemin des dieux (Devayana) ou le chemin du Nord. Les personnes qui parviennent à la libération sont à jamais libérées de la mortalité. Ils peuvent devenir de futurs dieux, mais ne retournent pas sur la terre.
Quelle est la différence entre la réincarnation et l’incarnation?
Incarnation (avatar) signifie une manifestation de Dieu (Isvara) sur terre sous une forme physique en tant qu’être vivant, humain ou animal. La réincarnation signifie la renaissance des âmes individuelles sur terre., Selon L’hindouisme, le but d’une incarnation de Dieu est la préservation du Dharma et la continuation des mondes et de leur ordre et de leur régularité. Le but de la renaissance ou de la réincarnation est également la poursuite des devoirs obligatoires (Dharma) et la préservation de l’ordre social, moral et mondial. Une incarnation est un acte divin volontaire. La réincarnation d’une âme se produit à cause du karma et des impressions de la vie passée. Il ne s’agit pas d’un acte volontaire, mais d’une conséquence d’une action antérieure motivée par le désir. On croit que seul Vishnu, le conservateur, s’incarne sur terre., Cependant, certaines des incarnations attribuées à Vishnu maintenant ont été à L’origine attribuées à Brahma. Les Puranas décrivent neuf incarnations de Vishnu jusqu’à présent. Le dixième se produira à l’avenir à la fin de Kaliyuga, lorsque Vishnu se manifestera en tant que Kalki et détruira tous les êtres maléfiques.