le statut des veuves dans de nombreuses sociétés a été précaire, car la mort des maris leur a enlevé la source principale de leur bien-être économique ainsi que le contrôle de leur sexualité. Si il n’y avait pas de fils adultes pour soutenir les mères veuves, d’autres familles vivant peuvent être réticents ou manquent de moyens pour les soins de veuves parents. De nombreuses sociétés où les hommes détenaient un pouvoir dominant ont développé des mécanismes pour contrôler les relations sociales et sexuelles des veuves., L’incendie ou l’enterrement des veuves avec leurs maris décédés se sont produits à divers moments dans des endroits aussi divers que L’Asie centrale, L’Asie du Sud et du Sud-Est, Et Fidji.
Sati en Inde
en Inde, les lois de Manu, compilées vers 200 EC, ont déclaré qu’une veuve hindoue devait rester sati, un mot sanskrit qui a été interprété comme signifiant chaste ou pur, et ne devait pas se remarier, tandis qu’un veuf Hindou a été autorisé à se remarier. Peu à peu, le mot sati a été utilisé pour désigner le rituel de l’immolation ou du sacrifice de soi par une veuve hindoue sur le bûcher de son mari., Grâce à son abnégation, une veuve est restée pure et a démontré son dévouement éternel à son mari. Ainsi sati (un mot que les Européens translittèrent fréquemment comme suttee) en est venu à signifier à la fois la pratique de l’auto-immolation et la veuve hindoue qui est morte par ce rituel. On pensait qu’une telle veuve devenait une déesse et apportait de l’auspiciosité ou de la bonne fortune à sa naissance et à sa famille conjugale. Son site de crémation a également été marqué par une pierre commémorative ou un temple et est devenu un lieu de pèlerinage pour les dévots à la recherche de faveurs divines., Bien qu « il n » ait jamais été répandu, sati comme l « auto-immolation est devenu et reste une source puissante pour les stéréotypes de la société indienne comme parsemée d » injonctions religieuses exotiques et superstitieuses, et pour les images des femmes hindoues comme opprimées.
Les origines de Sati
Les origines de sati comme auto-immolation sont vivement débattues. Il est souvent associé à la guerre et aux concepts d’honneur. Une source possible était la mort de quatre veuves dans le Mahabharata, une grande épopée sur une guerre entre deux ensembles de cousins pour un royaume., Une autre est la coutume de jauhar chez les Rajputs, des groupes d’Asie centrale qui ont migré vers le nord-ouest de l’Inde, qui, confrontés à une certaine défaite, ont mis leurs femmes et leurs enfants à mort par le feu pour empêcher leur ennemi de les capturer et de les déshonorer. Une source religieuse mentionnée est la déesse hindoue nommée Sati qui s’est suicidée pour protester contre le refus de son père d’inviter son divin mari Shiva à un sacrifice royal. Mais Sati est mort et le dieu Shiva était incapable de mourir, alors elle n’était pas et ne pouvait pas être veuve.,
Il y a beaucoup de débats sur le moment où la pratique de l’auto-immolation a commencé à être pratiquée en Inde. Certains historiens affirment qu’il existe des preuves matérielles sous la forme de pierres commémoratives d’auto-immolation dès le 6ème siècle de notre ère et que les récits européens du rituel sati commencent avec Marco Polo et prolifèrent à partir des années 1500. Les pierres Sati existent dans les régions du Gujarat et du Marathi de l’Inde occidentale et dans le Karnataka et la côte orientale de L’Inde du Sud. Cependant, l’auto-immolation était plus répandue parmi les femmes d’élite dans les États princiers du Rajputana et du Bengale., Certains chercheurs ont fait valoir que la tradition juridique dayabhaga qui était unique au Bengale, qui permettait aux veuves hindoues d’hériter de leur stridhan (biens personnels, généralement des bijoux donnés au moment de son mariage) et d’un domaine limité dans les biens immobiliers (qu’ils pouvaient utiliser mais pas aliéner), était peut-être une raison matérielle pour laquelle sati était Anand Yang, cependant, a documenté que les veuves hindoues non élites ont commis sati au début du 19ème siècle dans les districts du Bihar et du Bengale, où les droits de propriété des femmes n’étaient pas susceptibles d’être en jeu., Les restrictions sociales sur les veuves hindoues qui pourraient inclure le rasage de ses cheveux, jeter tous les bijoux, et porter de simples saris blancs, ne manger qu’un repas par jour, et être exclus des célébrations telles que les mariages constituaient des sati « froids” et auraient pu motiver certaines veuves à s’immoler volontairement.
vues européennes de Sati
alors que de plus en plus d’européens se sont rendus en Inde à partir des années 1500 pour forger des relations commerciales et diplomatiques, ils ont enregistré leurs observations et leurs attitudes envers sati et la culture hindoue qui, selon eux, autorisaient de tels décès., Leurs récits ont tendance à louer le dévouement des femmes hindoues envers leurs maris et à souligner les injonctions religieuses pour le rituel. Alors qu’elle étendait son contrôle politique au cours du 18ème siècle, la Compagnie anglaise des Indes orientales considérait le sati comme une pratique religieuse dérangeante, mais l’autorisait pour ne pas contrarier les sujets hindous. Au début des années 1800, Les Fonctionnaires et les missionnaires britanniques sont devenus plus agressifs dans leur condamnation de sati, bien que leurs récits aient continué à faire de subtils éloges pour le dévouement des veuves hindoues., Dans le même temps, les Hindous de haute caste, souvent de l’élite bhadralok (peuple respectable) au Bengale, défendaient le rituel ou cherchaient à l’interdire.
le débat sur sati s’intensifia lorsque la Compagnie des Indes orientales, sous la pression de groupes évangéliques Britanniques, légalisa sati en 1813 si la veuve agissait volontairement. Cette législation a déclenché un débat intense en Inde et en Grande-Bretagne à la fois pour et contre sati. Les missionnaires britanniques ainsi que les défenseurs Indiens et les opposants à sati ont cherché à être sanctionnés pour leurs positions opposées dans les textes bibliques hindous., Encouragé par le soutien D’indiens tels que Ram Mohan Roy et influencé par la philosophie utilitariste qui cherchait le plus grand bien pour le plus grand nombre de personnes par la législation, Lord William Bentinck, gouverneur général des possessions de la compagnie en Inde de 1828 à 1835, promulgua une loi criminalisant la sati en 1829. La controverse a persisté pendant les années 1830 en raison des épisodes continus de sati. Il s’avéra difficile de faire respecter l’interdiction dans un climat où la crémation avait généralement lieu dans les 24 heures suivant la mort et où les fonctionnaires britanniques étaient largement dispersés., La controverse a refait surface à la fin du 20e siècle après que Roop Kanwar, une femme Rajput de 18 ans, aurait commis sati à Deorala, au Rajasthan, le 4 septembre 1987 dans des circonstances politiques et sociales très différentes.
Sources sur Sati
les voyageurs européens, les fonctionnaires britanniques, les réformateurs Indiens, les Hindous orthodoxes et les missionnaires chrétiens ont beaucoup écrit sur sati, tandis que les Européens et les Indiens ont produit des représentations visuelles dans des estampes, des peintures, des magazines et, finalement, des films. Les hommes ont produit presque toutes ces sources primaires qui contenaient plusieurs thèmes., Tout d’abord, les Indiens et les Européens ont débattu des origines de sati, retracé où il s’est produit en Inde, et parfois essayé de déterminer quels varnas (les quatre grandes divisions de la société hindoue: brahman, ou prêtres; kshatriya, ou guerriers et Administrateurs; vaishya, ou marchands; et sudras, ou artisans et paysans) et les classes économiques enjoignaient la pratique de sati Deuxièmement, les Hindous orthodoxes et ceux qui cherchent à réformer les coutumes hindoues ont discuté de la légitimité scripturaire, ou de son absence, pour sati., Troisièmement, les voyageurs, les fonctionnaires et les missionnaires européens ont beaucoup révélé leurs attitudes changeantes envers la culture indienne et en particulier envers les femmes indiennes dans leurs récits de sati à partir des années 1600. Quatrièmement, au début des années 1800, la campagne visant à interdire le sati produit des rapports officiels et des tracts polémiques qui témoignent de l’arrogance culturelle des fonctionnaires et des missionnaires britanniques, de la défensive des réformateurs Indiens et de l’affirmation de soi des Hindous orthodoxes.,
des Sources en anglais ou disponibles en traduction anglaise nous en ont dit plus sur les représentations et les attitudes européennes envers le rituel de sati, les idées européennes sur les femmes indiennes (spécifiquement hindoues) et sur la culture hindoue en Inde en général que sur les attitudes indiennes envers sati. Malgré tout, les positions des hommes Indiens concernant sati sont beaucoup plus accessibles dans les sources primaires que celles des femmes indiennes., Pour les histoires de veuves hindoues qui se sont immolées ou ont tenté de le faire et ont décidé de ne pas le faire à la dernière minute, les historiens doivent compter sur des témoins Britanniques et Indiens, généralement des hommes, du spectacle de sati.