Kwanzaa (Français)

Le Dr Maulana Karenga, professeur et président des études noires à L’Université D’État de Californie à Long Beach, a créé Kwanzaa en 1966. Après les émeutes de Watts à Los Angeles, le Dr Karenga a cherché des moyens de rassembler les Afro-Américains en tant que communauté. Il a fondé US, une organisation culturelle, et a commencé à rechercher les célébrations africaines du « premier fruit” (récolte). Karenga a combiné des aspects de plusieurs célébrations de récolte différentes, telles que celles des Ashanti et celles des Zoulous, pour former la base de Kwanzaa.,

Histoire de Kwanzaa

Le nom Kwanzaa est dérivé de l’expression « matunda ya kwanza” qui signifie « premiers fruits” en Swahili. Chaque famille célèbre Kwanzaa à sa manière, mais les célébrations comprennent souvent des chants et des danses, des tambours africains, des contes, des lectures de poésie et un grand repas traditionnel. À chacune des sept nuits, la famille se réunit et un enfant allume l’une des bougies sur le Kinara (bougeoir), puis l’un des sept principes est discuté., Les principes, appelés les Nguzo Saba (sept principes en Swahili) sont des valeurs de la culture africaine qui contribuent à la construction et au renforcement de la communauté parmi les Afro-Américains. Kwanzaa a également sept symboles de base qui représentent des valeurs et des concepts reflétant la culture africaine. Une fête Africaine, appelée Karamu, a lieu le 31 décembre.

La Cérémonie d’allumage des bougies chaque soir est l’occasion de se réunir et de discuter de la signification de Kwanzaa. La première nuit, la bougie noire au centre est allumée (et le principe d’umoja/unité est discuté)., Une bougie est allumée chaque soir et le principe approprié est discuté.

sept principes

Les sept principes, ou Nguzo Saba sont un ensemble d’idéaux créés par le Dr Maulana Karenga. Chaque jour de Kwanzaa met l’accent sur un principe différent.

Unité:Umoja (OO–MO–jah)
s’efforcer et maintenir l’unité dans la famille, la communauté, la nation et la race.

autodétermination: Kujichagulia (koo-gee–cha–goo–LEE–yah)
Nous Définir, nous nommer, créer pour nous–mêmes, et parler pour nous-mêmes.,

travail collectif et responsabilité: Ujima (oo–GEE–mah)
construire et maintenir notre communauté ensemble et faire des problèmes de notre frère et de notre sœur nos problèmes et les résoudre ensemble.

économie coopérative: Ujamaa(oo-JAH-mah)
construire et entretenir nos propres magasins, magasins et autres entreprises et en tirer profit ensemble.

but: Nia (nee–YAH)
faire de notre vocation collective la construction et le développement de notre communauté afin de redonner à notre peuple sa grandeur traditionnelle.,

créativité: Kuumba (koo–OOM–bah)
faire toujours autant que nous le pouvons, de la manière dont nous le pouvons, afin de laisser notre communauté plus belle et bénéfique que nous l’avons héritée.

foi: Imani (EE-MAH-nee)
croire de tout notre cœur en notre peuple, nos parents, nos enseignants, nos dirigeants, et la justice et la victoire de notre lutte.

sept symboles

Les sept principes, ou Nguzo Saba sont un ensemble d’idéaux créés par le Dr Maulana Karenga. Chaque jour de Kwanzaa met l’accent sur un principe différent.,

Mazao, les cultures (fruits, noix, et légumes)
Symbolise le travail et la base de la fête. Il représente le fondement historique de Kwanzaa, le rassemblement du peuple qui est inspiré des fêtes africaines de la récolte dans lesquelles la joie, le partage, l’unité et l’action de Grâce sont les fruits de la planification et du travail collectifs. Puisque la famille est le centre social et économique de base de chaque civilisation, la célébration a lié les membres de la famille, réaffirmant leur engagement et leur responsabilité les uns envers les autres., En Afrique, la famille peut avoir inclus plusieurs générations de deux familles nucléaires ou plus, ainsi que des parents éloignés. Les anciens Africains ne se souciaient pas de la taille de la famille, mais il n’y avait qu’un seul chef – le mâle le plus âgé du groupe le plus fort. Pour cette raison, un village entier peut avoir été composé d’une seule famille. La famille était un membre d « une tribu qui partageait des coutumes communes, traditions culturelles, et l » unité politique et étaient censés descendre d  » ancêtres communs. La tribu vivait selon des traditions qui assuraient la continuité et l’identité., Les lois tribales déterminaient souvent le système de valeurs, les lois et les coutumes englobant la naissance, l’adolescence, le mariage, la parentalité, la maturité et la mort. Par le sacrifice personnel et le travail acharné, les agriculteurs ont semé des graines qui ont produit une nouvelle vie végétale pour nourrir les gens et les autres animaux de la terre. Pour démontrer leur mazao, les célébrants de Kwanzaa placent des noix, des fruits et des légumes, représentant le travail, sur le mkeka.

Mkeka: Napperon
Le mkeka, fait de paille ou de tissu, vient directement d’Afrique et exprime l’histoire, la culture et la tradition., Il symbolise le fondement historique et traditionnel sur lequel nous pouvons nous tenir et construire nos vies, car aujourd’hui se dresse sur nos jours d’hier, tout comme les autres symboles se dressent sur le mkeka. En 1965, James Baldwin écrivait: « car l’histoire n’est pas seulement quelque chose à lire. Et il ne se réfère pas simplement, ou même principalement, au passé. Au contraire, la grande force de l’histoire vient de les faits que nous portons en nous, sont consciemment contrôlée par de nombreux aspects, et l’histoire est littéralement présent dans tout ce que nous faisons., Il ne pourrait guère en être autrement, puisque c’est à l’histoire que nous devons nos repères, nos identités et nos aspirations. »Pendant Kwanzaa, nous étudions, rappelons et réfléchissons à notre histoire et au rôle que nous devons jouer en tant qu’héritage pour l’avenir. Les sociétés anciennes fabriquaient des nattes de paille, les coutures séchées des grains, semées et récoltées collectivement. Les tisserands ont pris les tiges et ont créé des paniers et des nattes domestiques. Aujourd’hui, nous achetons mkeka qui sont fabriqués à partir de tissu Kente, tissu de boue africaine, et d’autres textiles de diverses régions du continent africain., Le mishumaa saba, Le vibunzi, le mazao, le zawadi, le kikombe cha umoja et le kinara sont placés directement sur le mkeka.

Vibunzi: épi de maïs
la tige de maïs représente la fertilité et symbolise qu’à travers la reproduction des enfants, les espoirs futurs de la famille prennent vie. Une oreille s’appelle vibunzi et deux oreilles ou plus s’appellent mihindi. Chaque oreille symbolise un enfant dans la famille, et donc une oreille est placée sur le mkeka pour chaque enfant de la famille., S’il n’y a pas d’enfants à la maison, deux oreilles sont toujours fixées sur le mkeka car chaque personne est responsable des enfants de la communauté. Pendant Kwanzaa, nous prenons l’amour et l’éducation qui nous ont été amassés en tant qu’enfants et le rendons de manière désintéressée à tous les enfants, en particulier les sans-abri, sans amour et sans défense de notre communauté. Ainsi, le proverbe Nigérian « il faut tout un village pour élever un enfant” se réalise dans ce symbole (vibunzi), car élever un enfant en Afrique était une affaire communautaire, impliquant le village tribal, ainsi que la famille., Les bonnes habitudes de respect de soi et des autres, de discipline, de pensée positive, d’attentes, de compassion, d’empathie, de charité et d’auto-direction sont apprises dans l’enfance des parents, des pairs et des expériences. Les enfants sont essentiels à Kwanzaa, car ils sont l’avenir, les porteurs de semences qui porteront les valeurs et les pratiques culturelles dans la prochaine génération. Pour cette raison, les enfants étaient pris en charge en commun et individuellement dans un village tribal., La famille biologique est en fin de Compte responsable de l’éducation de ses propres enfants, mais chaque personne du village est responsable de la sécurité et du bien-être de tous les enfants.

Mishumaa Saba: les sept bougies
Les bougies sont des objets cérémoniels ayant deux objectifs principaux: recréer symboliquement la puissance du soleil et fournir de la lumière. La célébration du feu par la combustion de bougies ne se limite pas à un groupe ou à un pays en particulier; elle se produit partout. Mishumaa saba sont les sept bougies: trois rouges, trois vertes et une noire., La bougie arrière symbolise Umoja (unité), la base du succès, et est allumée le 26 décembre. Les trois bougies vertes, représentant Nia, Ujima et Imani, sont placées à droite de la bougie Umoja, tandis que les trois bougies rouges, représentant Kujichagulia, Ujamaa et Kuumba, sont placées à gauche de celle-ci. Pendant Kwanzaa, la bougie, représentant un principe, est allumée chaque jour. Ensuite, les autres bougies sont relit pour dégager plus de lumière et de vision. Le nombre de bougies allumées indique également le principe célébré., Le feu éclairant des bougies est un élément de base de l’univers, et chaque célébration et festival comprend le feu sous une forme ou une autre. La mystique du feu, comme le soleil, est irrésistible et peut détruire ou créer avec son pouvoir hypnotisant, effrayant et mystifiant.

Les couleurs symboliques de Mishumaa saba proviennent du drapeau rouge, noir et vert (bendara) créé par Marcus Garvey. Les couleurs représentent également les dieux africains. Le rouge est la couleur de Shango, le Dieu Yoruba du feu, du tonnerre et de la foudre, qui vit dans les nuages et envoie son coup de foudre chaque fois qu’il est en colère ou offensé., Il représente également la lutte pour l’autodétermination et la liberté des personnes de couleur. Le noir est le peuple, la terre, la source de la vie, représentant l’espoir, la créativité et la foi et dénotant des messages et l’ouverture et la fermeture des portes. Le vert représente la Terre qui soutient nos vies et fournit l’espoir, la divination, l’emploi et les fruits de la moisson.

Kinara: le bougeoir
Le kinara est le centre du cadre Kwanzaa et représente la tige d’origine dont nous sommes issus: notre ascendance., La kinara peut être de forme-lignes droites, demi – cercles ou spirales-tant que les sept bougies sont séparées et distinctes, comme un candélabre. Les Kinaras sont fabriqués à partir de toutes sortes de matériaux, et de nombreux célébrants créent les leurs À partir de branches tombées, de bois ou d’autres matériaux naturels. Le kinara symbolise les ancêtres, qui étaient autrefois liés à la terre; comprendre les problèmes de la vie humaine; et sont prêts à protéger leur progéniture du danger, du mal et des erreurs. Dans les festivals Africains, les ancêtres sont rappelés et honorés. Les mishumaa saba sont placés dans le kinara.,

Kikombe Cha Umoja: la Coupe de L’Unité
Le kikombe cha umoja est une coupe spéciale qui est utilisée pour effectuer le rituel de libation (tambiko) pendant la fête de Karamu le sixième jour de Kwanzaa. Dans de nombreuses sociétés africaines, la libation est versée pour les morts-vivants dont les âmes restent avec la terre qu’ils ont labourée. Les Ibo du Nigeria croire que boire de la dernière partie d’une libation est d’inviter la colère des esprits et des ancêtres; par conséquent, la dernière partie de la libation appartient aux ancêtres., Pendant la fête de Karamu, le kikombe cha umoja est transmis aux membres de la famille et aux invités, qui en boivent pour promouvoir l’unité. Ensuite, la personne la plus âgée présente verse la libation (tambiko), généralement de l’eau, du jus ou du vin, dans la direction des Quatre Vents – Nord, Sud, Est et ouest – pour honorer les ancêtres. L’aîné demande aux dieux et aux ancêtres de participer aux festivités et, en retour, de bénir toutes les personnes qui ne sont pas au rassemblement. Après avoir demandé cette bénédiction, l’aîné verse la libation sur le sol et le groupe dit  » Amen., »Les grands rassemblements de Kwanzaa peuvent fonctionner comme des services de communion dans la plupart des églises, pour lesquels il est courant que les célébrants aient des tasses individuelles et boivent la libation ensemble en signe d’unité. Plusieurs familles peuvent avoir une tasse qui est spécifiquement pour les ancêtres, et tout le monde a la sienne. Depuis quelques onces de la libation sont versé dans la coupe de l’hôte ou l’hôtesse, qui gorgées et puis il remet à la personne la plus âgée du groupe, qui demande la bénédiction.,

Zawadi: Cadeaux
lorsque nous célébrons Imani le septième jour de Kwanzaa, nous donnons des Zawadi (cadeaux) significatifs pour encourager la croissance, l’autodétermination, la réussite et le succès. Nous échangeons les cadeaux avec les membres de notre famille immédiate, en particulier les enfants, pour promouvoir ou récompenser les réalisations et les engagements tenus, ainsi qu’avec nos invités. Les cadeaux faits à la main sont encouragés à promouvoir l’autodétermination, le but et la créativité et à éviter le chaos des achats et de la consommation visible pendant la saison des fêtes de décembre., Une famille peut passer l’année à faire des kinaras ou peut créer des cartes, des poupées ou des mkekas à donner à leurs invités. L’acceptation d’un cadeau implique une obligation morale de tenir la promesse du cadeau; elle oblige le destinataire à suivre la formation de l’hôte. Le don cimente les relations sociales, permettant au bénéficiaire de partager les devoirs et les droits d’un membre de la famille. En acceptant un cadeau, le destinataire fait partie de la famille et promeut Umoja.

Extrait du livre: l’ensemble de La Célébration de Kwanzaa Culturel de la Récolte. Copyright 1995 par Dorothy Winbush Riley., Réimprimé avec la permission de HarperPerennial, une division de HarperCollins Publishers, Inc. Tous droits réservés.

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