L’autodiscipline et l’abstinence sous une forme et un degré quelconque font partie de la pratique religieuse dans de nombreuses traditions religieuses et spirituelles. Le mode de vie ascétique est associé en particulier aux moines, nonnes, oppper dans les religions abrahamiques, et bhikkhus, munis, sannyasis, yogis dans les religions indiennes.,
religions Abrahamiquesmodifier
Christianitémodifier
Les auteurs chrétiens de l’Antiquité tardive tels Qu’Origène, Saint Jérôme, Ignace D’Antioche, Jean Chrysostome et Augustin D’Hippone, ont interprété les significations des textes bibliques dans, Des exemples scripturaires d’ascèse se trouvent dans la vie de Jean-Baptiste, de Jésus-Christ lui-même, des douze apôtres et de L’apôtre Paul. Les manuscrits de la Mer Morte ont révélé les pratiques ascétiques de l’ancienne secte juive des Esséniens qui ont fait vœu d’abstinence pour se préparer à une guerre sainte. L’accent mis sur une vie religieuse ascétique était évident dans les premiers écrits chrétiens (voir Philokalia) et les pratiques (voir hésychasme). D’autres pratiquants chrétiens de l’ascétisme comprennent des individus tels que Saint Paul L’Ermite, Saint Siméon Stylites, Saint David De Galles, Saint Jean de Damas et St., François d’Assise.
selon Richard Finn, une grande partie de l’ascétisme chrétien primitif a été attribuée au judaïsme, mais pas aux traditions de l’ascétisme Grec. Certaines des pensées ascétiques dans le christianisme néanmoins, États Finn, ont des racines dans la pensée morale grecque. Une vie vertueuse n’est pas possible lorsqu’un individu a envie de plaisirs corporels avec désir et passion. La morale n’est pas vue dans l’ancienne théologie comme un équilibre entre le bien et le mal, mais une forme de transformation spirituelle, où le simple est suffisant, la Félicité est à l’intérieur, le frugal est abondant.,
icône Copte de Saint Antoine le grand, père du monachisme chrétien et ancien anchorite. L’inscription Copte se lit « Ⲁⲃⲃⲁ ⲡⲓⲛⲓϣϯ ⲁⲛⲧⲱⲛⲓ » (« père Antoine Le Grand »).
Les Déserts du Moyen-Orient étaient autrefois habités par des milliers d’ascètes chrétiens, d’ermites et d’anchorites, y compris Saint Antoine Le Grand (alias Saint Antoine du désert), Sainte Marie D’Égypte et Saint Siméon Stylites, collectivement connus sous le nom de Pères du désert et de mères du désert., En 963 après JC, une association de monastères appelée Lavra a été formée sur le Mont Athos, dans la tradition orthodoxe orientale. C’est devenu le centre le plus important des groupes ascétiques chrétiens orthodoxes dans les siècles qui ont suivi. À l’époque moderne, Le Mont Athos et les Météores sont restés un centre important.
l’abstinence sexuelle telle que celle de la secte des Encratites des chrétiens n’était qu’un aspect du renoncement ascétique, et l’ascétisme naturel et non naturel ont fait partie de l’ascétisme chrétien., Les pratiques ascétiques naturelles ont inclus la vie simple, la mendicité, le jeûne et des pratiques éthiques telles que l’humilité, la compassion, la méditation, la patience et la prière., Des preuves de l’ascèse extrême contre nature dans le christianisme apparaissent dans les textes du 2ème siècle et par la suite, dans les traditions chrétiennes orthodoxes orientales et chrétiennes occidentales, telles que la pratique d’enchaîner le corps aux rochers, de ne manger que de l’herbe, de prier Assis sur un pilier dans les éléments pendant des décennies, comme par le moine Siméon Stylites, l’isolement dans une cellule, l’abandon de l’hygiène personnelle et l’adoption du mode de vie d’une bête, la douleur auto-infligée et la souffrance volontaire. Ces pratiques ascétiques étaient liées aux concepts chrétiens de péché et de rédemption.,
Evagrius Ponticus: enseignement monacalemodifier
Evagrius Ponticus, également appelé Evagrius Le Solitaire (345-399 après JC) était un enseignant monastique très instruit qui a produit un grand corpus théologique, principalement ascétique, y compris le Gnostikos (grec ancien: γνωστικός, gnōstikos, « savant », de γνσσις, gnōsis, « connaissance »), également connu sous le nom de gnostique: à celui rendu digne de la Gnose. Le Gnostikos est le deuxième volume d’une trilogie contenant le Praktikos, destiné aux jeunes moines pour atteindre apatheia, c’est-à-dire. , « un État de calme qui est la condition préalable à l’amour et à la connaissance », afin de purifier leur intellect et de le rendre impassible, de révéler la vérité cachée en chaque être. Le troisième livre, Kephalaia Gnostika, était destiné à la méditation par des moines avancés. Ces écrits ont fait de lui l’un des enseignants ascétiques et des interprètes scripturaires les plus reconnus de son temps, dont Clément d’Alexandrie et Origène.,
la littérature ascétique du christianisme primitif a été influencée par les traditions philosophiques grecques pré-chrétiennes, en particulier Platon et Aristote, à la recherche du mode de vie spirituel parfait. Selon Clément D’Alexandrie, la philosophie et les Écritures peuvent être considérées comme des « doubles expressions d’un même modèle de connaissance ». Selon Évagre, « le corps et l’âme sont là pour aider à l’intelligence et à ne pas nuire ».
Islammodifier
le mot arabe pour ascétisme est zuhd (Zuhd dans L’Islam)., Le prophète islamique Muhammad et ses disciples pratiquaient l’ascèse. Cependant, l’Islam dominant contemporain n’a pas eu une tradition d’ascétisme, mais ses groupes soufis – ont chéri une tradition ascétique pendant de nombreux siècles., Les sources littéraires islamiques et les historiens rapportent que pendant les premières conquêtes musulmanes du Moyen-Orient et de L’Afrique du Nord (7ème–10ème siècles de notre ère), certains des guerriers musulmans gardant les colonies frontalières étaient également des ascètes; de nombreux récits historiques rapportent également des moines chrétiens qui ont apostasié du christianisme, convertis à l’Islam et ont rejoint le jihad, ainsi que de nombreux guerriers musulmans qui ont répudié L’Islam, se sont convertis au christianisme et sont devenus des moines chrétiens. Le monachisme est interdit dans L’Islam.,
Soufismedit
un ascète musulman soufi (fakir) au Bengale pendant les années 1860
Les chercheurs dans le domaine des études islamiques ont soutenu que l’ascétisme (zuhd) a servi de précurseur aux formations doctrinales ultérieures des soufis qui ont commencé à émerger au 10ème siècle à travers les œuvres d’individus tels que al-junayd, al-qushayrī, al-sarrāj, al-hujwīrī, et d’autres.,
Le soufisme s’est développé comme une tradition mystique, quelque peu cachée dans l’Islam sunnite et chiite, affirment Eric Hanson et Karen Armstrong, probablement en réaction à « la mondanité croissante des Sociétés Omeyyades et Abassides ». L’acceptation de l’ascèse a émergé lentement dans le soufisme parce qu’elle était contraire à la Sunna, déclare Nile Green, et les premiers soufis ont condamné « les pratiques ascétiques comme des démonstrations publiques inutiles de ce qui équivalait à une fausse piété ». Les soufis ascétiques ont été chassés et persécutés à la fois par les dirigeants sunnites et Chiites, à divers siècles.,
Le soufisme a été adopté puis s’est développé particulièrement dans les zones frontalières des États islamiques, où l’ascétisme de ses fakirs (ou derviches) a séduit une population habituée aux traditions monastiques du bouddhisme, de l’hindouisme ou du christianisme. Les pratiques ascétiques des fakirs soufis ont inclus le célibat, le jeûne et l’auto-mortification. Les ascètes soufis ont également participé à la mobilisation des guerriers musulmans pour les guerres saintes, à l’aide des voyageurs, à la distribution de bénédictions grâce à leurs pouvoirs magiques perçus et au règlement des différends.,
des pratiques ascétiques rituelles, telles que l’auto-flagellation (Tatbir), ont été pratiquées par les musulmans chiites chaque année lors du deuil de Muharram.
Judaismodifier
Hassidei Ashkenaz étaient un mouvement mystique et ascétique juif dans l’Allemagne médiévale.
L’ascétisme n’a pas été un thème dominant au sein du judaïsme, mais des traditions ascétiques mineures à significatives ont fait partie de la spiritualité juive., L’histoire de l’ascétisme juif est traçable au 1er millénaire avant notre ère avec les références du Nazirite (ou Nazoréen, Nazaréen, Naziruta, Nazir), dont les règles de pratique se trouvent dans le Livre des nombres 6:1-21. Les pratiques ascétiques comprenaient ne pas couper les cheveux, s’abstenir de manger de la viande ou des raisins, s’abstenir de vin, ou jeûner et des conditions de vie de style ermite pendant un certain temps., Les preuves littéraires suggèrent que cette tradition a continué pendant longtemps, bien dans l « ère commune, et les hommes et les femmes Juifs pourraient suivre la voie ascétique, avec des exemples tels que les pratiques ascétiques pendant quatorze ans par la Reine Hélène d » Adiabène, et par Miriam de Tadmor. Après le retour des Juifs de L’exil babylonien et la suppression de L’institution mosaïque, une autre forme d’ascèse est apparue lorsque Antiochos IV Épiphane a menacé la religion juive en 167 avant JC., La tradition Hassidéenne-essénienne de la période du Second Temple est décrite comme l « un des mouvements de l » ascétisme juif historique entre le 2ème siècle avant notre ère et le 1er siècle de notre ère.
des sectes juives ascétiques existaient à l’époque antique et médiévale, notamment les Esséniens et les Ébionites. Selon Allan Nadler, deux exemples les plus significatifs de l’ascétisme juif Médiéval ont été Havoth ha-Levavoth et Hassidei Ashkenaz. La privation de soi pieuse faisait partie du dualisme et du mysticisme dans ces groupes ascétiques., Cette séparation volontaire du monde s’appelait Perishuth, et la société juive a largement accepté cette tradition à la fin de l’époque médiévale. Les formes extrêmes de pratiques ascétiques ont été opposées ou controversées dans le mouvement hassidique.
les Hassidim Ashkénazes (en hébreu: Chassיייי אשננז, Hassidei Ashkenaz) étaient un mouvement mystique et ascétique juif en Rhénanie allemande dont les pratiques sont documentées dans les textes des XIIe et XIIIe siècles., Peter Meister déclare que cette ascèse juive a émergé au 10ème siècle, a grandi beaucoup plus large avec la prévalence en Europe du Sud et au Moyen-Orient à travers le mouvement piétiste Juif. Selon Shimon Shokek, ces pratiques ascétiques sont le résultat d’une influence du christianisme médiéval sur le hassidisme Ashkénaze., Les fidèles Juifs de cette tradition hassidique pratiquaient la punition du corps, l’auto-torture par la famine, assis à l’air libre dans la neige glaciale, ou au soleil avec des puces en été, le tout dans le but de purifier l’âme et de détourner l’attention du corps vers l’âme.
Une autre école importante de l’ascétisme juif est apparue au 16ème siècle, dirigée par Safed. Ces mystiques se sont engagés dans des abstentions matérielles radicales et l’auto-mortification avec la conviction que cela les aide à transcender le monde matériel créé, atteindre et exister dans le monde spirituel mystique., Un exemple étudié de ce groupe était Hayyim ben Joseph Vital, et leurs règles de vie ascétique (Hanhagoth) sont documentées.
foi Bahá’íedit
selon Shoghi Effendi, dans la foi Bahá’íe, le maintien d’un niveau élevé de conduite morale ne doit être associé ou confondu avec aucune forme d’ascétisme, ou de puritanisme excessif et sectaire., La norme inculquée par Bahá’u’lláh ne cherche en aucun cas à refuser à quiconque le droit et le privilège légitimes de tirer le meilleur parti et de bénéficier des multiples joies, beautés et plaisirs dont le monde a été si abondamment enrichi par un créateur aimant tout.:44
religions Indiennesmodifier
L’ascétisme se retrouve à la fois dans les traditions non théistes et théistes au sein des religions indiennes. Les origines de la pratique sont anciennes et un héritage partagé par les grandes religions indiennes telles que le bouddhisme, L’hindouisme et le jaïnisme., Ceux-ci se sont probablement développés à partir d’un syncrétisme d’influences védiques et Sramaniques.
L’ascétisme dans les religions indiennes comprend un éventail de pratiques diverses, allant de l’autodiscipline légère, de la pauvreté auto-imposée et de la vie simple typiques du bouddhisme et de l’hindouisme, aux austérités plus sévères et aux pratiques d’auto-mortification des moines du jaïnisme et des Ajivikas maintenant éteints dans la poursuite du salut., Certains ascètes vivent comme des ermites solitaires s’appuyant sur la nourriture qu’ils peuvent trouver dans les forêts, puis dorment et méditent dans des grottes; d’autres voyagent d’un lieu saint à un autre tout en soutenant leur corps en mendiant de la nourriture; d’autres encore vivent dans des monastères comme des moines ou des nonnes. Certains ascètes vivent comme des prêtres et des prédicateurs, d’autres ascètes sont armés et militants, pour résister à toute persécution – un phénomène qui a émergé après l’arrivée de l’Islam en Inde. L’auto-torture est une pratique relativement rare, mais qui attire l’attention du public., Dans les traditions indiennes telles que le bouddhisme et L’hindouisme, l’auto-mortification est généralement critiquée. Cependant, les mythologies indiennes décrivent également de nombreux dieux ascétiques ou démons qui ont poursuivi des austérités dures pendant des décennies ou des siècles qui ont aidé chacun à acquérir des pouvoirs spéciaux.
BuddhismEdit
Le Bouddha comme un ascète. Gandhara, 2-3ème siècle CE. British Museum.
L’historique Siddhartha Gautama a adopté une vie ascétique extrême à la recherche de l’illumination., Cependant, avant l’illumination, il rejetait l’ascèse extrême en faveur d’une version plus modérée.
selon Hajime Nakamura et d’autres érudits, certains premiers textes bouddhistes suggèrent que l’ascétisme faisait partie de la pratique bouddhiste à ses débuts. En outre, dans la pratique, les enregistrements du début de l’ère commune jusqu’au 19ème siècle de notre ère suggèrent que l’ascétisme a fait partie du bouddhisme, à la fois dans les traditions Theravada et Mahayana.,
TheravadaEdit
Les preuves textuelles suggèrent que les pratiques ascétiques faisaient partie de la tradition bouddhiste au Sri Lanka au 3ème siècle avant notre ère, et cette tradition a continué à travers l’ère médiévale parallèlement à la tradition monastique de style sangha.
dans la tradition Theravada de Thaïlande, les textes médiévaux rapportent des moines ascètes qui errent et habitent seuls dans la forêt ou le crématoire, font des pratiques austères, et ceux-ci sont venus à être connus sous le nom de Thudong., Les moines bouddhistes ascétiques ont été et continuent d’être trouvés au Myanmar, et comme en Thaïlande, ils sont connus pour poursuivre leur propre version du bouddhisme, résister à la structure hiérarchique institutionnalisée sangha des monastères dans le bouddhisme.
MahayanaEdit
dans la tradition Mahayana, l’ascétisme avec des significations ésotériques et mystiques est devenu une pratique acceptée, comme dans les écoles Tendai et Shingon du bouddhisme japonais. Ces pratiques japonaises comprenaient la pénitence, les austérités, les ablutions sous une cascade et les rituels pour se purifier., Les documents japonais du 12ème siècle rapportent des histoires de moines entreprenant une ascèse sévère, tandis que les documents suggèrent que les moines bouddhistes Nichiren du 19ème siècle se réveillaient à minuit ou 2h00 du matin tous les jours et effectuaient des rituels ascétiques de purification de l’eau sous des cascades froides. D’autres pratiques incluent les pratiques ascétiques extrêmes de ne manger que des aiguilles de pin, des résines, des graines et finalement l’auto-momification, de son vivant, ou Sokushinbutsu (miira) au Japon.
dans le bouddhisme chinois, les pratiques ascétiques d’auto-momification étaient moins courantes mais enregistrées dans la tradition Ch’an (Bouddhisme Zen)., L’ascétisme bouddhiste chinois plus ancien, quelque peu similaire au Sokushinbutsu, est également connu, comme l’auto-immolation publique (auto-crémation, comme shaoshen 燒身 ou zifen.), visant à abandonner le corps impermanent. La première biographie de moine bouddhiste ascétique documentée est celle de Fayu (法羽) En 396 EC, suivie de plus de cinquante cas documentés dans les siècles qui ont suivi, y compris celui du moine daodu (da)., Cela a été considéré comme la preuve d’un bodhisattva renonçant, et peut avoir été inspiré par les contes Jataka où le Bouddha dans ses vies antérieures s’immole pour aider d’autres êtres vivants, ou par les enseignements liés à Bhaiṣajyaguruvaiḍūryaprabhārāja dans le Sutra du Lotus. Les documents historiques suggèrent que les pratiques d’auto-immolation ont également été observées par des religieuses dans le bouddhisme chinois.,
Les pratiques de l’ascétisme bouddhiste chinois, déclare James Benn, n’étaient pas une adaptation ou une importation des pratiques ascétiques indiennes, mais une invention des bouddhistes chinois, basée sur leurs interprétations uniques du Saddharmapuṇḍarīka ou du Sūtra du Lotus. Il peut s’agir d’une adoption de pratiques chinoises pré-bouddhistes plus anciennes, ou du taoïsme. Il n’est pas clair si l’auto-immolation était limitée principalement à la tradition ascétique chinoise, et il manque des preuves solides de son appartenance à un programme ascétique complet et à grande échelle parmi les bouddhistes chinois.,
Hindouemodifier
une ascète féminine de la tradition Vaishnavisme, Inde du 19ème siècle.
le renoncement à la vie mondaine et la poursuite de la vie spirituelle, soit en tant que membre de la communauté monastique, soit en tant que Solitaire, est une tradition historique de l’hindouisme depuis l’Antiquité. La tradition du renoncement est appelée Sannyasa, et ce n’est pas la même chose que l’ascétisme – qui connote généralement un abnégation sévère et une mortification de soi., Sannyasa impliquait souvent une vie simple, avec un minimum ou pas de possessions matérielles, l’étude, la méditation et la vie éthique. Ceux qui ont entrepris ce mode de vie ont été appelés Sannyasi, Sadhu, Yati, Bhiksu, Pravrajita/Pravrajitā et Parivrajaka dans les textes hindous. Le terme avec une signification plus proche de l’ascèse dans les textes hindous est Tapas, mais il couvre aussi un spectre de significations allant de la chaleur intérieure, à l’auto-mortification et à la pénitence avec austérités, à la méditation et à l’autodiscipline.,
Les pratiques ascétiques sont insinuées dans les Védas, mais ces hymnes ont été diversement interprétés comme faisant référence aux premiers Yogis et aux renonceurs solitaires. Une telle mention est dans L’hymne Kesin du Rigveda, où Keśins (ascètes « aux cheveux longs ») et Munis (« silencieux ») sont décrits. Ces Késins de L’ère védique, sont décrits comme suit par Karel Werner:
Le Keśin ne vit pas une vie normale de convention. Ses cheveux et sa barbe poussent plus longtemps, il passe de longues périodes de temps à s’absorber, à réfléchir et à méditer et il est donc appelé « sage » (muni)., Ils portent des vêtements faits de chiffons jaunes flottant au vent, ou peut-être plus probablement, ils vont nus, vêtus seulement de la poussière jaune du sol indien. Mais leurs personnalités ne sont pas liées à la terre, car elles suivent le chemin du vent mystérieux lorsque les dieux y entrent. C’est quelqu’un perdu dans ses pensées: il est à des kilomètres.,
— Karel Werner (1977), « le Yoga et le ĀG Veda: une interprétation de L’hymne Keśin »
Les Textes védiques et Upanishadiques de L’hindouisme, déclare Mariasusai Dhavamony, ne discutent pas de la douleur auto-infligée, mais discutent de la retenue et de la maîtrise de soi. La tradition monastique de L’hindouisme est attestée au 1er millénaire avant notre ère, en particulier dans sa tradition Advaita Vedanta. Ceci est démontré par les plus anciens Upanishads Sannyasa, car tous ont une forte perspective Advaita Vedanta., La plupart des Upanishads Sannyasa présentent une philosophie Vedanta Yoga et Nondualisme (Advaita). Le Shatyayaniya Upanishad du XIIe siècle est une exception significative, qui présente la philosophie dualiste et Vaishnavisme qualifiée (Vishishtadvaita Vedanta). Ces textes mentionnent un style de vie simple et éthique, mais ne mentionnent pas l’auto-torture ou la mortification corporelle., Par exemple,
Ce sont les vœux qu’un Sannyasi doit tenir –
L’Abstention de blesser les êtres vivants, la véracité, l’abstention de s’approprier la propriété des autres, l’abstention du sexe, la libéralité (gentillesse, douceur) sont les vœux majeurs. Il y a cinq vœux mineurs: l’abstention de la colère, l’obéissance envers le gourou, l’évitement de la témérité, la propreté et la pureté dans l’alimentation., Il devrait mendier (pour la nourriture) sans ennuyer les autres, toute nourriture qu’il obtient, il doit partager avec compassion une partie avec d’autres êtres vivants, asperger le reste avec de l’eau, il devrait le manger comme s’il s’agissait d’un médicament.
— Baudhayana Dharmasūtra, II.10. 18.,1-10
de même, le Nirvana Upanishad affirme que l’ascète Hindou devrait tenir, selon Patrick Olivelle, que « le ciel est sa croyance, sa connaissance de l’absolu, l’Union est son initiation, la compassion seule est son passe-temps, la Félicité est sa guirlande, la grotte de la solitude est sa communion », et ainsi de suite, le concept métaphysique hindou de Brahman., Les autres caractéristiques comportementales du Sannyasi incluent: ahimsa (non-violence), akrodha (ne pas se mettre en colère même si vous êtes abusé par d’autres), désarmement (pas d’armes), chasteté, bachelorhood (pas de mariage), avyati (non-désirant), amati (pauvreté), retenue de soi, véracité, sarvabhutahita (gentillesse envers toutes les créatures), asteya (non-vol), aparigraha (non-acceptation des cadeaux, non-possessivité) discours et esprit).
le texte du 11ème siècle, Yatidharmasamuccaya est un texte Vaishnavisme qui résume les pratiques ascétiques dans la tradition Vaishnavisme de L’hindouisme., Dans les traditions hindoues, comme dans les autres religions indiennes, les hommes et les femmes ont historiquement participé à un éventail diversifié de pratiques ascétiques.
Jaïnismedit
L’ascétisme dans l’une de ses formes les plus intenses se trouve dans l’une des plus anciennes religions, le jaïnisme., La vie ascétique peut inclure la nudité symbolisant la non-possession de vêtements, le jeûne, la mortification corporelle, la pénitence et d’autres austérités, afin de brûler le karma passé et de cesser de produire un nouveau karma, qui sont tous deux considérés dans le jaïnisme comme essentiels pour atteindre le siddha et le moksha (libération des renaissances, Salut). Dans le jaïnisme, le but ultime de la vie est d’atteindre la libération de l’âme du cycle sans fin des renaissances (moksha du samsara), ce qui nécessite une vie éthique et une ascèse., La plupart des austérités et des pratiques ascétiques remontent à Vardhaman Mahavira, le vingt-quatrième « fordmaker » ou Tirthankara qui a pratiqué 12 ans d’ascétisme avant d’atteindre l’illumination.
des textes jaïns tels que le Tattvartha Sutra et le Uttaradhyayana Sutra discutent des austérités ascétiques à grande longueur et formulations. Six pratiques extérieures et six pratiques intérieures sont les plus courantes, et souvent répétées dans les textes jaïns ultérieurs., Selon John Cort, les austérités extérieures comprennent le jeûne complet, manger des quantités limitées, manger des objets restreints, s’abstenir d’aliments savoureux, mortifier la chair et garder la chair (éviter tout ce qui est source de tentation). Les austérités intérieures comprennent l’expiation, La confession, le respect et l’assistance des mendiants, l’étude, la méditation et l’ignorance des désirs corporels afin d’abandonner le corps.,
le texte Jaïn de Kalpasutra décrit en détail L’ascétisme de Mahavira, dont la vie est une source de conseils sur la plupart des pratiques ascétiques dans le jaïnisme:
le Vénérable ascète Mahavira pendant un an et un mois portait des vêtements; après ce temps, il se promenait nu, et acceptait l’aumône au creux de Pendant plus de douze ans, le Vénérable ascète Mahivira négligea son corps et en abandonna les soins; il portait, subissait et subissait avec équanimité toutes les occurrences agréables ou désagréables découlant des pouvoirs divins, des hommes ou des animaux.,
— Kalpa Sutra 117
Mahavira et ses anciens disciples Jaïnas sont décrits dans les textes du jaïnisme comme pratiquant la mortification corporelle et étant maltraités par les animaux ainsi que par les personnes, mais ne se vengeant jamais et n’initiant aucun dommage ou blessure (ahimsa) à un autre être. Avec de telles pratiques ascétiques, il a brûlé son Karma passé, a acquis des connaissances spirituelles et est devenu un Jina. Ces pratiques austères font partie du chemin monastique dans le jaïnisme. La pratique de la mortification du corps est appelée kaya klesha dans le jaïnisme, et se trouve dans le verset 9.,19 du Tattvartha Sutra par Umaswati, le plus ancien texte philosophique Jaina survivant le plus autoritaire.
pratique Monacemodifier
cinq Mahavratas d’ascètes jaïns
dans la pratique monastique Jaïn, les moines et les moniales prononcent des vœux ascétiques, après avoir renoncé à toutes relations et possessions. Les vœux comprennent un engagement complet à la non-violence (Ahimsa). Ils voyagent de ville en ville, traversant souvent des forêts et des déserts, et toujours pieds nus., Les ascètes jaïns ne restent pas dans un seul endroit pendant plus de deux mois pour empêcher l’attachement à n’importe quel endroit. Cependant, pendant les quatre mois de mousson (saison des pluies) connue sous le nom de chaturmaas, ils restent à un seul endroit pour éviter de tuer les formes de vie qui prospèrent pendant les pluies. Les moines et les nonnes jaïnes pratiquent le célibat complet. Ils ne touchent pas ou ne partagent pas une plate-forme assise avec une personne du sexe opposé.
les ascètes jaïns suivent un régime végétarien strict sans légumes-racines. Prof. Pushpendra K., Jain explique:
assez clairement, pour se procurer de tels légumes et fruits, il faut retirer la plante de la racine, détruisant ainsi la plante entière, et avec elle tous les autres micro-organismes autour de la racine. Les fruits et légumes frais ne doivent être cueillis qu’à maturité et prêts à tomber, ou idéalement après qu’ils sont tombés de la plante. Dans le cas où ils sont arrachés des plantes, seulement autant que nécessaire devrait être acheté et consommé sans déchets.,
Les moines de la sous-tradition Shvetambara au sein du jaïnisme ne cuisinent pas de nourriture, mais sollicitent l’aumône des ménages. Les moines Digambaras n’ont qu’un seul repas par jour. Aucun des deux groupes ne demandera de nourriture, mais un ascète Jaïn peut accepter un repas d’un chef de famille, à condition que ce dernier soit pur d’esprit et de corps, et offre la nourriture de son propre gré et de la manière prescrite. Pendant une telle rencontre, le moine reste debout et ne mange qu’une quantité mesurée. Le jeûne (c’est-à-dire l’abstinence de nourriture et parfois d’eau) est une caractéristique courante de L’ascétisme Jaïn., Les jeûnes durent un jour ou plus, jusqu’à un mois. Certains moines évitent (ou limitent) la médecine et/ou l’hospitalisation par mépris pour le corps physique.
Les moines et nonnes Shvetambara ne portent que des robes blanches non cousues (un vêtement supérieur et inférieur), et possèdent un bol qu’ils utilisent pour manger et recueillir l’aumône. Les moines mâles de la secte Digambara ne portent aucun vêtement, ne portent rien avec eux, sauf un balai doux fait de plumes de paon (pinchi) pour enlever délicatement tout insecte ou créature vivante sur leur chemin ou leur bol, et ils mangent avec leurs mains., Ils dorment sur le sol sans couvertures et s’assoient sur des plates-formes en bois. D’autres austérités incluent la méditation en position assise ou debout près des rives de la rivière dans le vent froid, ou la méditation au sommet des collines et des montagnes, surtout à midi lorsque le soleil est à son plus féroce. De telles austérités sont entreprises selon les limites physiques et mentales de l’ascète individuel.,
lorsque la mort est imminente d’un âge avancé ou d’une maladie terminale, de nombreux ascètes jaïns font un vœu final de Santhara ou Sallekhana, un jeûne à la mort paisible et détachée, en réduisant d’abord la consommation, puis en abandonnant finalement tous les médicaments, la nourriture et l’eau. Les érudits affirment que cette pratique ascétique n’est pas un suicide, mais une forme de mort naturelle, faite sans passion ni agitation ni soudaineté, et parce qu’elle se fait sans violence active envers le corps.,
Religion Sikhedit
alors que le sikhisme traite la luxure comme un vice, il a en même temps souligné sans équivoque que l’homme doit partager la responsabilité morale en menant la vie d’un chef de famille. Ce qui est important, c’est d’être centré sur Dieu. Selon le sikhisme, les ascètes ne sont certainement pas sur la bonne voie. Lorsque Guru Nanak a visité Gorakhmata, il a discuté du vrai sens de l’ascétisme avec certains yogis.
L’ascétisme ne réside pas dans les robes ascétiques, ni dans le personnel de marche, ni dans les cendres., L’ascétisme ne réside pas dans la boucle d’oreille, ni dans la tête rasée, ni dans le soufflage d’une conque. L’ascétisme consiste à rester pur au milieu des impuretés. L’ascétisme ne réside pas dans de simples mots; c’est un ascète qui traite tout le monde de la même manière. L’ascétisme ne réside pas dans la visite des lieux de sépulture, il ne réside pas dans l’errance, ni dans la baignade dans les lieux de pèlerinage. L’ascétisme, c’est rester pur au milieu des impuretés.
— Guru Nanak
autres religionsmodifier
religion Incamodifier
dans la religion Inca de l’Amérique du Sud médiévale, l’ascétisme était pratiqué., Les grands prêtres du peuple Inca ont vécu une vie ascétique, qui comprenait le jeûne, la chasteté et la consommation de nourriture simple. Les Archives jésuites rapportent des missionnaires chrétiens rencontrant des ermites Incas ascétiques dans les montagnes andines.
Taoïsmemodifier
Les preuves historiques suggèrent que la tradition monastique dans le Taoïsme pratiquait l’ascétisme, et les pratiques ascétiques les plus courantes comprenaient le jeûne, l’abstinence sexuelle complète, la pauvreté auto-imposée, la privation de sommeil et l’isolement dans le désert., Des pratiques taoïstes ascétiques plus extrêmes et non naturelles ont inclus l’auto-noyade publique et l’auto-crémation. Le but de ce spectre de pratiques, comme d’autres religions, était d’atteindre le divin et de dépasser le corps mortel. Selon Stephen Eskildsen, l’ascétisme continue de faire partie du taoïsme moderne.
Zoroastrianismemodifier
dans le zoroastrisme, la participation active à la vie à travers de bonnes pensées, de bonnes paroles et de bonnes actions est nécessaire pour assurer le bonheur et garder le chaos à distance. Cette participation active est un élément central du concept de libre arbitre de Zoroastre., Dans L’Avesta, les Saintes Écritures du zoroastrisme, du jeûne et de la mortification sont interdites.