por Jayaram V
reencarnación (punarjanma) o Renacimiento es un concepto importante del hinduismo, budismo y jainismo. Es parte integral de la teología de la liberación de estas religiones, que comparten una larga y común histroy, ya que todas se originaron en el subcontinente indio y se influenciaron entre sí. Aunque estos tres comparten algunas creencias comunes sobre el Renacimiento, difieren fundamentalmente en algunos aspectos., En la siguiente discusión presentamos las principales creencias asociadas con el tema de la reencarnación según las creencias védicas Hindúes.
Renacimiento o reencarnación significa
la reencarnación también se conoce como transmigración de almas o viaje de almas de una vida a otra y de un cuerpo a otro. Según las teorías hindúes de la reencarnación, las almas individuales reencarnan repetidamente y pasan por muchos ciclos de Nacimientos y muertes y viven en numerosos cuerpos, a medida que evolucionan de un organismo simple a seres completos y finalmente a seres humanos., El proceso de reencarnación termina cuando alcanzan la perfección en sus cuerpos y alcanzan la liberación. Antes de ser liberados del ciclo de Nacimientos y muertes, viven sobre la tierra por mucho tiempo. La reencarnación facilita la progresión gradual de las almas de la ignorancia al conocimiento, de la falsedad a la verdad, de la oscuridad a la luz, y de la muerte a la inmortalidad. Da una oportunidad a las almas para comenzar de nuevo en el camino de la liberación para usar las lecciones aprendidas en las vidas pasadas y trabajar por su liberación.,
muerte y reencarnación
según las creencias hindúes, el mundo material es una personificación del Señor de la muerte, conocido como Kala (tiempo). La muerte devora todo en este mundo. Cada ser vivo y objeto en este mundo es alimento hasta la muerte. Los seres están atrapados entre los dientes rechinantes de este Gran Devorador y ninguno puede escapar de sus hambrientas mandíbulas. La muerte toca y destruye todo en el mundo de los objetos cuando llega su momento. Sin embargo, no puede tocar los seres individuales que son inmortales e indestructibles. La muerte es para el cuerpo físico., El alma permanece intacta y escapa del cuerpo para volver a nacer.
el alma reencarnante en el cuerpo
cada alma está envuelta dentro de un campo (cuerpo) compuesto por los componentes (tattvas) de la naturaleza y permeado con la influencia de gunas, a saber, sattva, rajas y tamas. Estas tres cualidades son responsables de nuestro pensamiento y acciones. En el cuerpo, el alma sigue siendo la conciencia testigo. No sufre ningún cambio, pero está envuelto por las impurezas de la mente y el cuerpo. El reflejo del alma en las cualidades es el ego., Asume la identidad del alma y actúa de acuerdo con sus deseos predominantes, que son causados por las gunas predominantes presentes en el cuerpo. Bajo su influencia el ego o el ser (jiva) se apega a los objetos del mundo y experimenta atracción y aversión. Puesto que el ego es un reflejo del yo no real, y puesto que actúa de acuerdo con los deseos y el apego, se entrega a las acciones impulsadas por el deseo y se vuelve sujeto a las consecuencias de sus acciones. Esto es karma., A medida que los seres acumulan karma continuamente, están atados al ciclo de Nacimientos y continúan su existencia mortal nacimiento tras nacimiento.
las principales causas de la reencarnación
las almas están atadas al ciclo de Nacimientos y muertes principalmente debido a los deseos y las acciones impulsadas por el deseo. Las Escrituras identifican tres razones principales para el Renacimiento y el sufrimiento de las almas en el mundo mortal, a saber, el egoísmo (anava), los apegos (pasas) y el engaño (maya). Anava significa atomicidad o la sensación de ser pequeño, distinto y separado del resto de la creación., Significa egoísmo, beingness o individualidad, que es responsable del egoísmo, la dualidad y las acciones dominadas por el deseo. Los apegos son los lazos que formamos con los objetos y las personas en el mundo. Nos sujetan y nos impiden alcanzar la completa libertad del dominio de la naturaleza. La ilusión o maya es confundir lo irreal con lo real y lo real con lo irreal. Un ejemplo es creer que la mente y el cuerpo son el Ser, y el mundo objetivo es real. En realidad, ambos son impermanentes e irreales. El engaño nos impide conocer la verdad y encontrar la verdad., Estas tres impurezas producen karma y atan a las almas al ciclo de Nacimientos y muertes.
cómo el alma escapa del cuerpo
según los Upanishads cuando una persona está a punto de morir, sus sentidos se retiran a la mente, la mente a la respiración. Las respiraciones (pranas), junto con los sentidos sutiles (devas) luego se reúnen alrededor de las almas y entran en el corazón sutil que está conectado a todo el cuerpo a través de varios canales de energía llamados nadis y centros nerviosos., En este estado el alma lleva consigo un pequeño residuo de la mente (karana citta) que consiste en deseos y tendencias dominantes como impresiones latentes (samskaras). Se convierten en el modelo para el próximo nacimiento del alma. En las etapas finales cuando la persona se vuelve totalmente inconsciente y pierde de vista todo, el alma junto con las respiraciones, el sentido sutil, los cuerpos sutiles y la mente residual viaja hacia arriba desde el corazón a través del canal de respiración ascendente (Udana) y alcanza la región de la cabeza., Allí, a través de una abertura sutil en el cráneo, se escapa al aire y alcanza la región media (antariksha). Una vez que el alma deja el cuerpo, la persona se vuelve sin vida. El cuerpo es cremado y sus elementos (mahabhutas) son devueltos a los elementos.
el viaje del alma al siguiente mundo
al dejar el cuerpo, el alma que sale junto con los restos de los cuerpos sutiles, el karma residual (karana citta), las respiraciones (prana) y las divinidades (sentidos sutiles) ascienden a la región media (antariksha) gobernada por Vayu, el dios del viento., Allí, las respiraciones y las divinidades se separan del alma y entran en su esfera respectiva. El alma con las partes restantes viaja al mundo ancestral ubicado en la luna. Desde allí descienden aún más alto, dependiendo de su karma. Los antiguos versos de los Vedas sugieren que así como los humanos usan a los animales como alimento, los dioses usan a los humanos, que entran en el mundo ancestral, como alimento. Se alimentan de sus cuerpos astrales y en el proceso limpian parte de sus karmas. El camino por el que viajan se conoce como el camino de los antepasados (Pitrayana) o el Camino Del Sur (Dakshinayana)., Este camino se explica en varios Upanishads, incluidos los más antiguos, a saber, Chandogya y Brihadaranyaka Upanishads. El siguiente verso es citado del Brihadaranyaka Upanishad (6.2.16), que explica el viaje con cierto detalle: «ahora, aquellos que ganan los mundos por sacrificios, caridad y austeridad pasan al humo, del humo A la noche, de la noche a la quincena de la luna menguante, de la quincena de la luna menguante a los seis meses durante los cuales el sol se desplaza hacia el sur, de estos meses al mundo de los antepasados, del mundo de los antepasados a la luna., Una idea similar se presenta en el siguiente verso del Chandogya Upanishad (5.10.3): «pero aquellos que viven en aldeas, que practican sacrificios para cumplir sus deseos y se entregan a actos de bien público y caridad, entran en humo, desde el humo hasta la noche, desde la noche hasta la quincena más oscura, desde la quincena más oscura hasta los seis meses en los que el sol se mueve hacia el sur.,
la existencia del alma en el mundo ancestral
el mismo verso del Brihadaranyaka Upanishad mencionado anteriormente describe la existencia de las almas en el mundo ancestral: «al llegar a la luna, se convierten en alimento. Allí los dioses disfrutan de ellos, al igual que los sacerdotes disfrutan de la bebida de Soma viendo la luna cera y menguar.»El humo mencionado aquí denota la impureza que rodea al alma. Cuando el alma está envuelta en impurezas, entra en un mundo impuro. El mundo ancestral es mejor que el mundo mortal porque las almas disfrutan de una mejor existencia en ese mundo., Sin embargo, todavía es un mundo impuro, en comparación con el mundo del Sol. En la luna tiene luz, pero no es tan brillante o puro como la del sol. Además, la luna está sujeta a menguar y encerar. Por lo tanto, tampoco es permanente. Allí, el disfrute de las almas es similar al disfrute de los animales domésticos que mantenemos en nuestras granjas. En comparación con los animales en la naturaleza, los animales de granja obtienen alimentos, agua, refugio y protección contra daños. Sin embargo, son atendidos porque nos proporcionan alimentos como leche, ghee e incluso la carne. Para los dioses, los humanos tienen el mismo propósito., En el mundo ancestral, se convierten en alimento para los dioses. Sus cuerpos astrales se desgastan gradualmente a medida que los dioses se alimentan de ellos y los limpian parcialmente liberándolos de algunas de las impurezas. También se vuelven débiles ya que sus descendientes tienden a olvidarlos, o descuidarlos sin ofrecer alimentos rituales. Cuando la comida es ofrecida ritualmente a los ancestros, ellos usan esa ofrenda para construir sus cuerpos astrales. Cuando esas ofrendas cesan, se debilitan y gradualmente caen del mundo ancestral.,
El retorno y renacimiento del alma
a medida que pasa el tiempo en el mundo ancestral, las almas pierden sus cuerpos sutiles en parte porque son consumidas por los dioses y en parte porque no reciben suficiente alimento de sus descendientes que viven sobre la tierra. Al servir a los dioses, también agotan parte de sus impurezas y karma pecaminoso. Cuando pierden sus cuerpos, es hora de que las almas regresen a la tierra. En la parte final del verso el Brihadaranyaka Upanishad describe el viaje de regreso. «Al llegar a la luna, se convierten en alimento., Allí los dioses disfrutan de ellos, al igual que los sacerdotes disfrutan de la bebida de Soma viendo la luna cera y menguar. Cuando eso termina, entran al espacio, del espacio al aire, del aire a la lluvia, de la lluvia a la tierra. Luego se ofrecen de nuevo en el fuego del hombre, y de allí en el fuego de una mujer para que puedan ir de nuevo a los otros mundos. Por lo tanto, siguen girando.»Cuando las almas caen sobre la tierra, entran a las plantas a través del agua. Algunas de las plantas son consumidas por los animales. Cuando tanto las plantas como los animales son consumidos por los hombres, se convierten en parte de su semen., Esto se explica en el Upanishad de Chandogya (5.10.5-7): «allí sobre, agotando la abundancia de sus karmas, vuelven otra vez, por la misma trayectoria por la cual van, al espacio, y del espacio al aire. Habiéndose convertido en aire, se convierten en humo; y habiéndose convertido en humo, se convierten en niebla. Habiéndose convertido en niebla, se convierten en nubes, habiéndose convertido en nubes, llueven. Luego nacen como plantas de arroz y plantas de maíz, como hierbas y árboles, como plantas de sésamo y frijol. De aquí en adelante su escape se vuelve difícil. Porque cualquiera que comiere de la comida, y engendrare simiente, de ahora en adelante será semejante á él., Aquellos cuya conducta fue agradable alcanzarán úteros agradables, tales como los úteros de Brahmanas, Kshatriyas o Vaisyas; y aquellos cuyo comportamiento fue malo, alcanzarán los úteros de los malos y los impuros.»
otras creencias védicas asociadas con el Renacimiento
los Upanishads presentan varias alternativas disponibles para las almas después de su partida de aquí. Su viaje al mundo ancestral es la idea más predominante. Sin embargo, también sugieren que algunas almas pueden viajar al mundo de los dioses solas y quedarse allí. Por ejemplo, el Brihadaranyaka Upanishad (1.5.,16) declara que la vida humana se obtiene por el hijo, el mundo ancestral por las acciones sacrificiales y el mundo de los dioses solo por el conocimiento. La idea de que la vida humana es posible solo a través del hijo se basa en la creencia védica temprana de que un hombre nace de nuevo sobre la tierra a través de su propio hijo. Antes de su muerte, un padre pasa su conocimiento y nombre a su hijo a través de una ceremonia de transferencia. Después de la muerte y después de regresar del cielo ancestral, entra a su hijo a través del agua y nace de nuevo como su hijo. Cualquier conocimiento que transmitió antes de su muerte, lo recupera de nuevo de su hijo., La tradición continúa así como su hijo, que ahora es su padre, nace de nuevo a través de él. El Kaushitaki Upanishad (1.2) sugiere que aquellos que salen de aquí van a la luna. En la mitad brillante de la Luna La Luna trata con ellos cariñosamente, pero en la mitad oscura de la luna los envía de vuelta de nuevo. Cuando un alma que se va llega a la luna, le hace algunas preguntas. Si responde correctamente, se le permite quedarse., De lo contrario, debe regresar a la tierra para nacer «de nuevo como gusano, o como insecto, o como pez, o como pájaro, o como león, o como jabalí, o como serpiente, o como tigre, o como persona o como otra persona en diferentes, diferentes lugares, de acuerdo con sus obras, y de acuerdo con su conocimiento.»
existencia en el infierno
los Vedas sugieren que aquellos que cometen pecados graves no van al mundo ancestral. En cambio, van al mundo que existe debajo de la tierra, de donde regresan para nacer como gusanos, insectos y animales., En los Puranas el concepto fue desarrollado para sugerir que los pecadores fueron al infierno gobernado por Yama, el Señor de la muerte, quien es mencionado en el Katha Upanishad, como un gran maestro y personificación de la rectitud. Yama no es un demonio, sino un dios que representa la mejor de las cualidades divinas. Castiga a las almas según sus obras. El Garuda Purana describe los diversos castigos brutales infligidos a varios pecadores., Las epopeyas y los Puranas también sugieren que aquellos cuyo karma es una mezcla de buenas y malas acciones, también pueden visitar el infierno para pasar algún tiempo allí sufriendo castigos antes de ser enviados al cielo de los dioses o al mundo ancestral.
múltiples cielos e infiernos
la cosmología hindú desarrolló una gran complejidad en el momento en que se compusieron los Puranas principales, probablemente debido a la influencia del jainismo y el budismo. Los Puranas no hablan de uno sino de siete cielos y siete infiernos con la tierra en medio., Aparte de estos, está el cielo de Vishnu, conocido como Vaikuntha, el cielo de Shiva conocido como Kailasa, y el cielo de Brahma conocido como Brahmaloka. Estos son más altos que el mundo de Indra. El más alto de todos los cielos es el mundo de Brahman, donde los inmortales viven para siempre y nunca renacen de nuevo. Aquellos que limpian su karma y alcanzan la liberación van a este cielo. Vaishnavas y Saivitas que adoran a Vishnu y Shiva como Brahman, consideran sus mundos, Vaikuntha y Kailasa, como el cielo más alto y el mundo de Brahman.
¿Es posible evitar el renacimiento?,
La respuesta a esta pregunta es afirmativa. Es posible escapar del ciclo de Nacimientos y alcanzar la liberación a través de la autorrealización. Para eso uno tiene que practicar la renuncia, cultivar las virtudes, realizar los deberes obligatorios desinteresadamente, rendirse a Dios y llevar vidas ejemplares llevando el conocimiento más elevado, fijando sus mentes completamente en el Ser o el Ser Supremo. Aquellos que llenan las mentes y los cuerpos con pureza (sattva) califican para alcanzar la liberación., El Upanishad describe el camino por el cual estas almas inmortales viajan como el camino de los dioses (Devayana) o el camino del Norte. Las personas que logran la liberación son liberadas para siempre de la mortalidad. Pueden convertirse en dioses futuros, pero no regresan a la tierra.
¿Cuál es la diferencia entre reencarnación y Encarnación?
Encarnación (avatar) significa una manifestación de Dios (Isvara) sobre la tierra en una forma física como un ser vivo, humano o animal. La reencarnación significa el renacimiento de las almas individuales sobre la tierra., Según el hinduismo, el propósito de una encarnación de Dios es la preservación del Dharma y la continuación de los mundos y su orden y regularidad. El propósito del renacimiento o reencarnación es también la continuación de los deberes obligatorios (Dharma) y la preservación del orden social, moral y mundial. Una encarnación es un acto divino de voluntad propia. La reencarnación de un alma ocurre debido al karma y a las impresiones de vidas pasadas. No es un acto deliberado, sino una consecuencia de una acción previa dominada por el deseo. Se cree que solo Vishnu, el preservador, encarna sobre la tierra., Sin embargo, algunas de las encarnaciones atribuidas a Vishnu ahora fueron originalmente atribuidas a Brahma. Los Puranas describen nueve encarnaciones de Vishnu hasta ahora. El décimo sucederá en el futuro al final de Kaliyuga, cuando Vishnu se manifieste como Kalki y destruya a todos los seres malvados.