Maniqueísmo chino

detalle de un fresco que representa al Buda de la ciudad de Miran de la ruta de la seda, a lo largo de la misma ruta que el maniqueísmo se extendió a China

de diferentes culturas desde el Imperio romano al oeste y China al este. La religión llegó junto con el cristianismo a través de los diversos puertos marítimos del sudeste de China y las rutas comerciales terrestres de la ruta de la seda desde las regiones desérticas occidentales.,

Las fuentes afirman que el maniqueísmo se introdujo por primera vez en China en el año 694, pero esto puede haber ocurrido mucho antes. Desde su introducción, el maniqueísmo fue profundamente sinizado en su estilo, adaptándose al contexto cultural chino.

dinastía Tang

el maniqueísmo fue introducido en China durante la dinastía Tang a través de las comunidades de Asia Central y fue considerado como una forma inadecuada de budismo por las autoridades Tang., Aunque las religiones de los pueblos occidentales (incluidas las de Bactria y Sogdia) no estaban prohibidas, se les prohibió propagarse entre la población nativa china.

según los maniqueos de China, su religión entró en el país a través de Mōzak durante el reinado del Emperador Gaozong de Tang (650-683)., El alumno de Mōzak, el obispo Mihr-Ohrmazd, siguió a su líder en China y se le concedió una audiencia con Wu Zetian (que gobernó extraoficialmente la dinastía Tang desde 684 hasta 704) donde, según fuentes budistas posteriores, presentó el Erzongjing («texto de los dos principios») que terminó convirtiéndose en el texto más popular de los maniqueos del país. En 731, el emperador Xuanzong pidió a un maniqueo que resumiera sus doctrinas religiosas extranjeras, y el resultado fue un texto conocido como el compendio de las enseñanzas de Mani, el Despierto de la luz., El texto interpreta al profeta Mani como una encarnación de Laozi( aunque los maniqueos se enfrentaron con los budistas chinos locales, mantuvieron buenas relaciones con sus vecinos taoístas); una versión del Huahujing taoísta del siglo VIII comparte la misma perspectiva que el compendio, afirmando que Laozi reencarnó entre los pueblos bárbaros occidentales como el profeta Mani.,

fragmento de un texto maniqueo que representa una» escena de sermón » en el estilo Uigur-maniqueo

el Kanato Uigur noroccidental aprendió del maniqueísmo de los extranjeros sogdianos. Después de que el Khagan Bögü Qaghan (759-780) mantuviera una discusión de tres días con miembros del clero maniqueo, se convirtió a la religión en 763. El maniqueísmo posteriormente se convirtió en la religión oficial del Kanato, lo que llevó a la sede babilónica del maniqueísmo a enviar clérigos de alto rango al territorio Uigur del noroeste., Debido a la paz entre los uigures y las poblaciones chinas durante este tiempo, el Gobierno Tang relajó sus restricciones sobre el maniqueísmo, lo que le permitió florecer con monasterios construidos por los uigures en lugares como Shaoxing, Yangzhou, Nanjing y Jingzhou, con el primero construido en 768.

Persecucióneditar

los años de prosperidad para el maniqueísmo llegaron a su fin a raíz de la derrota de los kirguises del Kanato Uigur en 840 y un creciente resentimiento hacia los extranjeros no Chinos., El maniqueísmo fue oficialmente prohibido y perseguido a través de la supresión de las religiones no chinas iniciada por el emperador Wuzong de Tang en 843. Durante ese año, el Gobierno de la dinastía Tang confiscó todas las propiedades pertenecientes a los monasterios maniqueos, destruyó los templos, quemó sus escrituras, laicizó o mató al clero, y ejecutó específicamente a setenta monjas maniqueas en Chang’an.

en lugar de su vestimenta tradicional, a los sacerdotes maniqueos se les ordenó usar el hanfu, ya que el atuendo típico del maniqueísmo se consideraba no Chino., En algunos casos, las autoridades Tang ordenaron a los maniqueos vestirse como monjes budistas y, también como los sacerdotes maniqueos eran conocidos por su cabello largo, se les obligó a afeitarse la cabeza. Se estima que más de la mitad de la población maniquea fue asesinada debido a la gran persecución Anti-budista del Emperador Wuzong. Dos años después del inicio de la persecución, una prohibición total de las relaciones exteriores hizo que el maniqueísmo se escondiera bajo tierra, donde nunca alcanzó su prominencia pasada.,

dinastías Song y Yuan edit

detalle del diagrama maniqueo de la pintura de seda del universo de la era Yuan

aunque participaron en rebeliones contra el gobierno durante la dinastía Song, los maniqueos chinos fueron continuamente sellados por los sucesivos Chinos dinastías, con las autoridades confucianas de la era song ignorando a los maniqueos locales como «adoradores de demonios vegetarianos» (chino: chinese)., Sus fortunas cambiaron durante la dinastía Yuan dirigida por los mongoles, donde la religión disfrutó de una existencia estable mientras que la secta Sakya del Budismo Tibetano sirvió como la religión estatal» de facto » de Los Yuan. Dos elaboradas pinturas de seda sobreviven de esta época: el diagrama maniqueo del universo y el Sermón sobre la enseñanza de la salvación de Mani. Estas obras proporcionan una visión de la cosmología del maniqueísmo chino de la era Yuan.,

Desaparecióneditar

el maniqueísmo sobrevivió entre la población y tuvo una profunda influencia en la tradición de las sectas religiosas populares chinas que se integraban con las creencias Maitreianas, como La Secta del Loto Blanco. Durante y después del siglo XIV, los maniqueos chinos se involucraron con la escuela de tierra pura del budismo Mahayana en el sur de China. Los maniqueos restantes practicaban sus rituales tan estrechamente junto a los budistas Mahayana que con los años las dos escuelas se volvieron indistinguibles., El templo Cao’an en Fujian es un ejemplo de esta síntesis, ya que la estatua del «Buda de la luz» es una representación del profeta Mani.

Present-dayEdit

Cao’an («choza con techo de paja») en Jinjiang, Quanzhou, Fujian.

en la China moderna, hay un rumor de que los grupos maniqueos todavía están activos en las provincias del Sur, especialmente en Quanzhou y alrededor del Cao’an, el único templo maniqueo que ha sobrevivido hasta hoy. Hay un consejo maniqueo chino con representantes en el Tíbet y Beijing.

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