la situación de las viudas en muchas sociedades ha sido precaria, porque la muerte de los maridos les ha quitado la fuente primaria de su bienestar económico, así como el control sobre su sexualidad. Si no hay hijos adultos para mantener a las madres viudas, otros parientes pueden ser reacios o carecer de los medios para cuidar a los parientes viudos. Muchas sociedades en las que los hombres tenían el poder dominante desarrollaron mecanismos para controlar las relaciones sociales y Sexuales de las viudas., The burning or burying of widows with their deceased husbands occurred at various times in places as diverse as central Asia, South and Southeast Asia, and Fiji.
Sati en la India
En la India, las leyes de Manu, compiladas alrededor del año 200 DC declararon que una viuda hindú debía permanecer sati, una palabra sánscrita que se interpretaba como casta o pura, y no debía volver a casarse, mientras que a un viudo hindú se le permitía casarse de nuevo. Poco a poco, la palabra sati fue utilizada para designar el ritual de autoinmolación o auto-sacrificio por una viuda Hindú en la pira de su marido., A través de su sacrificio, una viuda permaneció pura y demostró su devoción eterna a su marido. Así, sati (una palabra que los europeos transliteraban con frecuencia como suttee) llegó a significar tanto la práctica de la autoinmolación como la viuda hindú que murió por este ritual. Se pensaba que tal viuda se convertía en una diosa y traía auspiciosidad o buena fortuna a su nacimiento y a sus familias maritales. Su sitio de cremación también estaba marcado por una piedra conmemorativa o templo y se convirtió en un lugar de peregrinación para los devotos que buscaban favores divinos., Aunque nunca se difundió, el sati como autoinmolación se convirtió y sigue siendo una fuente potente de estereotipos de la Sociedad India como plagada de mandamientos religiosos exóticos y supersticiosos, y de imágenes de mujeres hindúes como oprimidas.
Los orígenes del Sati
Los orígenes del sati como autoinmolación son muy debatidos. A menudo se asocia con la guerra y los conceptos de honor. Una posible fuente fue la muerte de cuatro viudas en el Mahabharata, una gran epopeya sobre una guerra entre dos grupos de primos por un reino., Otra es la costumbre de jauhar entre los Rajputs, grupos de Asia central que emigraron al noroeste de la India, que, cuando se enfrentaron a una derrota segura, mataron a sus mujeres y niños a fuego para evitar que su enemigo los capturara y deshonrara. Una fuente religiosa mencionada es la diosa hindú llamada Sati que se suicidó en protesta contra la negativa de su padre a invitar a su divino esposo Shiva a un sacrificio real. Pero Sati murió y el dios Shiva era incapaz de morir, por lo que no era y no podía ser una viuda.,
hay mucho debate sobre cuándo comenzó a practicarse la práctica de la autoinmolación en la India. Algunos historiadores afirman que hay evidencia material en forma de piedras conmemorativas de autoinmolación ya en el siglo VI D. C. y los relatos europeos del ritual sati comienzan con Marco Polo y proliferan a partir de los años 1500 en adelante. Las piedras de Sati existen en las áreas de Gujarat y Marathi del Oeste de la India y en Karnataka y la costa oriental del Sur de la India. Sin embargo, la autoinmolación era más frecuente entre las mujeres de élite en los estados principescos de Rajputana y en Bengala., Algunos estudiosos han argumentado que la tradición legal dayabhaga que era única en Bengala, que permitía a las viudas Hindúes heredar su stridhan (propiedad personal, generalmente joyas dadas en el momento de su matrimonio) y una propiedad limitada en bienes inmuebles (que podían usar pero no enajenar), era quizás una razón material por la que el sati era más común en Bengala que en otros lugares. Anand Yang, sin embargo, ha documentado que las viudas hindúes no pertenecientes a la élite cometieron sati a principios del siglo XIX en distritos de Bihar y Bengala, donde los derechos de propiedad de las mujeres no estaban probablemente en juego., Las restricciones sociales a las viudas hindúes que podrían incluir afeitarse el cabello, desechar todas las joyas y usar saris blancos simples, comer solo una comida al día y ser excluidos de celebraciones como bodas constituyeron sati «fríos» y podrían haber motivado a algunas viudas a cometer voluntariamente autoinmolación.
puntos de vista europeos de Sati
a medida que más europeos viajaron a la India desde el 1500 en adelante para forjar relaciones comerciales y diplomáticas, registraron sus observaciones y actitudes hacia sati y la cultura hindú que afirmaron autorizaron tales muertes., Sus relatos tendían a alabar la devoción de las esposas Hindúes a sus maridos y a enfatizar los mandatos religiosos para el ritual. A medida que expandió su control político durante el siglo XVIII, la compañía inglesa de las Indias Orientales vio el sati como una práctica religiosa perturbadora, pero lo permitió para no antagonizar a los sujetos Hindúes. A principios de 1800, los funcionarios y misioneros británicos se volvieron más agresivos en su condena de sati, aunque sus relatos continuaron teniendo elogios sutiles por la devoción de las viudas Hindúes., Al mismo tiempo, los hindúes de alta casta, con frecuencia de la élite bhadralok (gente respetable) en Bengala, defendieron el ritual o trataron de prohibirlo.
el debate sobre sati se intensificó cuando la Compañía de las Indias Orientales, bajo la presión de grupos evangélicos en Gran Bretaña, legalizó sati en 1813 si la viuda actuaba voluntariamente. Esta legislación provocó un intenso debate en la India y Gran Bretaña, tanto a favor como en contra del sati. Los misioneros británicos, así como los defensores indios y opositores del sati buscaron sanción por sus posiciones opuestas en los textos bíblicos Hindúes., Envalentonado por el apoyo de indios como Ram Mohan Roy e influenciado por la filosofía utilitaria que buscaba el mayor bien para el mayor número de personas a través de la legislación, Lord William Bentinck, Gobernador general de las posesiones de la compañía en la India de 1828 a 1835, promulgó una legislación que penalizaba a sati en 1829. La controversia persistió durante la década de 1830 debido a los continuos episodios de sati. Resultó difícil hacer cumplir la prohibición en un clima donde la cremación tuvo lugar generalmente dentro de las 24 horas de la muerte y los oficiales Británicos fueron ampliamente dispersos., La contienda resurgió a finales del siglo 20 después de que Roop Kanwar, una mujer Rajput de 18 años, supuestamente cometió sati en Deorala, Rajasthan, el 4 de septiembre de 1987 en circunstancias políticas y sociales muy diferentes.
fuentes sobre Sati
viajeros europeos, funcionarios británicos, reformadores Indios, Hindúes ortodoxos y misioneros cristianos escribieron extensamente sobre sati, mientras que europeos e indios produjeron representaciones visuales en grabados, pinturas, revistas y, finalmente, películas. Los hombres produjeron casi todas estas fuentes primarias que contenían varios temas., Primero, los indios y los europeos debatieron los orígenes del sati, rastrearon dónde ocurrió en la India, y ocasionalmente trataron de determinar qué varnas (las cuatro amplias divisiones de la sociedad hindú: brahman, o sacerdotes; kshatriya, o guerreros y administradores; vaishya, o comerciantes; y sudras, o artesanos y campesinos) y las clases económicas ordenaron la práctica del sati a las viudas Hindúes. En segundo lugar, tanto los hindúes ortodoxos como aquellos que buscan reformar las costumbres Hindúes argumentaron sobre la legitimidad bíblica, o la falta de ella, para el sati., En tercer lugar, los viajeros, funcionarios y misioneros europeos revelaron mucho sobre sus actitudes cambiantes hacia la cultura India y específicamente hacia las mujeres indias en sus relatos de sati desde el 1600 en adelante. Cuarto, a principios de 1800, la campaña para prohibir el sati produjo informes oficiales y folletos polémicos que dieron evidencia de la arrogancia cultural entre los funcionarios y misioneros británicos, la actitud defensiva entre los reformadores indios y la asertividad entre los hindúes ortodoxos.,
Las Fuentes en inglés o disponibles en traducción al inglés nos han dicho más sobre las representaciones y actitudes europeas hacia el ritual del sati, las ideas europeas sobre las mujeres indias (específicamente hindúes) y sobre la cultura hindú en la India en general que sobre las actitudes Indias hacia el sati. Aun así, las posiciones de los hombres indios con respecto al sati son mucho más accesibles en fuentes primarias que las de las mujeres indias., Para las historias de viudas hindúes que se inmolaron o intentaron hacerlo y decidieron no hacerlo en el último minuto, los historiadores deben confiar en los testigos británicos e indios, generalmente hombres, del espectáculo de sati.