Kwanzaa (Español)

La Dra. Maulana Karenga, profesora y presidenta de estudios negros en la Universidad Estatal de California, Long Beach, creó Kwanzaa en 1966. Después de los disturbios de Watts en Los Ángeles, el Dr. Karenga buscó formas de unir a los afroamericanos como una comunidad. Él nos fundó, una organización cultural, y comenzó a investigar las celebraciones de la «primera fruta» Africana (cosecha). Karenga combinó aspectos de varias celebraciones de cosecha diferentes, como las de los Ashanti y las de los zulúes, para formar la base de Kwanzaa.,

historia de Kwanzaa

El nombre Kwanzaa se deriva de la frase «matunda ya kwanza «que significa» primicias » en Swahili. Cada familia celebra Kwanzaa a su manera, pero las celebraciones a menudo incluyen canciones y bailes, tambores africanos, cuentos, lectura de poesía y una gran comida tradicional. En cada una de las siete noches, la familia se reúne y un niño enciende una de las velas en el Kinara (candelabro), luego se discute uno de los siete principios., Los principios, llamados Nguzo Saba (siete principios en Swahili) son valores de la cultura africana que contribuyen a construir y reforzar la comunidad entre los afroamericanos. Kwanzaa también tiene siete símbolos básicos que representan valores y conceptos que reflejan la cultura africana. El 31 de diciembre se celebra una fiesta africana, llamada Karamu.

la ceremonia de encendido de velas cada noche brinda la oportunidad de reunirse y discutir el significado de Kwanzaa. La primera noche, se enciende la vela negra en el centro (y se discute el principio de umoja/unidad)., Una vela se enciende cada noche y se discute el principio apropiado.

Siete Principios

Los siete principios, o Nguzo Saba, son un conjunto de ideales creados por el Dr. Maulana Karenga. Cada día de Kwanzaa enfatiza un principio diferente.

Unidad:Umoja (oo–MO–jah) para luchar y mantener la unidad en la familia, la comunidad, la Nación y la raza.

autodeterminación: Kujichagulia (koo–gee–cha–goo–LEE–yah)
para definirnos, nombrarnos, crear para nosotros mismos y hablar por nosotros mismos.,

trabajo colectivo y responsabilidad: Ujima (oo–GEE-mah)
para construir y mantener nuestra comunidad juntos y hacer de los problemas de nuestros hermanos y hermanas nuestros problemas y resolverlos juntos.

economía cooperativa: Ujamaa (oo–JAH-mah)
para construir y mantener nuestras propias tiendas, tiendas y otros negocios y para beneficiarse de ellos juntos.

propósito: nia (nee–YAH)
hacer de nuestra vocación colectiva la construcción y el desarrollo de nuestra comunidad con el fin de restaurar a nuestro pueblo a su grandeza tradicional.,

creatividad: Kuumba (koo–OOM–bah)
hacer siempre todo lo que podamos, de la manera que podamos, con el fin de dejar nuestra comunidad más bella y beneficiosa de lo que la heredamos.

Fe: Imani (ee–MAH–nee)
creer con todo nuestro corazón en nuestro pueblo, nuestros padres, nuestros maestros, nuestros líderes, y la justicia y la victoria de nuestra lucha.

siete símbolos

Los siete principios, o Nguzo Saba, son un conjunto de ideales creados por el Dr. Maulana Karenga. Cada día de Kwanzaa enfatiza un principio diferente.,

Mazao, los cultivos (frutas, nueces y verduras)
simboliza el trabajo y la base de la fiesta. Representa la base histórica de Kwanzaa, la reunión de la gente que se inspira en los festivales de cosecha Africanos en los que la alegría, el compartir, la unidad y la acción de Gracias son los frutos de la planificación y el trabajo colectivos. Dado que la familia es el Centro social y económico básico de toda civilización, la celebración unió a los miembros de la familia, reafirmando su compromiso y responsabilidad unos con otros., En África, la familia puede haber incluido varias generaciones de dos o más familias nucleares, así como parientes lejanos. A los antiguos africanos no les importaba lo grande que fuera la familia, pero solo había un líder: el hombre más viejo del grupo más fuerte. Por esta razón, todo un pueblo puede haber estado compuesto por una familia. La familia era un miembro de una tribu que compartía costumbres comunes, tradiciones culturales y unidad política y supuestamente descendían de antepasados comunes. La tribu vivía por tradiciones que proporcionaban continuidad e identidad., Las leyes tribales a menudo determinaban el sistema de valores, las leyes y las costumbres que abarcaban el nacimiento, la adolescencia, el matrimonio, la paternidad, la madurez y la muerte. A través del sacrificio personal y el trabajo duro, los agricultores sembraron semillas que produjeron una nueva vida vegetal para alimentar a las personas y otros animales de la tierra. Para demostrar su mazao, los celebrantes de Kwanzaa colocan nueces, frutas y verduras, representando el trabajo, en el mkeka.

Mkeka: Alfombra de lugar
el Mkeka, hecho de paja o tela, proviene directamente de África y expresa la historia, la cultura y la tradición., Simboliza la base histórica y tradicional para que nos paremos y construyamos nuestras vidas porque hoy está en nuestros ayeres, al igual que los otros símbolos están en el mkeka. En 1965, James Baldwin escribió: «porque la historia no es simplemente algo para leer. Y no se refiere meramente, ni siquiera principalmente, al pasado. Por el contrario, la gran fuerza de la historia proviene de los hechos que la llevamos dentro de nosotros, somos conscientemente controlados por ella de muchas maneras, y la historia está literalmente presente en todo lo que hacemos., Difícilmente podría ser de otra manera, ya que es a la historia a la que debemos nuestros marcos de referencia, nuestras identidades y nuestras aspiraciones.»Durante Kwanzaa, estudiamos, recordamos y reflexionamos sobre nuestra historia y el papel que debemos desempeñar como legado para el futuro. Las sociedades antiguas hacían esteras de paja, las costuras secas de los granos, sembradas y cosechadas colectivamente. Los tejedores tomaron los tallos y crearon cestas y esteras para el hogar. Hoy en día, compramos mkeka que están hechos de tela Kente, tela de barro africana y otros textiles de varias áreas del continente africano., El mishumaa saba, el vibunzi, el mazao, el zawadi, el kikombe Cha umoja y el kinara se colocan directamente en el mkeka.

Vibunzi: Espiga de maíz
el tallo de maíz representa la fertilidad y simboliza que a través de la reproducción de los niños, las esperanzas futuras de la familia cobran vida. Un oído se llama vibunzi, y dos o más oídos se llaman mihindi. Cada oreja simboliza a un niño en la familia, y por lo tanto se coloca una oreja en el mkeka para cada niño en la familia., Si no hay niños en el hogar, todavía se ponen dos orejas en el mkeka porque cada persona es responsable de los niños de la comunidad. Durante Kwanzaa, tomamos el amor y el cuidado que se desata en nosotros como niños y desinteresadamente volver a todos los niños, especialmente los desamparados, sin hogar, sin amor en nuestra comunidad. Así, el proverbio Nigeriano «se necesita toda una aldea para criar a un niño» se realiza en este símbolo (vibunzi), ya que criar a un niño en África era un asunto comunitario, que involucraba a la aldea tribal, así como a la familia., Los buenos hábitos de respeto a uno mismo y a los demás, la disciplina, el pensamiento positivo, las expectativas, la compasión, la empatía, la caridad y la autodirección se aprenden en la infancia de los padres, de los compañeros y de las experiencias. Los niños son esenciales para Kwanzaa, porque son el futuro, los portadores de semillas que llevarán los valores y prácticas culturales a la próxima generación. Por esta razón, los niños eran atendidos comunitaria e individualmente en una aldea tribal., La familia biológica es en última instancia responsable de criar a sus propios hijos, pero cada persona en la aldea es responsable de la seguridad y el bienestar de todos los niños.

Mishumaa Saba: las siete velas
Las velas son objetos ceremoniales con dos propósitos principales: recrear simbólicamente el poder del sol y proporcionar luz. La celebración del fuego a través de la quema de velas no se limita a un grupo o país en particular; ocurre en todas partes. Mishumaa saba son las siete velas: tres rojas, tres verdes y una negra., La vela trasera simboliza Umoja (unidad), la base del éxito, y se enciende el 26 de diciembre. Las tres velas verdes, que representan a Nia, Ujima e Imani, se colocan a la derecha de la vela Umoja, mientras que las tres velas rojas, que representan a Kujichagulia, Ujamaa y Kuumba, se colocan a la izquierda de la misma. Durante Kwanzaa, en la vela, que representa un principio, se enciende cada día. Luego, las otras velas se vuelven a encender para emitir más luz y visión. El número de velas encendidas también indica el principio que se está celebrando., El fuego iluminador de las velas es un elemento básico del universo, y cada celebración y festival incluye fuego en alguna forma. La mística del fuego, como el sol, es irresistible y puede destruir o crear con su poder fascinante, aterrador y desconcertante.

los colores simbólicos de Mishumaa saba son de la bandera roja, negra y verde (bendara) creada por Marcus Garvey. Los colores también representan dioses africanos. El rojo es el color de Shango, el dios Yoruba del fuego, el trueno y el rayo, que vive en las nubes y envía su rayo cada vez que está enojado u ofendido., También representa la lucha por la autodeterminación y la libertad de las personas de color. Negro es el pueblo, la tierra, la fuente de la vida, que representa la esperanza, la creatividad y la fe y denota mensajes y la apertura y el cierre de puertas. El verde representa la tierra que sostiene nuestras vidas y proporciona esperanza, adivinación, empleo y los frutos de la cosecha.

Kinara: el Portavelas
El kinara es el centro del entorno Kwanzaa y representa el tallo original del que venimos: nuestra ascendencia., El kinara puede tener forma-líneas rectas, semicírculos o espirales-siempre y cuando las siete velas estén separadas y distintas, como un candelabro. Los Kinaras están hechos de todo tipo de materiales, y muchos celebrantes crean los suyos propios a partir de ramas caídas, madera u otros materiales naturales. El kinara simboliza a los antepasados, que una vez estuvieron atados a la tierra; entienden los problemas de la vida humana; y están dispuestos a proteger a su progenie del peligro, el mal y los errores. En las fiestas africanas los antepasados son recordados y honrados. Los mishumaa saba se colocan en el kinara.,

Kikombe Cha Umoja: la Copa de la unidad
El kikombe Cha umoja es una copa especial que se utiliza para realizar el ritual de libación (tambiko) durante la fiesta de Karamu en el sexto día de Kwanzaa. En muchas sociedades africanas se vierte libación por los muertos vivientes cuyas almas permanecen con la tierra que cultivaron. Los Ibo de Nigeria creen que beber la última porción de una libación es invitar a la ira de los espíritus y los antepasados; en consecuencia, la última parte de la libación pertenece a los antepasados., Durante la fiesta de Karamu, el kikombe Cha umoja se entrega a un miembro de la familia e invitados, que beben de él para promover la unidad. Luego, la persona mayor presente vierte la libación (tambiko), generalmente agua, jugo o vino, en la dirección de los cuatro vientos – norte, sur, este y oeste – para honrar a los antepasados. El mayor pide a los dioses y antepasados que participen en las festividades y, a cambio, bendigan a todas las personas que no están en la reunión. Después de pedir esta bendición, el anciano vierte la libación en el suelo y el grupo dice » Amén.,»Las grandes reuniones de Kwanzaa pueden funcionar como servicios de comunión en la mayoría de las iglesias, para lo cual es común que los celebrantes tomen copas individuales y beban la libación juntos como un signo de unidad. Varias familias pueden tener una copa que es específicamente para los antepasados, y todos los demás tienen la suya propia. Las últimas onzas de la libación se vierten en la taza de la anfitriona o anfitriona, que lo sorbe y luego se lo Entrega a la persona más anciana del grupo, que pide la bendición.,

Zawadi: Regalos
cuando celebramos Imani en el séptimo día de Kwanzaa, damos Zawadi (regalos) significativos para fomentar el crecimiento, la autodeterminación, el logro y el éxito. Intercambiamos los regalos con los miembros de nuestra familia inmediata, especialmente los niños, para promover o recompensar los logros y compromisos cumplidos, así como con nuestros huéspedes. Los regalos hechos a mano se fomentan para promover la autodeterminación, el propósito y la creatividad y para evitar el caos de las compras y el consumo visible durante la temporada de vacaciones de diciembre., Una familia puede pasar el año haciendo kinaras o puede crear tarjetas, muñecas o mkekas para dar a sus invitados. Aceptar un regalo implica una obligación moral de cumplir la promesa del regalo; obliga al receptor a seguir la formación del anfitrión. El regalo consolida las relaciones sociales, permitiendo al receptor compartir los deberes y los derechos de un miembro de la familia. Aceptar un regalo hace que el receptor forme parte de la familia y promueve Umoja.

extraído del libro: El Kwanzaa completo celebrando nuestra cosecha Cultural. Copyright 1995 por Dorothy Winbush Riley., Reimpreso con permiso de HarperPerennial, una división de HarperCollins Publishers, Inc. Todos los derechos reservados.

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