el idealismo objetivo afirma que la realidad de experimentar combina y trasciende las realidades del objeto experimentado y de la mente del observador. Los defensores incluyen Thomas Hill Green, Josiah Royce, Benedetto Croce y Charles Sanders Peirce.
idealismoeditar
Schelling (1775-1854) afirmó que el «yo» de Fichte necesita el no-yo, porque no hay sujeto sin objeto, y viceversa., Así que no hay diferencia entre lo subjetivo y lo objetivo, es decir, lo ideal y lo real. Esta es la «identidad absoluta» de Schelling: las ideas o imágenes mentales en la mente son idénticas a los objetos extendidos que son externos a la mente.
el idealismo absoluto es el relato de G. W. F. Hegel de cómo la existencia es comprensible como un todo inclusivo., Hegel llamó a su filosofía idealismo «absoluto «en contraste con el» idealismo subjetivo «de Berkeley y el» idealismo trascendental » de Kant y Fichte, que no se basaban en una crítica de lo finito y una filosofía dialéctica de la historia como lo era el idealismo de Hegel. El ejercicio de la razón y el intelecto permite al filósofo conocer la realidad histórica última, la Constitución fenomenológica de la autodeterminación, el desarrollo dialéctico de la autoconciencia y la personalidad en el ámbito de la historia.,
en su ciencia de la lógica (1812-1814) Hegel argumenta que las cualidades finitas no son completamente «reales» porque dependen de otras cualidades finitas para determinarlas. La infinidad cualitativa, por otro lado, sería más auto-determinante y por lo tanto más real. De manera similar, las cosas naturales finitas son menos «reales»—porque son menos auto-determinantes—que las cosas espirituales como las personas moralmente responsables, las comunidades éticas y Dios. Por lo tanto, cualquier doctrina, como el materialismo, que afirma que las cualidades finitas u objetos naturales son completamente reales está equivocada.,
Hegel ciertamente tiene la intención de preservar lo que toma como verdad del idealismo alemán, en particular la insistencia de Kant de que la razón ética puede y va más allá de las inclinaciones finitas. Para Hegel debe haber alguna identidad de pensamiento y ser para que el » sujeto «(cualquier observador humano) pueda conocer cualquier» objeto » observado (cualquier entidad externa, posiblemente incluso otro humano) en absoluto., Bajo el concepto de Hegel de «identidad sujeto-objeto», sujeto y objeto ambos tienen espíritu (Ersatz de Hegel, redefinido, «Dios» no supernatural) como su realidad interior conceptual (no metafísica)—y en ese sentido son idénticos. Pero hasta que ocurra la «autorrealización» del Espíritu y el Espíritu se gradúe del Espíritu al estado espiritual absoluto, el sujeto (una mente humana) piensa erróneamente que cada «objeto» que observa es algo «extraño», lo que significa algo separado o aparte del «sujeto».»En palabras de Hegel,» el objeto se le revela por algo ajeno, y no se reconoce a sí mismo.,»La autorrealización ocurre cuando Hegel (parte de la mente no supernatural del Espíritu, que es la mente colectiva de todos los seres humanos) llega a la escena y se da cuenta de que cada «objeto» es él mismo, porque tanto el sujeto como el objeto son esencialmente Espíritu. Cuando ocurre la autorrealización y el Espíritu se convierte en espíritu absoluto, el » finito «(hombre, humano) se convierte en el» infinito «(«Dios», divino), reemplazando al Dios sobrenatural imaginario o» Pensador de imágenes » del teísmo: el hombre se convierte en Dios. Tucker lo dice así: «hegelianismo . . ., es una religión de auto-adoración cuyo tema fundamental se da en la imagen de Hegel del hombre que aspira a ser Dios mismo, que exige » algo más, a saber, el infinito.'»La imagen que Hegel presenta es» una imagen de una humanidad que se glorifica a sí misma que se esfuerza compulsivamente, y al final con éxito, para elevarse a la divinidad.»
Kierkegaard criticó la filosofía idealista de Hegel en varias de sus obras, particularmente su afirmación de un sistema integral que podría explicar toda la realidad., Donde Hegel argumenta que una comprensión última de la estructura lógica del mundo es una comprensión de la estructura lógica de la mente de Dios, Kierkegaard afirma que para Dios la realidad puede ser un sistema, pero no puede ser así para cualquier individuo humano porque tanto la realidad como los humanos son incompletos y todos los sistemas filosóficos implican integridad. Para Hegel, un sistema lógico es posible, pero un sistema existencial no lo es: «lo que es racional es real; y lo que es real es racional»., El idealismo absoluto de Hegel desdibuja la distinción entre existencia y pensamiento: nuestra naturaleza mortal pone límites a nuestra comprensión de la realidad;
los llamados sistemas a menudo han sido caracterizados y desafiados en la afirmación de que abrogan la distinción entre el bien y el mal, y destruyen la libertad. Tal vez uno se expresaría tan definitivamente, si dijera que cada uno de estos sistemas disipa fantásticamente la existencia del concepto. …, Ser un hombre individual es una cosa que ha sido abolida, y todo filósofo especulativo se confunde a sí mismo con la humanidad en general; por lo que se convierte en algo infinitamente grande, y al mismo tiempo nada en absoluto.
una preocupación importante de la Fenomenología del Espíritu de Hegel (1807) y de la filosofía del Espíritu que expone en su Enciclopedia de las Ciencias Filosóficas (1817-1830) es la interrelación entre los seres humanos individuales, que concibe en términos de «reconocimiento mutuo.,»Sin embargo, lo que Climacus quiere decir con la declaración antes mencionada, es que Hegel, en la filosofía del bien, creía que la mejor solución era entregar la individualidad a las costumbres del Estado, identificando el bien y el mal en vista de la moral burguesa prevaleciente. La voluntad humana Individual debe, en el nivel más alto de desarrollo del Estado, coincidir apropiadamente con la voluntad del Estado., Climaco rechaza la supresión de Hegel de la individualidad señalando que es imposible crear un conjunto válido de reglas o sistema en cualquier sociedad que pueda describir adecuadamente la existencia de cualquier individuo. Someter la voluntad al estado niega la libertad personal, la elección y la responsabilidad.
Además, Hegel cree que podemos conocer la estructura de la mente de Dios, o la realidad última. Hegel está de acuerdo con Kierkegaard que tanto la realidad como los seres humanos son incompletos, en la medida en que estamos en el tiempo, y la realidad se desarrolla a través del tiempo., Pero la relación entre el tiempo y la eternidad está fuera del tiempo y esta es la «estructura lógica» que Hegel piensa que podemos conocer. Kierkegaard discute esta afirmación, porque elimina la clara distinción entre ontología y epistemología. La existencia y el pensamiento no son idénticos y uno no puede pensar en la existencia., El pensamiento es siempre una forma de abstracción, y por lo tanto no solo es imposible pensar la existencia pura, sino que todas las formas en la existencia son impensables; el pensamiento depende del lenguaje, que simplemente abstrae de la experiencia, separándonos así de la experiencia vivida y de la esencia viviente de todos los seres. Además, debido a que somos seres finitos, no podemos conocer o comprender nada que sea universal o infinito como Dios, por lo que no podemos saber que Dios existe, ya que lo que trasciende el tiempo trasciende simultáneamente el entendimiento humano.,
Bradley vio la realidad como un todo monista aprehendido a través del «sentimiento», un estado en el que no hay distinción entre la percepción y la cosa percibida. Al igual que Berkeley, Bradley pensó que nada puede ser conocido por existir a menos que sea conocido por una mente.
percibimos, al reflexionar, que ser real, o incluso apenas existir, debe ser caer dentro de la sintiencia … . Encontrar cualquier pieza de existencia, tomar cualquier cosa que cualquiera podría llamar un hecho, o podría en cualquier sentido afirmar que tiene ser, y luego juzgar si no consiste en experiencia sensible., Trata de descubrir cualquier sentido en el que todavía puedas seguir hablando de él, cuando toda percepción y sentimiento hayan sido eliminados; o señala cualquier fragmento de su materia, cualquier aspecto de su ser, que no se derive de esta fuente y no sea todavía relativo a ella. Cuando el experimento se hace estrictamente, no puedo concebir nada más que lo experimentado.
— F. H. Bradley, apariencia y realidad, Capítulo 14
Bradley fue el objetivo aparente del rechazo radical del idealismo de G. E. Moore., Moore afirmó que Bradley no entendía la afirmación de que algo es real. Sabemos con certeza, a través del sentido común y las creencias prefilosóficas, que algunas cosas son reales, sean o no objetos de pensamiento, según Moore. El artículo de 1903 the Refutation of Idealism es una de las primeras demostraciones del compromiso de Moore con el análisis., Examina cada uno de los tres términos en el aforismo Berkeleiano esse est percipi, «ser es ser percibido», encontrando que debe significar que el objeto y el sujeto están necesariamente conectados de modo que «amarillo» y «la sensación de amarillo» son idénticos – «ser amarillo» es «ser experimentado como Amarillo». Pero también parece que hay una diferencia entre» amarillo «y» la sensación de amarillo «y»que esse se considera percipi, solo porque lo que se experimenta se considera idéntico a la experiencia de ello»., Aunque lejos de ser una refutación completa, esta fue la primera declaración fuerte de la filosofía analítica contra sus predecesores idealistas, o en todo caso contra el tipo de idealismo representado por Berkeley.
idealismo Realeditar
el idealismo real es una forma de idealismo desarrollada por Giovanni Gentile que se convirtió en un idealismo «fundamentado» que contrastaba a Kant y Hegel. La idea es una versión de la navaja de Occam; las explicaciones más simples siempre son correctas. El idealismo real es la idea de que la realidad es el acto continuo de pensar, o en italiano «pensiero pensante»., Cualquier acción realizada por los humanos se clasifica como pensamiento humano porque la acción se realizó debido a un pensamiento predispuesto. Además, cree que los pensamientos son el único concepto que realmente existe, ya que la realidad se define a través del acto de pensar. Esta idea se derivó del documento de Gentile, «la teoría de la mente como acto puro».
dado que los pensamientos son acciones, cualquier idea conjeturada puede ser promulgada. Esta idea no solo afecta la vida del individuo, sino a todos a su alrededor, lo que a su vez afecta al estado ya que las personas son el estado. Por lo tanto, los pensamientos de cada persona están subsumidos dentro del estado., El estado es una composición de muchas mentes que se unen para cambiar el país para bien o para mal.
Gentile teoriza que los pensamientos solo pueden ser conjeturados dentro de los límites de la realidad conocida; el pensamiento abstracto no existe. Los pensamientos no pueden formarse fuera de nuestra realidad conocida porque somos la realidad que nos detenemos de pensar externamente. De acuerdo con «el Acto del pensamiento del pensamiento puro», nuestras acciones comprenden nuestros pensamientos, nuestros pensamientos crean percepción, las percepciones definen la realidad, así pensamos dentro de nuestra realidad creada.,
el presente acto de pensamiento es realidad pero el pasado no es realidad; es historia. La razón es que el pasado puede ser reescrito a través del conocimiento presente y la perspectiva del evento. La realidad que se construye actualmente se puede cambiar completamente a través del lenguaje (por ejemplo, sesgo (omisión, fuente, tono)). La falta de fiabilidad de la propiedad registrada puede sesgar el concepto original y hacer que el comentario pasado no sea confiable. El idealismo real es considerado como una doctrina liberal y tolerante, ya que reconoce que cada ser retrata la realidad, en la que sus ideas permanecieron incubadas, de manera diferente., Aunque, la realidad es un producto del pensamiento.
aunque el concepto central de la teoría es famoso por su simplificación, su aplicación se considera extremadamente ambigua. A lo largo de los años, los filósofos lo han interpretado de muchas maneras diferentes: Holmes lo tomó como metafísica del acto pensante; Betti como una forma de hermenéutica; Harris como una metafísica de la democracia; Fogu como una filosofía modernista de la historia.
Giovanni Gentile fue un partidario clave del fascismo, considerado por muchos como el «filósofo del fascismo»., La filosofía de Gentile fue la clave para subestimar el fascismo como lo creían muchos que lo apoyaban y amaban. Creían que, si la síntesis a priori de sujeto y objeto es verdadera, no hay diferencia entre los individuos en la sociedad; Todos son uno. Lo que significa que tienen los mismos derechos, roles y empleos. En el estado fascista, la sumisión se da a un líder porque los individuos actúan como un solo cuerpo. En opinión de Gentile, se puede lograr mucho más cuando los individuos están bajo un cuerpo corporativo que una colección de individuos autónomos.,
idealismo Pluralísticoeditar
el idealismo pluralista como el de Gottfried Leibniz considera que hay muchas mentes individuales que juntas subyacen a la existencia del mundo observado y hacen posible la existencia del universo físico. A diferencia del idealismo absoluto, el idealismo pluralista no asume la existencia de una única realidad mental última o «absoluta». La forma de idealismo de Leibniz, conocida como Panpsiquismo, ve a las «mónadas» como los verdaderos átomos del universo y como entidades que tienen percepción., Las mónadas son «formas substanciales de ser», elementales, individuales, sujetas a sus propias leyes, que no interactúan, cada una reflejando el universo entero. Las mónadas son centros de fuerza, que es sustancia, mientras que el espacio, la materia y el movimiento son fenómenos y su forma y existencia dependen de las mónadas simples e inmateriales. Hay una armonía preestablecida por Dios, la mónada central, entre el mundo en las mentes de las mónadas y el mundo externo de los objetos. La cosmología de Leibniz abrazó el teísmo Cristiano tradicional., El psicólogo y filósofo Inglés James Ward inspirado por Leibniz también había defendido una forma de idealismo pluralista. Según Ward, el universo está compuesto por» mónadas psíquicas » de diferentes niveles, interactuando para el auto-Mejoramiento Mutuo.
el personalismo es la visión de que las mentes que subyacen a la realidad son las mentes de las personas. Borden Parker Bowne, filósofo de la Universidad de Boston, fundador y divulgador del idealismo personal, lo presentó como una realidad sustantiva de las personas, la única realidad, como se conoce directamente en la autoconciencia., La realidad es una sociedad de personas que interactúan y dependen de la Persona Suprema de Dios. Otros defensores incluyen a George Holmes Howison y J. M. E. McTaggart.
el idealismo personal de Howison también fue llamado «personalismo de California» por otros para distinguirlo del «personalismo de Boston» que era de Bowne. Howison sostuvo que tanto el idealismo impersonal y monista como el materialismo son contrarios a la experiencia de la libertad moral. Negar la libertad de buscar la Verdad, La Belleza y el» amor benévolo » es socavar toda empresa humana profunda, incluida la ciencia, la moral y la filosofía., Los idealistas personalistas Borden Parker Bowne y Edgar S. Brightman y el teísta personal realista (en algunos sentidos del término, aunque permaneció influenciado por el neoplatonismo) Santo Tomás de Aquino abordan un tema central, a saber, el de la dependencia de un dios personal infinito.
Howison, en su libro los límites de la evolución y otros ensayos que ilustran la teoría metafísica del idealismo Personal, creó una noción Democrática del idealismo personal que se extendió hasta Dios, que ya no era el monarca Supremo sino el demócrata Supremo en relación eterna con otras personas eternas. J. M., El ateísmo idealista de E. McTaggart y el apeiroteísmo de Thomas Davidson se asemejan al idealismo personal de Howisons.
J. M. E. McTaggart argumentó que las mentes solo existen y solo se relacionan entre sí a través del amor. El espacio, el tiempo y los objetos materiales son irreales. En la irrealidad del tiempo argumentó que el tiempo es una ilusión porque es imposible producir un relato coherente de una secuencia de eventos. La naturaleza de la existencia (1927) contenía sus argumentos de que el espacio, el tiempo y la materia no pueden ser reales., En sus estudios de Cosmología hegeliana (Cambridge, 1901, p196) declaró que la metafísica no es relevante para la acción social y Política. McTaggart «pensó que Hegel estaba equivocado al suponer que la metafísica podría mostrar que el estado es más que un medio para el bien de los individuos que lo componen». Para McTaggart » la filosofía puede darnos muy poca, si es que alguna, guía en la acción… ¿Por qué debería un ciudadano hegeliano sorprenderse de que su creencia en cuanto a la naturaleza orgánica del Absoluto no le ayude a decidir cómo votar?, ¿Sería razonable un ingeniero hegeliano esperar que su creencia de que toda la materia es Espíritu le ayude a planear un puente?
Thomas Davidson enseñó una filosofía llamada «apeiroteísmo», una «forma de idealismo pluralista»…junto con un severo rigor ético «que definió como» una teoría de dioses infinitos en número.»La teoría estaba en deuda con el pluralismo de Aristóteles y sus conceptos del alma, el aspecto racional y vivo de una sustancia viva que no puede existir aparte del cuerpo porque no es una sustancia sino una esencia, y nous, pensamiento racional, reflexión y comprensión., Aunque una fuente perenne de controversia, Aristóteles podría decirse que ve a este último como eterno e inmaterial en la naturaleza, como se ejemplifica en su teología de los impasibles. Identificando al Dios de Aristóteles con el pensamiento racional, Davidson argumentó, contrariamente a Aristóteles, que así como el alma no puede existir aparte del cuerpo, Dios no puede existir aparte del mundo.
Las nociones idealistas se afianzaron entre los físicos de principios del siglo XX enfrentados a las paradojas de la física cuántica y la teoría de la relatividad., En The Grammar of Science, Prefacio a la 2ª Edición, 1900, Karl Pearson escribió: «hay muchos signos de que un idealismo sólido seguramente está reemplazando, como base para la filosofía natural, el materialismo crudo de los físicos más antiguos.»Este libro influyó en la consideración de Einstein por la importancia del observador en las mediciones científicas. En el § 5 de ese libro, Pearson afirmó que»…la ciencia es en realidad una clasificación y análisis de los contenidos de la mente…» También, «…el campo de la ciencia es mucho más conciencia que un mundo externo.,»
Arthur Eddington, un astrofísico británico de principios del siglo XX, escribió en su libro The Nature of the Physical World Que» the stuff of the world is mind-stuff»:
The mind-stuff of the world is, of course, something more general than our individual conscious minds… El material mental no se extiende en el espacio y el tiempo; estos son parte del esquema cíclico que en última instancia se deriva de él…, Es necesario seguir recordándonos que todo el conocimiento de nuestro entorno a partir del cual se construye el mundo de la física, ha entrado en forma de mensajes transmitidos a lo largo de los nervios hasta el asiento de la conciencia… La conciencia no está claramente definida, sino que se desvanece en el subconsciente; y más allá de eso, debemos postular algo indefinido pero continuo con nuestra naturaleza mental… Es difícil para el físico de hecho aceptar la opinión de que el sustrato de todo es de carácter mental., Pero nadie puede negar que la mente es la primera y más directa cosa en nuestra experiencia, y todo lo demás es inferencia remota.»
el científico británico del siglo XX Sir James Jeans escribió que «el universo comienza a verse más como un gran pensamiento que como una gran máquina»
Ian Barbour en su libro Issues in Science and Religion (cuestiones en Ciencia y religión) 1966), p., 133, cita la naturaleza del mundo físico de Arthur Eddington (1928) para un texto que argumenta los principios de incertidumbre de Heisenberg proporciona una base científica para «la defensa de la idea de la libertad humana» y su Ciencia y el mundo invisible (1929) para apoyar el idealismo filosófico «la tesis de que la realidad es básicamente mental».
Sir James Jeans escribió: «la corriente de conocimiento se dirige hacia una realidad no mecánica; el universo comienza a parecerse más a un gran pensamiento que a una gran máquina. La mente ya no parece ser un intruso accidental En el Reino de la materia…, más bien debemos aclamarlo como el creador y gobernador del Reino de la materia.»
Jeans, en una entrevista publicada en The Observer (Londres), cuando se le preguntó: «¿cree que la vida en este planeta es el resultado de algún tipo de accidente, o cree que es parte de algún gran esquema?»respondió:
me inclino a la teoría idealista de que la conciencia es fundamental, y que el universo material es derivado de la conciencia, no la conciencia del universo material…, En general, el universo me parece estar más cerca de un gran pensamiento que de una gran máquina. Bien puede ser, me parece, que cada conciencia individual debe ser comparada con una célula cerebral en una mente universal.
dirigiéndose a la Asociación Británica en 1934, Jeans dijo:
lo que queda es en cualquier caso muy diferente de la materia de sangre completa y el materialismo prohibido del científico victoriano. Se ha demostrado que su universo objetivo y material consiste en poco más que construcciones de nuestras propias mentes., Hasta este punto, entonces, la física moderna se ha movido en la dirección del idealismo filosófico. La mente y la materia, si no se demuestra que son de naturaleza similar, al menos se encuentra que son ingredientes de un solo sistema. Ya no hay lugar para el tipo de dualismo que ha perseguido la filosofía desde los días de Descartes.,
en el universo que nos rodea, Jeans escribe:
imagen finita cuyas dimensiones son una cierta cantidad de espacio y una cierta cantidad de tiempo; los protones y electrones son las rayas de pintura que definen la imagen contra su fondo espacio-temporal. Viajar tan atrás en el tiempo como podamos, nos lleva no a la creación de la imagen, sino a su borde; la creación de la imagen se encuentra tanto fuera de la imagen como el artista está fuera de su lienzo., Desde este punto de vista, discutir la creación del universo en términos de tiempo y espacio es como tratar de descubrir al artista y la acción de la pintura, yendo al borde del lienzo. Esto nos acerca mucho a esos sistemas filosóficos que consideran al Universo como un pensamiento en la mente de su creador, reduciendo así toda discusión sobre la creación material a la inutilidad.,
El químico Ernest Lester Smith escribió un libro Intelligence Came First (1975) en el que afirmaba que la conciencia es un hecho de la naturaleza y que el cosmos está basado e impregnado por la mente y la inteligencia.
Bernard d’Espagnat, un físico teórico francés mejor conocido por su trabajo sobre la naturaleza de la realidad, escribió un artículo titulado The Quantum Theory and Reality., De acuerdo con el artículo:
la doctrina de que el mundo está formado por objetos cuya existencia es independiente de la conciencia humana resulta estar en conflicto con la mecánica cuántica y con los hechos establecidos por experimento.
en un artículo de Guardian titulado «rareza cuántica: lo que llamamos ‘realidad’ es solo un estado mental», d’Espagnat escribió:
lo que la mecánica cuántica nos dice, Creo, es sorprendente por decir lo menos., Nos dice que los componentes básicos de los objetos-las partículas, electrones, quarks, etc. – no puede ser considerado como ‘auto-existente’.
Además escribe que su investigación en física cuántica le ha llevado a concluir que existe una» realidad última», que no está incrustada en el espacio o el tiempo.