la autodisciplina y la abstinencia en alguna forma y grado son partes de la práctica religiosa dentro de muchas tradiciones religiosas y espirituales. El estilo de vida ascético se asocia particularmente con monjes, monjas, Opper en las religiones abrahámicas, y bhikkhus, munis, sannyasis, yoguis en las religiones indias.,
religiones Abrahánicaseditar
Cristianidadeditar
Autores Cristianos de la Antigüedad tardía como orígenes, San Jerónimo, Ignacio de Antioquía, Juan Crisóstomo y Agustín de Hipona, interpretaron significados de los textos bíblicos dentro de un entorno religioso altamente ascetizado., Ejemplos bíblicos de ascetismo se pueden encontrar en las vidas de Juan el Bautista, Jesucristo mismo, los Doce Apóstoles y el apóstol Pablo. Los rollos del Mar Muerto revelaron las prácticas ascéticas de la antigua secta judía de Esenios que hicieron votos de abstinencia para prepararse para una guerra santa. Un énfasis en una vida religiosa ascética fue evidente tanto en los primeros escritos cristianos (ver Filocalia) como en las prácticas (ver Hesicasmo). Otros practicantes Cristianos de ascetismo incluyen individuos como San Pablo El Ermitaño, San Simeón Estilitas, San David de Gales, San Juan de Damasco y San Juan de Damasco., Francisco de Asís.
según Richard Finn, gran parte del ascetismo cristiano primitivo se remonta al judaísmo, pero no a las tradiciones dentro del ascetismo Griego. Algunos de los pensamientos ascéticos en el cristianismo, sin embargo, afirma Finn, tienen raíces en el pensamiento moral Griego. La vida virtuosa no es posible cuando un individuo anhela placeres corporales con deseo y pasión. La moralidad no se ve en la teología antigua como un acto de equilibrio entre el bien y el mal, sino como una forma de transformación espiritual, donde lo simple es suficiente, la bienaventuranza está dentro, lo frugal es suficiente.,
Copta icono de San antonio el Grande, padre del monaquismo Cristiano y principios de anacoreta. La inscripción Copta dice ‘Anthony’ («Padre Antonio El Grande»).
los desiertos de Oriente Medio fueron habitados en un tiempo por miles de hombres y mujeres ascetas cristianos, ermitaños y anacoretas, incluyendo San Antonio El Grande (también conocido como San Antonio Del Desierto), Santa María de Egipto, y San Simeón Estilitas, conocidos colectivamente como los padres del desierto y madres del desierto., En 963 DC, una asociación de monasterios llamada Lavra se formó en el monte Athos, en la tradición ortodoxa oriental. Este se convirtió en el centro más importante de los grupos ascéticos cristianos ortodoxos en los siglos siguientes. En la era moderna, el monte Athos y Meteora han seguido siendo un centro importante.
la abstinencia Sexual como las de la secta cristiana de los Encratites era solo un aspecto de la renuncia ascética, y tanto el ascetismo natural como el antinatural han sido parte del ascetismo Cristiano., Las prácticas ascéticas naturales han incluido la vida simple, la mendicidad, el ayuno y las prácticas éticas como la humildad, la compasión, la meditación, la paciencia y la oración., La evidencia del ascetismo extremo antinatural en el cristianismo aparece en los textos del siglo II y, a partir de entonces, en las tradiciones cristianas ortodoxas orientales y cristianas occidentales, como la práctica de encadenar el cuerpo a las rocas, comer solo hierba, orar sentado en un pilar en los elementos durante décadas, como por el monje Simeón Estilitas, confinamiento solitario dentro de una celda, abandonar la higiene personal y adoptar el estilo de vida de una bestia, dolor autoinfligido y sufrimiento voluntario. Tales prácticas ascéticas estaban vinculadas a los conceptos cristianos de pecado y redención.,
Evagrius Ponticus: monastic teachingEdit
Evagrius Ponticus, también llamado Evagrius El Solitario (345-399 DC) fue un maestro monástico altamente educado que produjo un gran cuerpo Teológico de trabajo, principalmente ascético, incluyendo el Gnostikos (griego antiguo: γνωστικός, gnōstikos, «aprendido», de γνσσις, gnōsis, «conocimiento»), también conocido como el gnóstico: al hecho digno de Gnosis. El Gnostikos es el segundo volumen de una trilogía que contiene el Praktikos, destinado a los monjes jóvenes para lograr apatheia, es decir. , «un estado de calma que es el requisito previo para el amor y el conocimiento», con el fin de purificar su intelecto y hacerlo impasible, para revelar la verdad oculta en cada ser. El tercer libro, Kephalaia Gnostika, estaba destinado a la meditación por monjes avanzados. Esos escritos lo convirtieron en uno de los maestros ascéticos e intérpretes de las Escrituras más reconocidos de su tiempo, que incluyen a Clemente de Alejandría y orígenes.,
la literatura ascética del cristianismo primitivo fue influenciada por las tradiciones filosóficas griegas precristianas, especialmente Platón y Aristóteles, que buscaban la forma de vida espiritual perfecta. Según Clemente de Alejandría, la filosofía y las Escrituras pueden ser vistas como «expresiones dobles de un patrón de conocimiento». Según Evagrio, «el cuerpo y el alma están ahí para ayudar al intelecto y no para obstaculizarlo».
IslamEdit
la palabra árabe para ascetismo es zuhd (Zuhd en el Islam)., El profeta islámico Muhammad y sus seguidores practicaban el ascetismo. Sin embargo, el Islam corriente contemporánea no ha tenido una tradición de ascetismo, pero sus grupos sufíes – han apreciado una tradición ascética durante muchos siglos., Fuentes literarias islámicas e historiadores informan que durante las primeras conquistas musulmanas de Oriente Medio y el norte de África (siglos 7-10 d.c.), algunos de los guerreros musulmanes que custodiaban los asentamientos fronterizos también eran ascetas; numerosos relatos históricos también informan de algunos monjes cristianos que apostataron del cristianismo, se convirtieron al Islam y se unieron a la yihad, así como de muchos guerreros musulmanes que repudiaron el Islam, se convirtieron al cristianismo y se convirtieron en monjes cristianos. El monacato está prohibido en el Islam.,
SufismEdit
Los eruditos en el campo de los estudios islámicos han argumentado que el ascetismo (zuhd) sirvió como precursor de las formaciones doctrinales posteriores de sufíes que comenzaron a surgir en el siglo X a través de las obras de individuos como al-junayd, al-qushayrī, al-sarrāj, al-hujwīrī, y otros.,
el sufismo creció como una tradición mística, algo oculta en la corriente principal del Islam suní y chií, según Eric Hanson y Karen Armstrong, probablemente en reacción a «la creciente mundanalidad de las sociedades Omeyas y Abasidas». La aceptación del ascetismo surgió en el sufismo lentamente porque era contrario a la sunnah, afirma Nile Green, y los primeros sufíes condenaron «las prácticas ascéticas como exhibiciones públicas innecesarias de lo que equivalía a una falsa piedad». Los sufíes ascéticos fueron cazados y perseguidos por los gobernantes sunitas y chiítas, en varios siglos.,
el sufismo fue adoptado y luego creció particularmente en las áreas fronterizas de los estados islámicos, donde el ascetismo de sus faquires (o derviches) apeló a una población acostumbrada a las tradiciones monásticas del budismo, el hinduismo o el cristianismo. Las prácticas ascéticas de los faquires sufíes han incluido el celibato, el ayuno y la auto-mortificación. Los ascetas sufíes también participaron en la movilización de guerreros musulmanes para las guerras santas, ayudando a los viajeros, dispensando bendiciones a través de sus poderes mágicos percibidos y ayudando a resolver disputas.,
las prácticas ascéticas rituales, como la autoflagelación (Tatbir), han sido practicadas por los musulmanes chiítas anualmente en el luto de Muharram.
JudaismEdit
Chassidei Askenaz eran Judíos, mística y ascética movimiento en la época medieval de Alemania.
el ascetismo no ha sido un tema dominante dentro del judaísmo, pero las tradiciones ascéticas de menor importancia han sido parte de la espiritualidad judía., La historia del ascetismo judío se remonta a la era del 1er milenio a. C. con las referencias del nazareo (o Nazareno, Nazareno, Naziruta, Nazir), cuyas reglas de práctica se encuentran en el Libro de números 6:1-21. Las prácticas ascéticas incluyeron no cortar el cabello, abstenerse de comer carne o uvas, abstenerse de vino, o ayunar y Condiciones de vida de estilo ermitaño por un período de tiempo., La evidencia literaria sugiere que esta tradición continuó durante mucho tiempo, hasta bien entrada la era común, y tanto los hombres como las mujeres judíos podían seguir el camino ascético, con ejemplos como las prácticas ascéticas durante catorce años de la reina Helena de Adiabene, y de Miriam De Tadmor. Después de que los judíos regresaron del exilio babilónico y la institución mosaica fue eliminada, una forma diferente de ascetismo surgió cuando Antíoco IV Epífanes amenazó la religión judía en 167 A.C., La tradición Jasidea-Esenia del período del Segundo Templo se describe como uno de los movimientos dentro del ascetismo judío histórico entre el siglo II A.C. y el siglo I D. C.
las sectas judías ascéticas existieron en la época antigua y medieval, especialmente los Esenios y los Ebionitas. Según Allan Nadler, dos ejemplos más significativos del ascetismo judío medieval han sido Havoth ha-Levavoth y Hasidei Ashkenaz. La auto-privación piadosa era una parte del dualismo y el misticismo en estos grupos ascéticos., Esta separación voluntaria del mundo se llamó Perishuth, y la sociedad judía aceptó ampliamente esta tradición a finales de la Edad Media. Las formas extremas de prácticas ascéticas han sido opuestas o controvertidas en el movimiento Jasídico.
los jasidim Ashkenazi (en hebreo: חסידי אשכנז, jasidei Ashkenaz) fueron un movimiento místico y ascético judío en la Renania alemana cuyas prácticas están documentadas en los textos de los siglos XII y XIII., Peter Meister afirma que este ascetismo judío surgió en el siglo X, creció mucho más con la prevalencia en el sur de Europa y el Medio Oriente a través del movimiento pietista judío. Según Shimon Shokek, estas prácticas ascéticas fueron el resultado de una influencia del cristianismo medieval en el jasidismo Ashkenazi., Los fieles judíos de esta tradición jasídica practicaban el castigo del cuerpo, la auto-tortura por hambre, sentarse al aire libre en la nieve helada, o en el sol con pulgas en verano, todo con el objetivo de purificar el alma y desviar la atención del cuerpo hacia el alma.
otra escuela significativa del ascetismo judío apareció en el siglo XVI dirigida desde Safed. Estos místicos se involucraron en la abstención material radical y la mortificación personal con la creencia de que esto les ayuda a trascender el mundo material creado, alcanzar y existir en el mundo espiritual místico., Un ejemplo estudiado de este grupo fue Hayyim ben Joseph Vital, y sus reglas de estilo de vida ascético (Hanhagoth) están documentadas.
Fe Bahá’íeditar
según Shoghi Effendi, en la fe Bahá’í, el mantenimiento de un alto nivel de conducta moral no debe ser asociado o confundido con ninguna forma de ascetismo, o de puritanismo excesivo e intolerante., La norma inculcada por Bahá’u’lláh no busca, bajo ninguna circunstancia, negar a nadie el legítimo derecho y privilegio de obtener la mayor ventaja y beneficio de las múltiples alegrías, bellezas y placeres con los que el mundo ha sido tan abundantemente enriquecido por un creador todo amoroso.: 44
religiones Indiaseditar
el ascetismo se encuentra tanto en las tradiciones teístas como no teístas dentro de las religiones indias. Los orígenes de la práctica son antiguos y una herencia compartida por las principales religiones indias como el budismo, el hinduismo y el jainismo., Estos probablemente se desarrollaron a partir de un sincretismo de influencias védicas y Sramánicas.
el ascetismo en las religiones indias incluye un espectro de prácticas diversas, que van desde la autodisciplina leve, la pobreza autoimpuesta y la vida simple típica del budismo y el hinduismo, hasta las austeridades más severas y las prácticas de auto-mortificación de los monjes en el jainismo y ahora extintos Ajivikas en la búsqueda de la salvación., Algunos ascetas viven como ermitaños solitarios que dependen de cualquier alimento que puedan encontrar en los bosques, luego duermen y meditan en cuevas; otros viajan de un lugar sagrado a otro mientras sostienen su cuerpo pidiendo comida; sin embargo, otros viven en monasterios como monjes o monjas. Algunos ascetas viven como sacerdotes y predicadores, otros ascetas están armados y combativos, para resistir cualquier persecución, un fenómeno que surgió después de la llegada del Islam a la India. La auto-tortura es una práctica relativamente poco común, pero que atrae la atención pública., En las tradiciones indias como el budismo y el hinduismo, la auto-mortificación es típicamente criticada. Sin embargo, las mitologías Indias también describen numerosos dioses ascéticos o demonios que persiguieron austeridades duras durante décadas o siglos que ayudaron a cada uno a obtener poderes especiales.
BuddhismEdit
El Buda como un asceta. Gandhara, siglo 2-3 DC. Museo Británico.
El Siddhartha Gautama histórico adoptó una vida ascética extrema en busca de la iluminación., Sin embargo, antes de la ilustración rechazó el ascetismo extremo en favor de una versión más moderada.
según Hajime Nakamura y otros eruditos, algunos textos budistas tempranos sugieren que el ascetismo era una parte de la práctica budista en sus primeros días. Además, en la práctica, los registros desde el comienzo de la era común hasta el siglo XIX sugieren que el ascetismo ha sido parte del budismo, tanto en las tradiciones Theravada como Mahayana.,
TheravadaEdit
La evidencia Textual sugiere que las prácticas ascéticas eran parte de la tradición budista en Sri Lanka en el siglo III A.C., y esta tradición continuó a través de la era medieval en paralelo a la tradición monástica de estilo sangha.
en la tradición Theravada de Tailandia, los textos medievales informan de monjes ascéticos que vagan y habitan en el bosque o crematorio solos, hacen prácticas austeras, y estos llegaron a ser conocidos como Thudong., Los monjes budistas ascéticos han sido y siguen siendo encontrados en Myanmar, y al igual que en Tailandia, se sabe que persiguen su propia versión del budismo, resistiendo la estructura jerárquica institucionalizada de Sangha de los monasterios en el budismo.
Mahayanaeditar
en la tradición Mahayana, el ascetismo con significados Esotéricos y místicos se convirtió en una práctica aceptada, como en las escuelas Tendai y Shingon del budismo japonés. Estas prácticas japonesas incluían penitencia, austeridades, abluciones bajo una cascada y rituales para purificarse., Los registros japoneses del siglo XII registran historias de monjes que emprendían ascetismo severo, mientras que los registros sugieren que los monjes budistas Nichiren del siglo XIX se despertaban a medianoche o a las 2:00 am todos los días, y realizaban rituales ascéticos de purificación de agua bajo cascadas frías. Otras prácticas incluyen las prácticas ascéticas extremas de comer solo agujas de pino, resinas, semillas y, en última instancia, la auto-momificación, mientras está vivo, o Sokushinbutsu (miira) en Japón.
en el budismo chino, las prácticas ascéticas de auto-momificación eran menos comunes, pero se registraron en la tradición Ch’an (Budismo Zen) allí., También se conoce el ascetismo budista chino más antiguo, algo similar al Sokushinbutsu, como la práctica de autoinmolación pública (auto cremación, como shaoshen Z O zifen.), destinada a abandonar el cuerpo impermanente. La primera biografía documentada de un monje budista ascético es la de Fayu (지 CE) en el año 396 D. C., seguida de más de cincuenta casos documentados en los siglos siguientes, incluido el del Monje Daodu (道.)., Esto se consideró como evidencia de un bodhisattva renunciante, y puede haber sido inspirado por los cuentos Jataka en los que el Buda en sus vidas anteriores se inmola para ayudar a otros seres vivientes, o por las enseñanzas relacionadas con Bhaiṣajyaguruvaiḍūryaprabhārāja en el Sutra del Loto. Los registros históricos sugieren que las prácticas de autoinmolación también fueron observadas por las monjas en el budismo chino.,
Las prácticas del ascetismo budista chino, afirma James Benn, no fueron una adaptación o importación de las prácticas ascéticas Indias, sino una invención de los budistas chinos, basada en sus interpretaciones únicas de Saddharmapuṇḍarīka o Lotus Sūtra. Puede ser una adopción de prácticas chinas pre-budistas más antiguas, o del taoísmo. No está claro si la autoinmolación se limitó principalmente a la tradición ascética China, y falta una fuerte evidencia de que sea parte de un programa ascético integral a gran escala entre los budistas chinos.,
HinduismEdit
una asceta femenina de la tradición Vaishnavista, India del siglo XIX.
la renuncia a la vida mundana, y la búsqueda de la vida espiritual, ya sea como parte de la comunidad monástica o como un solitario, ha sido una tradición histórica del hinduismo desde la antigüedad. La tradición de la renuncia se llama Sannyasa, y esto no es lo mismo que el ascetismo, que típicamente connota una severa abnegación y mortificación de sí mismo., Sannyasa a menudo implicaba una vida simple, con posesiones materiales mínimas o ninguna, estudio, meditación y vida ética. Los que emprendieron este estilo de vida fueron llamados Sannyasi, Sadhu, Yati, Bhiksu, Pravrajita/Pravrajitā y Parivrajaka en los textos hindúes. El término con un significado más cercano al ascetismo en los textos hindúes es Tapas, pero también abarca un espectro de significados que van desde el calor interior, la mortificación y la penitencia con austeridades, hasta la meditación y la autodisciplina.,
Las prácticas similares al ascetismo se insinúan en los Vedas, pero estos himnos se han interpretado de diversas maneras como referencia a los primeros yoguis y renunciantes solitarios. Una de esas menciones se encuentra en el himno kesin del Rigveda, donde se describen Keśins (ascetas»de pelo largo») y Munis («silenciosos»). Estos Kesins de la era védica, son descritos como sigue por Karel Werner:
El Keśin no vive una vida normal de convención. Su cabello y barba se alargan, pasa largos períodos de tiempo en absorción, meditando y meditando y por lo tanto se le llama «sabio» (muni)., Usan ropas hechas de trapos amarillos revoloteando en el viento, o quizás más probablemente, van desnudos, vestidos solo con el polvo amarillo del suelo indio. Pero sus personalidades no están atadas a la tierra, porque siguen el camino del misterioso viento cuando los dioses entran en ellos. Es alguien perdido en pensamientos: está a kilómetros de distancia.,
iv—-Karel Werner (1977), «Yoga And The Ṛg Veda: An Interpretation of the Keśin Hymn»
Los textos védicos y Upanishádicos del hinduismo, afirma Mariasusai Dhavamony, no discuten el dolor autoinfligido, sino que discuten la autocontrol y el autocontrol. La tradición monástica del hinduismo se evidencia en el 1er milenio A. C., particularmente en su tradición Advaita Vedanta. Esto es evidenciado por los Sannyasa Upanishads más antiguos, porque todos ellos tienen una fuerte perspectiva Advaita Vedanta., La mayoría de los Upanishads de Sannyasa presentan una filosofía Vedanta de Yoga y no dualismo (Advaita). El Shatyayaniya Upanishad del siglo XII es una excepción significativa, que presenta la filosofía dualista y Vaishnavista calificada (Vishishtadvaita Vedanta). Estos textos mencionan un estilo de vida simple y ético, pero no mencionan la tortura de sí mismo o la mortificación del cuerpo., Por ejemplo,
estos son los votos que un Sannyasi debe mantener –
la abstención de dañar a los seres vivos, la veracidad, la abstención de apropiarse de la propiedad de los demás, la abstención del sexo, la liberalidad (bondad, gentileza) son los votos principales. Hay cinco votos menores: abstención de la ira, obediencia hacia el guru, evitación de la imprudencia, limpieza y pureza en el comer., Debe mendigar (por comida) sin molestar a los demás, cualquier alimento que obtenga debe compartir compasivamente una porción con otros seres vivos, rociando el resto con agua debe comerlo como si fuera una medicina.
iv— – Baudhayana Dharmasūtra, II. 10.18.,1-10
de manera similar, el nirvana Upanishad afirma que el asceta hindú debe sostener, según Patrick Olivelle, que «el cielo es su creencia, su conocimiento es del Absoluto, la unión es su iniciación, la compasión es solo su pasatiempo, la dicha es su guirnalda, La Cueva de la soledad es su compañerismo», y así sucesivamente, a medida que avanza en su esfuerzo por el concepto metafísico hindú de Brahman., Otras características de comportamiento de los Sannyasi incluyen: ahimsa (no violencia), akrodha (no enojarse incluso si son abusados por otros), desarme (sin armas), castidad, soltería (sin matrimonio), avyati (no deseoso), amati (pobreza), autocontrol, veracidad, sarvabhutahita (bondad hacia todas las criaturas), asteya (no robar), aparigraha (no aceptación de regalos, no posesividad) y shaucha (pureza del habla corporal y la mente).
el texto del siglo 11, Yatidharmasamuccaya es un texto Vaishnavismo que resume las prácticas ascéticas en la tradición Vaishnavista del hinduismo., En las tradiciones hindúes, al igual que con otras religiones indias, tanto hombres como mujeres han participado históricamente en un espectro diverso de prácticas ascéticas.
Jainismoeditar
el ascetismo en una de sus formas más intensas se puede encontrar en una de las religiones más antiguas, el jainismo., La vida ascética puede incluir la desnudez que simboliza la no posesión de ropa, el ayuno, la mortificación del cuerpo, la penitencia y otras austeridades, con el fin de quemar el karma pasado y dejar de producir nuevo karma, ambos de los cuales se cree que el jainismo es esencial para alcanzar siddha y moksha (liberación de renacimientos, salvación). En el jainismo, el objetivo final de la vida es lograr la liberación del alma del ciclo interminable de renacimientos (moksha del samsara), que requiere vida ética y ascetismo., La mayoría de las austeridades y prácticas ascéticas se remontan a Vardhaman Mahavira, el vigésimo cuarto «fordmaker» o Tirthankara que practicó 12 años de ascetismo antes de alcanzar la iluminación.
los textos jainistas tales como Tattvartha Sutra y Uttaradhyayana Sutra discuten austeridades ascéticas a grandes longitudes y formulaciones. Seis prácticas externas y seis internas son las más comunes, y a menudo se repiten en textos jainistas posteriores., Según John Cort, las austeridades externas incluyen el ayuno completo, comer cantidades limitadas, comer artículos restringidos, abstenerse de alimentos sabrosos, mortificar la carne y proteger la carne (evitar cualquier cosa que sea una fuente de tentación). Las austeridades internas incluyen la Expiación, La confesión, el respeto y la asistencia a los mendicantes, el estudio, la meditación y el ignorar las necesidades corporales para abandonar el cuerpo.,
el texto jainista de Kalpasutra describe el ascetismo de Mahavira en detalle, cuya vida es una fuente de orientación sobre la mayoría de las prácticas ascéticas en el jainismo:
el Venerable asceta Mahavira durante un año y un mes usó ropa; después de ese tiempo caminó desnudo, y aceptó la limosna en el hueco de su mano. Durante más de doce años, el Venerable asceta Mahivira descuidó su cuerpo y abandonó el cuidado de él; con ecuanimidad soportó, experimentó y sufrió todos los sucesos agradables o desagradables que surgieron de los poderes divinos, los hombres o los animales.,
— Kalpa Sutra 117
ambos Mahavira y sus antiguos seguidores jainas son descritos en los textos del jainismo como practicando la mortificación del cuerpo y siendo abusados por animales y personas, pero nunca tomando represalias y nunca iniciando daño o lesión (ahimsa) a ningún otro ser. Con tales prácticas ascéticas, quemó su Karma pasado, ganó conocimiento espiritual y se convirtió en un Jina. Estas prácticas austeras son parte del camino monástico en el jainismo. La práctica de la mortificación del cuerpo se llama Kaya klesha en el jainismo, y se encuentra en el versículo 9.,19 del Sutra Tattvartha de Umaswati, el texto filosófico Jaina más antiguo y con más autoridad.
práctica Monásticaeditar
cinco Mahavratas de ascetas jainistas
en la práctica monástica jainista, los monjes y monjas toman votos ascéticos, después de renunciar a todas las relaciones y posesiones. Los votos incluyen un compromiso completo con la no violencia (Ahimsa). Viajan de ciudad en ciudad, a menudo cruzando bosques y desiertos, y siempre descalzos., Los ascetas jainistas no permanecen en un solo lugar durante más de dos meses para evitar el apego a cualquier lugar. Sin embargo, durante los cuatro meses del monzón (temporada de lluvias) conocidos como chaturmaas, se quedan en un solo lugar para evitar matar formas de vida que prosperan durante las lluvias. Los monjes y monjas jainistas practican el celibato completo. No tocan ni comparten una plataforma sentada con una persona del sexo opuesto.
los ascetas jainistas siguen una estricta dieta vegetariana sin tubérculos. Prof. Pushpendra K., Jain explica:
claramente, para obtener tales verduras y frutas, uno debe sacar la planta de la raíz, destruyendo así toda la planta, y con ella todos los otros microorganismos alrededor de la raíz. Las frutas y verduras frescas deben arrancarse solo cuando estén maduras y listas para caerse, o idealmente después de que se hayan caído de la planta. En caso de que se extraigan de las plantas, solo se debe obtener la cantidad necesaria y consumirse sin residuos.,
los monjes de la sub-tradición Shvetambara dentro del jainismo no cocinan alimentos, sino que solicitan limosna a los cabezas de familia. Los monjes Digambara solo tienen una sola comida al día. Ninguno de los dos grupos mendigará comida, pero un asceta jainista puede aceptar una comida de un cabeza de familia, siempre que este último sea puro de mente y cuerpo, y ofrezca la comida de su propia voluntad y de la manera prescrita. Durante tal encuentro, el monje permanece de pie y come solo una cantidad medida. El ayuno (es decir, la abstinencia de la comida y a veces del agua) es una característica rutinaria del ascetismo jainista., Los ayunos duran un día o más, hasta un mes. Algunos monjes evitan (o limitan) la medicina y/o la hospitalización por indiferencia hacia el cuerpo físico.
los monjes y monjas Shvetambara solo usan túnicas blancas sin costura (una prenda superior e inferior), y poseen un tazón que usan para comer y recolectar limosnas. Los monjes varones de la secta Digambara no usan ropa, no llevan nada con ellos excepto una escoba suave hecha de plumas de pavo real (pinchi) para eliminar suavemente cualquier insecto o criatura viviente en su camino o tazón, y comen con sus manos., Duermen en el suelo sin mantas y se sientan en plataformas de madera. Otras austeridades incluyen la meditación en la postura sentada o de pie cerca de las orillas del río en el viento frío, o la meditación en lo alto de las colinas y montañas, especialmente al mediodía cuando el sol está en su más feroz. Tales austeridades se llevan a cabo de acuerdo con los límites físicos y mentales del asceta individual.,
Cuando la muerte es inminente desde una edad avanzada o una enfermedad terminal, muchos ascetas jainistas toman un voto final de Santhara o Sallekhana, un ayuno a la muerte pacífica y desapegada, primero reduciendo la ingesta y luego finalmente abandonando todas las medicinas, alimentos y agua. Los eruditos afirman que esta práctica ascética no es un suicidio, sino una forma de muerte natural, hecha sin pasión o agitación o de repente, y porque se hace sin violencia activa al cuerpo.,
religión Sikheditar
mientras que el sijismo trata la lujuria como un vicio, al mismo tiempo ha señalado inequívocamente que el hombre debe compartir la responsabilidad moral llevando la vida de un cabeza de familia. Lo importante es estar centrado en Dios. Según el sijismo, los ascetas ciertamente no están en el camino correcto. Cuando Guru Nanak visitó Gorakhmata, discutió el verdadero significado del ascetismo con algunos yoguis.
el ascetismo no se encuentra en las túnicas ascéticas, o en el bastón Andante, ni en las cenizas., El ascetismo no está en el pendiente, ni en la cabeza rapada, ni soplando una caracola. El ascetismo reside en permanecer puro en medio de las impurezas. El ascetismo no está en meras palabras; él es un asceta que trata a todos por igual. El ascetismo no consiste en visitar lugares de sepultura, no consiste en vagar, ni en bañarse en lugares de peregrinación. El ascetismo es permanecer puro en medio de las impurezas.
— Guru Nanak
otras religioneseditar
religión Incaeditar
en la religión Inca de América del Sur medieval, se practicaba el ascetismo., Los sumos sacerdotes del pueblo Inca vivían una vida ascética, que incluía ayuno, castidad y comer alimentos simples. Los registros Jesuitas reportan que misioneros cristianos se encontraron con ermitaños ascéticos Incas en las montañas andinas.
TaoismEdit
La evidencia histórica sugiere que la tradición monástica en el taoísmo practicaba el ascetismo, y las prácticas ascéticas más comunes incluían el ayuno, la abstinencia sexual completa, la pobreza autoimpuesta, la privación del sueño y el aislamiento en el desierto., Las prácticas ascéticas taoístas más extremas y antinaturales han incluido el auto-ahogamiento público y la auto-cremación. El objetivo de este espectro de prácticas, al igual que otras religiones, era alcanzar lo divino y superar el cuerpo mortal. Según Stephen Eskildsen, el ascetismo sigue siendo parte del taoísmo moderno.
Zoroastrianismoeditar
en el zoroastrismo, la participación activa en la vida a través de buenos pensamientos, buenas palabras y buenas acciones es necesaria para garantizar la felicidad y mantener el caos a raya. Esta participación activa es un elemento central en el concepto de libre albedrío de Zoroastro., En el Avesta están prohibidas las Sagradas Escrituras del zoroastrismo, el ayuno y la mortificación.