Kwanzaa (Dansk)

Dr. Maulana Karenga, professor og formand for Black Undersøgelser på California State University, Long Beach, skabt Kwanzaa i 1966. Efter riotsatts-optøjerne i Los Angeles, Dr .. Karenga søgte efter måder at bringe afroamerikanere sammen som et samfund. Han grundlagde os, en kulturel organisation, og begyndte at forske afrikanske “første frugt” (høst) fester. Karenga kombinerede aspekter af flere forskellige høstfester, såsom Ashanti oguluulu, for at danne grundlaget for K .an .aa.,

Kwanzaa Historie

Det navn, Kwanzaa er afledt af udtrykket “matunda ya kwanza”, som betyder “første frugter” på Swahili. Hver familie fejrer K .an .aa på sin egen måde, men festlighederne inkluderer ofte sange og danser, afrikanske trommer, historiefortælling, poesielæsning, og et stort traditionelt måltid. På hver af de syv nætter samles familien, og et barn tænder et af lysene på Kinara (lysestage), så diskuteres et af de syv principper., Principperne, kaldet Ngu .o Saba (syv principper I S .ahili) er værdier af afrikansk kultur, som bidrager til at opbygge og styrke samfund blandt afroamerikanere. K .an .aa har også syv grundlæggende symboler, der repræsenterer værdier og begreber, der afspejler Afrikansk kultur. En afrikansk fest, kaldet en Karamu, afholdes den 31. December.

lysbelysningsceremonien hver aften giver mulighed for at samle og diskutere betydningen af k .an .aa. Den første nat tændes det sorte lys i midten (og princippet om umoja / enhed diskuteres)., Et lys tændes hver aften, og det passende princip diskuteres.

syv principper

de syv principper eller Ngu .o Saba er et sæt idealer skabt af Dr. Maulana Karenga. Hver dag i K .an .aa understreger et andet princip.

enhed:Umoja (oo–MO–jah)
at stræbe efter og opretholde enhed i familien, samfundet, nationen og racen.

selvbestemmelse: Kujichagulia (koo–gee–cha–goo–LEE–yah)
At definere os selv, navn os selv, skabe for os selv, og taler for os selv.,

kollektivt arbejde og ansvar: Ujima (oo–GEE–mah)
at opbygge og vedligeholde vores samfund sammen og gøre vores brors og søsters problemer til vores problemer og løse dem sammen.

Cooperative Economics: Ujamaa (oo–JAH–mah)
at bygge og vedligeholde vores egne butikker, butikker og andre virksomheder og drage fordel af dem sammen.

formål: Nia (nee–YAH)
at gøre vores kollektive kald til opbygning og udvikling af vores samfund for at gendanne vores folk til deres traditionelle storhed.,

kreativitet: Kuumba (koo–OOM–bah)
at gøre altid så meget som vi kan, på den måde vi kan, for at forlade vores samfund smukkere og gavnlige, end vi arvede det.

tro: Imani (ee–MAH–nee)
at tro af hele vores hjerte på vores folk, vores forældre, vores lærere, vores ledere og vores kamps retfærdighed og sejr.

syv symboler

de syv principper eller Ngu .o Saba er et sæt idealer skabt af Dr. Maulana Karenga. Hver dag i K .an .aa understreger et andet princip.,

Ma .ao, afgrøderne (frugter, nødder og grøntsager)
symboliserer arbejde og grundlaget for ferien. Den repræsenterer den historiske fundament for Kwanzaa, den forsamling af mennesker, der er mønstret efter Afrikansk høst festivaler, hvor glæde, deling, samling, og thanksgiving er frugter af kollektiv planlægning og arbejde. Da familien er det grundlæggende sociale og økonomiske centrum for enhver civilisation, fejringen bundet familiemedlemmer, bekræfter deres engagement og ansvar over for hinanden., I Afrika kan familien have inkluderet flere generationer af to eller flere nukleare familier, såvel som fjerne slægtninge. Gamle afrikanere var ligeglad med, hvor stor familien var, men der var kun en leder – den ældste mand i den stærkeste gruppe. Af denne grund kan en hel landsby have været sammensat af en familie. Familien var en del af en stamme, der delte fælles skikke, kulturelle traditioner, og politisk enhed og angiveligt nedstammer fra fælles forfædre. Stammen levede af traditioner, der gav kontinuitet og identitet., Stammelove bestemte ofte værdisystemet, love, og skikke, der omfatter fødsel, ungdom, ægteskab, forældreskab, modenhed, og død. Gennem personlige ofre og hårdt arbejde såede landmændene frø, der frembragte nyt planteliv for at fodre Jordens mennesker og andre dyr. For at demonstrere deres mazao, celebrants af Kwanzaa sted, nødder, frugt og grøntsager, der repræsenterer arbejde, på mkeka.

Mkeka: Place Mat
mkeka, lavet af halm eller klud, kommer direkte fra Afrika og udtrykker historie, kultur og tradition., Det symboliserer den historiske og traditionelle fundament for os at stå på, og bygge vores liv, fordi i dag står på vores igår, lige som andre symboler stå på mkeka. I 1965 skrev James Bald .in: “for historien er ikke blot noget der skal læses. Og det henviser ikke blot, eller endda hovedsagelig, til fortiden. Tværtimod kommer historiens store kraft fra de fakta, vi bærer den i os, bevidst kontrolleres af den på mange måder, og historien er bogstaveligt talt til stede i alt, hvad vi gør., Det kunne næppe være anderledes, da det er for historien, at vi skylder vores referencerammer, vores identiteter, og vores ambitioner.”Under K .an .aa studerer vi, husker og reflekterer over vores historie og den rolle, vi skal spille som en arv til fremtiden. Gamle samfund lavede måtter af halm, de tørrede sømme af korn, såede og høstede kollektivt. Væverne tog stilkene og skabte husholdningskurve og måtter. I dag køber vi mkeka, der er lavet af Kente klud, afrikansk mudder klud og andre tekstiler fra forskellige områder af det afrikanske kontinent., Den mishumaa saba, den vibunzi, den mazao, den zawadi, den kikombe cha umoja, og kinara er placeret direkte på mkeka.

Vibun .i: øre af majs
majsstænglen repræsenterer frugtbarhed og symboliserer, at familiens fremtidige håb gennem reproduktion af børn bringes til liv. Det ene øre kaldes vibun .i, og to eller flere ører kaldes mihindi. Hvert øre symboliserer et barn i familien, og dermed placeres et øre på mkeka for hvert barn i familien., Hvis der ikke er børn i hjemmet, er der stadig to ører på mkeka, fordi hver person er ansvarlig for samfundets børn. Under Kwanzaa, vi tager den kærlighed og nurturance, der var dynget på os som børn og uselvisk returnere den til alle børnene, især de hjælpeløse, hjemløse, loveless dem i vores fællesskab. Således, den Nigerianske ordsprog: “Det kræver en hel landsby at opdrage et barn” er realiseret i dette symbol (vibunzi), da opdrage et barn i Afrika, var et fællesskab affære, der involverer stamme-landsby, samt familien., Gode vaner med respekt for sig selv og andre, disciplin, positiv tænkning, forventninger, medfølelse, empati, velgørenhed og selvretning læres i barndommen fra forældre, fra jævnaldrende og fra oplevelser. Børn er vigtige for K .an .aa, for de er fremtiden, frøbærerne, der vil bære kulturelle værdier og praksis ind i den næste generation. Af denne grund blev børn plejet kommunalt og individuelt inden for en stammeby., Den biologiske familie var i sidste ende ansvarlig for at opdrage sine egne børn, men hver person i landsbyen var ansvarlig for alle børns sikkerhed og velfærd.Mishumaa Saba: de syv stearinlys
stearinlys er ceremonielle objekter med to primære formål: at genskabe symbolsk solens magt og at give lys. Fejringen af ild gennem stearinlys er ikke begrænset til en bestemt gruppe eller land, det forekommer overalt. Mishumaa saba er de syv stearinlys: tre røde, tre grønne og en sort., Baglyset symboliserer Umoja (enhed), grundlaget for succes, og tændes den 26.December. De tre grønne lys, der repræsenterer Nia, Ujima, og Imani, er placeret til højre for Umoja stearinlys, mens de tre røde lys, der repræsenterer Kujichagulia, Ujamaa, og Kuumba, er placeret til venstre for det. Under K .an .aa, på stearinlys, der repræsenterer et princip, tændes hver dag. Så de andre stearinlys er relit til at afgive mere lys og vision. Antallet af stearinlys, der brænder, angiver også det princip, der fejres., Lysets lysende ild er et grundlæggende element i universet, og enhver fest og festival inkluderer ild i en eller anden form. Fire ‘ s mystik, som solen, er uimodståelig og kan ødelægge eller skabe med sin fascinerende, skræmmende, mystificerende kraft.Mishumaa Sabas symbolske farver er fra det røde, sorte og grønne flag (bendara) skabt af Marcus Garvey. Farverne repræsenterer også afrikanske guder. Rød er den farve af Shango, Yoruba gud for ild, torden og lyn, der bor i skyerne og sender sin thunderbolt, når han er vred eller fornærmet., Det repræsenterer også kampen for selvbestemmelse og frihed af farvefolk. Sort er folket, jorden, livets kilde, der repræsenterer håb, kreativitet og tro og betegner budskaber og åbning og lukning af døre. Grøn repræsenterer jorden, der opretholder vores liv og giver håb, spådom, beskæftigelse og frugterne af høsten.

Kinara: Lysestagen
kinara er centrum for K .an .aa-indstillingen og repræsenterer den originale stilk, hvorfra vi kom: vores aner., Kinara kan være form-lige linjer, halvcirkler eller spiraler – så længe de syv stearinlys er separate og forskellige, som en kandelabre. Kinaras er lavet af alle slags materialer, og mange celebrants skaber deres egne fra faldne grene, træ eller andre naturlige materialer. Kinara symboliserer forfædrene, som engang var bundet på jorden; forstå problemerne i menneskelivet; og er villige til at beskytte deres afkom mod fare, ondskab og fejl. I afrikanske festivaler bliver forfædrene husket og hædret. Mishumaa saba er placeret i kinara.,

Kikombe Cha Umoja: Enhed Cup
kikombe cha umoja er en speciel kop, der er brugt til at udføre drikoffer (tambiko) ritual i Karamu fest på den sjette dag af Kwanzaa. I mange afrikanske samfund hældes libation for de levende døde, hvis sjæle forbliver på jorden, de dyrker. Nigerias Ibo mener, at at drikke den sidste del af en libation er at invitere åndernes og forfædrenes vrede; følgelig hører den sidste del af libationen til forfædrene., Under Karamu-festen overføres kikombe cha umoja til familiemedlem og gæster, der drikker af det for at fremme enhed. Derefter, den ældste person til stede hælder drikoffer (tambiko), som regel vand, juice eller vin, i retning af de fire vinde – nord, syd, øst og vest – for at ære forfædrene. Den ældste beder guderne og forfædrene om at dele i festlighederne og til gengæld velsigne alle de mennesker, der ikke er ved samlingen. Efter at have bedt om denne velsignelse, hælder den ældste libationen på jorden, og gruppen siger “Amen.,”Store K .an .aa-sammenkomster fungerer muligvis ligesom nattverdstjenester i de fleste kirker, som det er almindeligt, at fejrere har individuelle kopper og drikker libationen sammen som et tegn på enhed. Flere familier kan have en kop, der er specielt til forfædrene, og alle andre har sin egen. De sidste par ounces af libationen hældes i koppen til værten eller værtinden, der sipper den og derefter overleverer den til den ældste person i gruppen, der beder om velsignelsen.,

Zawadi: Gaver
Når vi fejrer Imani på den syvende dag, Kwanzaa, vi giver meningsfulde zawadi (gaver) til at fremme vækst, selvbestemmelse, præstation og succes. Vi udveksler gaverne med medlemmer af vores nærmeste familie, især børnene, for at fremme eller belønne resultater og forpligtelser, der holdes, såvel som med vores gæster. Håndlavede gaver opfordres til at fremme selvbestemmelse, formål og kreativitet og for at undgå kaos af shopping og iøjnefaldende forbrug i julesæsonen., En familie kan tilbringe året med at lave kinaras eller kan oprette kort, dukker, eller mkekas at give til deres gæster. At acceptere en gave indebærer en moralsk forpligtelse til at opfylde løftet om gaven; det forpligter modtageren til at følge værtens træning. Gaven cementerer sociale relationer, så modtageren kan dele et familiemedlems pligter og rettigheder. At acceptere en gave gør modtageren til en del af familien og fremmer Umoja.uddrag fra bogen: Den komplette K .an .aa fejrer vores kulturelle høst. Ophavsret 1995 af Dorothy .inbush Riley., Genoptrykt med tilladelse fra HarperPerennial, en division af HarperCollins Publishers, Inc. Alle rettigheder forbeholdes.

fotogalleri