Teoretické perspektivy v sociologii

funkcionalismus

funkcionalismus názor, že sociální instituce jsou důležité pro jejich příspěvky k sociální stabilitě., také známý jako funkcionalistická perspektiva, vznikl ze dvou velkých revolucí 18. a 19.století. První byla francouzská revoluce v roce 1789, jejíž intenzivní násilí a krvavý teror otřásly Evropou k jádru. Aristokracie v celé Evropě se obávala, že se revoluce rozšíří do svých zemí, a intelektuálové se obávali, že se sociální řád rozpadne.,

průmyslová revoluce 19. století tyto obavy posílila. Začíná jako první v Evropě a pak ve Spojených Státech, Průmyslové Revoluce vedl k mnoha změnám, včetně růstu a růstu měst jako lidé opustili své farmy žijí v blízkosti továrny. Jak města rostla, lidé žili ve stále chudých, přeplněných a zchátralých podmínkách. Jedním z výsledků těchto podmínek bylo masové násilí, protože davy chudých putovaly po ulicích evropských a amerických měst. Napadli kolemjdoucí, zničili majetek a obecně způsobili zmatek., Zde byly další důkazy, pokud to Evropští intelektuálové potřebovali, o rozpadu společenského řádu.

V reakci na intelektuálové začali psát, že silné společnosti, jak dokládá silné sociální vazby a pravidla a efektivní socializace, bylo potřeba, aby se zabránilo sociální, aby z rozpadá (Collins, 1994).Collins, R. (1994). Čtyři sociologické tradice. New York, NY: Oxford University Press. V tomto ohledu byl jejich názor podobný jako v románu Lord of the much z 20. století od Williama Goldinga (1954),Golding, W. (1954). Pane mouchy., Londýn, Anglie: Zbabělec-McCann. což mnoho vysokoškoláků čte na střední škole. Někteří britští chlapci uvízli na ostrově po letecké havárii. Již pod dohledem dospělých a již ve společnosti, jak to kdysi věděli, si nejsou jisti, jak postupovat a přijít s novými pravidly pro své chování. Tato pravidla jsou neúčinná a chlapci se pomalu stávají divochy, jak je kniha nazývá, a spáchají vraždu. Nicméně pochmurný, Golding názoru odráží zpět k té konzervativní intelektuálové psaní v reakci na francouzské a Průmyslové Revoluce., Bez silné společnosti a účinné socializace varovali, sociální řád se rozpadá a násilí a další známky sociální poruchy vedou.

Tento obecný rámec dosáhl uskutečnění ve spisech Émile Durkheim (1858-1917), francouzský učenec z velké části zodpovědné za sociologického pohledu, tak jak jej známe. Přijetí konzervativních intelektuálů ohledem na potřebu silné společnosti, Durkheim cítil, že lidské bytosti mají touhy, které vyústí v chaos, pokud společnost limitů. Napsal: „k dosažení jakéhokoli jiného výsledku musí být vášně nejprve omezeny.,…Ale protože jednotlivec nemá způsob, jak je omezit, musí to být provedeno nějakou silou exteriéru k němu“ (Durkheim, 1897/1952, s. 274).Durkheim, E. (1952). Sebevražda. New York, NY: volný tisk. (Původní práce publikovaná 1897) tato síla, Durkheim pokračoval, je morální autoritou společnosti.

jak společnost omezuje individuální aspirace? Durkheim zdůraznil dva související sociální mechanismy: socializaci a sociální integraci., Socializace pomáhá nám naučit pravidla společnosti a je třeba spolupracovat, jak lidé skončí obecně dohodnout se na důležitých norem a hodnot, zatímco sociální integrace, nebo naše vztahy k ostatním lidem a k sociálním institucím, jako jsou náboženství a rodina, pomáhá socializovat nás a integrovat nás do společnosti a posílit respektování jeho pravidel. Obecně, Durkheim dodal, společnost zahrnuje mnoho typů sociálních faktů, nebo síly vnější pro jednotlivce, které ovlivňují a omezují individuální postoje a chování., Výsledkem je, že socializace a sociální integrace a pomoci vytvořit silný soubor sociálních pravidel—nebo, jako Durkheim nazval, silný kolektivní conscienceFrom Émile Durkheim, kombinované norem společnosti.- to je potřeba pro stabilní společnost. Společnost tak „vytváří jakýsi kokon kolem jednotlivce, čímž je méně individualistický, více členem skupiny“ (Collins, 1994, s. 181).Collins, R. (1994). Čtyři sociologické tradice. New York, NY: Oxford University Press. Slabá pravidla nebo sociální vazby oslabují tento „morální kokon“ a vedou k sociálním poruchám., Ve všech těchto ohledech, říká Randall Collins (1994, s. 181),Collins, R. (1994). Čtyři sociologické tradice. New York, NY: Oxford University Press. Durkheimův pohled představuje „základní tradici“ sociologie, která leží v srdci sociologické perspektivy.

Durkheim použil sebevraždu k ilustraci toho, jak může sociální porucha vyplývat z oslabení morálního kokonu společnosti. Soustředil se na skupinovou míru sebevraždy, cítil, že je nelze vysvětlit jednoduše z hlediska individuálního neštěstí a místo toho vyplynuly z vnějších sil. Jednou z takových sil je anomieNormlessness, stav, ve kterém jsou sociální normy nejasné., nebo normlessness, která vyplývá ze situací, jako jsou období rychlé sociální změny, kdy jsou sociální normy slabé a nejasné nebo sociální vazby jsou slabé., Když anomie nastává, lidé se stávají více jasné, o tom, jak se vypořádat s problémy v jejich životě. Jejich touhy, které již nejsou omezeny omezeními společnosti, nelze splnit. Frustrace vyplývající z anomie vede některé lidi k sebevraždě (Durkheim, 1897/1952).Durkheim, E. (1952). Sebevražda. New York, NY: volný tisk. (Originální práce publikována 1897)

testovat své teorie, Durkheim shromáždili sebevražd data a zjistil, že Protestanti měli vyšší počet sebevražd než Katolíci., Vysvětlit tento rozdíl, odmítl myšlenku, že Protestanti byli méně šťastní než Katolíci a místo toho usoudil, že Katolická doktrína poskytuje mnoho dalších pravidel pro chování a myšlení než Protestantské doktríny. Touhy protestantů tak byly méně omezené než přání katolíků. V době potíží mají protestanti také méně norem, na které se mohou spoléhat na pohodlí a podporu, než katolíci. On také si myslel, že Protestanti‘ vazby byly slabší než ty, které mezi Katolíky, poskytuje Protestanti méně podpůrné sociální sítě se obrátit při potížích., Kromě toho je protestantská víra ambivalentní ohledně sebevraždy, zatímco Katolická Doktrína ji odsuzuje. Všechny tyto vlastnosti členství v náboženské skupině kombinují vyšší míru sebevražd mezi protestanty než mezi katolíky.

dnešní funkcionalistická perspektiva vychází z Durkheimovy práce a práce dalších konzervativních intelektuálů 19. století. Používá lidské tělo jako model pro pochopení společnosti. V lidském těle naše různé orgány a další části těla slouží důležitým funkcím pro pokračující zdraví a stabilitu našeho těla., Naše oči nám pomáhají vidět, naše uši nám pomáhají slyšet, naše srdce cirkuluje naši krev a tak dále. Jen tak můžeme pochopit, tělo popsání a pochopení funkcí, které jeho části sloužit pro jeho zdraví a stability, takže můžeme porozumět společnosti o popsání a pochopení funkcí, které jeho „částí“—nebo, přesněji, jeho sociální instituce—slouží pro průběžné zdraví a stabilitu společnosti. Funkcionalismus tak zdůrazňuje význam sociálních institucí, jako je rodina, náboženství a vzdělání pro vytvoření stabilní společnosti., Na tyto instituce se podíváme v pozdějších kapitolách.

podobně jako názor konzervativních intelektuálů, ze kterých rostl, je funkcionalismus skeptický k rychlé sociální změně a dalším významným sociálním otřesům. Analogie k lidskému tělu nám pomáhá pochopit tento skepticismus. V našem těle je jakákoli náhlá, rychlá změna známkou nebezpečí pro naše zdraví. Pokud zlomíme kost v jedné z našich nohou, máme potíže s chůzí; pokud ztratíme zrak v obou našich očích, už nemůžeme vidět., Pomalé změny, jako je růst našich vlasů a nehtů, jsou v pořádku a dokonce normální, ale náhlé změny, jako jsou právě popsané, jsou zjevně problematické. Analogicky jsou náhlé a rychlé změny ve společnosti a jejích sociálních institucích podle funkcionalistické perspektivy problematické. Pokud se lidské tělo vyvinulo do dnešní podoby a funkce, protože tyto dávalo smysl z evolučního hlediska, tak společnost vyvíjet do dnešní podoby a funkce, protože tyto dávalo smysl. Jakákoli náhlá změna ve společnosti tak ohrožuje její stabilitu a budoucnost., Tím, že skeptický přístup k sociální změně, funkcionalismus podporuje status quo a je tak často považován za konzervativní perspektivu.