Objektivní idealismus tvrdí, že reality zažívá v sobě spojuje a přesahuje realitu objektu zkušený a mysli pozorovatele. Mezi zastánce patří Thomas Hill Green, Josiah Royce, Benedetto Croce a Charles Sanders Peirce.
Absolutní idealismEdit
Schelling (1775-1854), tvrdil, že Fichte je „já“, potřebuje Ne-já, protože neexistuje žádný subjekt bez objektu, a naopak., Neexistuje tedy žádný rozdíl mezi subjektivním a objektivním, tedy ideálním a skutečným. Toto je Schellingova „absolutní identita“: myšlenky nebo mentální obrazy v mysli jsou totožné s rozšířenými objekty, které jsou pro mysl vnější.
absolutní idealismus je G. W. F. Hegelův popis toho, jak je existence chápána jako All-inclusive celek., Hegel nazývá jeho filosofii „absolutní“ idealismus na rozdíl od „subjektivní idealismus“ Berkeley a „transcendentální idealismus“ Kant a Fichte, které nebyly založeny na kritiku konečný a dialektické filozofie dějin jako Hegelův idealismus. Výkon rozumu a intelektu umožňuje filozofovi poznat konečnou historickou realitu, fenomenologickou ústavu sebeurčení, dialektický vývoj sebevědomí a osobnosti v oblasti historie.,
ve své vědě o logice (1812-1814) Hegel tvrdí, že konečné vlastnosti nejsou zcela „skutečné“, protože závisí na jiných konečných vlastnostech, které je určují. Kvalitativní nekonečno, na druhé straně, by bylo více sebeurčující a tím i plně reálné. Podobně konečné přírodní věci jsou méně „skutečné“ -protože jsou méně sebeurčení—než duchovní věci jako morálně odpovědní lidé, etické komunity a Bůh. Takže jakákoli Doktrína, jako je materialismus, která tvrdí, že konečné vlastnosti nebo přírodní objekty jsou plně skutečné, se mýlí.,
Hegel rozhodně hodlá zachovat to, co považuje za pravdivé vůči německému idealismu, zejména Kantovo naléhání, že etický důvod může a má jít nad rámec konečných sklonů. Pro Hegela musí existovat určitá identita myšlení a bytí pro „subjekt „(jakýkoli lidský pozorovatel), aby mohl vůbec znát jakýkoli pozorovaný“ objekt “ (jakýkoli vnější subjekt, možná i jiný člověk)., Podle Hegela je pojem „subjekt-objekt identity,“ subjekt a objekt oba mají Ducha (Hegel to jen náhražka, obnovoval, vůbec ne nadpřirozené „Bůh“), jako jejich koncepční (ne metafyzické) vnitřní realita—a v tomto smyslu jsou totožné. Ale dokud Duch je „seberealizace“ se vyskytuje a Ducha absolventů od Ducha k Absolutnímu Duchu, stav předmětu (lidské mysli) mylně myslí, že každý „objekt“, uvádí, je něco, co „cizí“, tedy něco odděleného nebo na rozdíl od „předmětu.“Podle Hegelových slov“ je objekt odhalen něčím cizím a neuznává se.,“Seberealizace dochází, když Hegel (část z Ducha, to vůbec ne nadpřirozené Mysli, která je v kolektivní paměti všech lidí), přijede na místo činu a uvědomuje si, že každý „objekt“ je sám, protože obě subjekt a objekt jsou v podstatě Ducha. Když seberealizaci dochází, a Duch se stává Absolutní Duch, „konečný“ (muž, člověk) se stává „infinite“ („Bůh,“ božské), nahradí imaginární nebo „obraz myšlení“ nadpřirozený Bůh teismus: člověk se stává Bohem. Tucker to říká takto: „hegelianismus . . ., je náboženství sebe-uctívání, jehož základní téma je uvedeno v Hegelově obrazu člověka, který usiluje o to, aby byl sám Bohem, který požaduje ‚něco víc, jmenovitě nekonečno.“Obraz Hegela představuje „obraz sebe-oslavné lidstvo snaží neodolatelně, a na konci úspěšně, k vzestupu k božství.“
Kierkegaard kritizoval Hegelovu idealistickou filozofii v několika jeho dílech, zejména jeho tvrzení o komplexním systému, který by mohl vysvětlit celou realitu., Tam, kde Hegel tvrdí, že konečný pochopení logické struktury světa je pochopení logické struktury Boží mysli, Kierkegaard tvrdí, že pro Boha realita může být systém, ale to nemůže být tak pro všechny lidské jedince, protože obě reality a lidé jsou neúplné a všechny filozofické systémy znamenat úplnost. Pro Hegela je možný logický systém, ale existenciální systém není:“to, co je racionální, je skutečné; a to, co je skutečné, je racionální“., Hegelův absolutní idealismus stírá rozdíl mezi existencí a pomyslel si: naše smrtelná přirozenost omezuje naše chápání reality;
tzv systémy byly často charakterizovány a napadal v tvrzení, že se zrušila rozlišování mezi dobrem a zlem, a zničit svobodu. Možná by se člověk vyjádřil zcela určitě, kdyby člověk řekl, že každý takový systém fantasticky rozptýlí existenci konceptu. …, Být jednotlivým člověkem je věc, která byla zrušena, a každý spekulativní filozof se zaměňuje s lidstvem obecně; čímž se stává něčím nekonečně velkým a zároveň vůbec nic.
hlavní obavy z Hegelova Fenomenologie Ducha (1807) a filozofie Ducha, který se stanovuje v jeho Encyklopedii Filozofických Věd (1817-1830) je vzájemný vztah mezi jednotlivými člověka, který chápe ve smyslu „vzájemného uznávání.,“Nicméně, co Climacus znamená, že podle výše uvedeného prohlášení je, že Hegel ve Filozofii práva, věřil, že nejlepším řešením bylo vzdát se individuality celním Státu, určování správné a co špatné s ohledem na převažující buržoazní morálky. Individuální lidská vůle by se měla na nejvyšší úrovni rozvoje státu řádně shodovat s vůlí státu., Climacus odmítá Hegel je potlačení individuality poukazem na to, že je nemožné vytvořit platný soubor pravidel nebo systému v každé společnosti, která může adekvátně popsat existenci každého jednotlivce. Odevzdání vůle státu popírá osobní svobodu, volbu a odpovědnost.
Hegel navíc věří, že můžeme znát strukturu Boží mysli nebo konečnou realitu. Hegel souhlasí s Kierkegaardem, že realita i lidé jsou neúplní, protože jsme v čase, a realita se vyvíjí v čase., Ale vztah mezi časem a věčností je mimo čas a to je „logická struktura“, o které si Hegel myslí, že to můžeme vědět. Kierkegaard toto tvrzení zpochybňuje, protože eliminuje jasný rozdíl mezi ontologií a epistemologií. Existence a myšlení nejsou totožné a člověk nemůže myslet na existenci., Myšlenka je vždy formou abstrakce, a tak je nejen čistá existence nemožné myslet, ale všechny formy v existenci jsou nemyslitelné; myšlenka závisí na jazyce, který pouze abstrahuje od zkušenosti, čímž nás odděluje od živé zkušenosti a živé podstaty všech bytostí. Kromě toho, protože jsme konečné bytosti, nemůžeme vědět nebo pochopit něco, co je univerzální, nebo nekonečný jako Bůh, tak nemůžeme vědět, že Bůh existuje, protože ten, který přesahuje čas současně přesahuje lidské chápání.,
Bradley viděl realitu jako monistické celý zadrženo přes „pocit“, stav, ve kterém není rozdíl mezi vnímání a věc vnímána. Stejně jako Berkeley, Bradley si myslel, že nic nemůže být známo, že existuje, pokud to není známo myslí.
na reflexi vnímáme, že být skutečný, nebo dokonce sotva existovat, musí být spadat do vnímání … . Najděte jakýkoli kus existence, vezměte si cokoli, co by někdo mohl nazvat skutečností, nebo by mohl v jakémkoli smyslu tvrdit, že je, a pak posoudit, zda nespočívá v vnímavé zkušenosti., Pokuste se objevit jakýkoli smysl, ve kterém o něm můžete stále mluvit, když bylo odstraněno veškeré vnímání a pocit; nebo poukázat na jakýkoli fragment jeho hmoty, jakýkoli aspekt jeho bytí, který není odvozen a není stále příbuzný tomuto zdroji. Když je experiment proveden přísně, mohu si představit nic jiného než zkušené.
— F. H. Bradley, Vzhled a Realita, Kapitola 14
Bradley byl zjevný cíl G. E. Moore je radikální odmítnutí idealismu., Moore tvrdil, že Bradley nerozuměl tvrzení, že něco je skutečné. Víme jistě, prostřednictvím zdravého rozumu a předfilozofických přesvědčení, že některé věci jsou skutečné, ať už jsou objekty myšlení nebo ne, podle Moore. Článek z roku 1903 vyvrácení idealismu je jednou z prvních demonstrací Mooreova závazku k analýze., On zkoumá každý ze tří termínů v Berkeleian aforismus esse est percipi, „být znamená být vnímán“, zjištění, že to musí znamenat, že objekt a subjekt jsou nutně spojeny tak, že „žlutá“ a „pocit žlutý“ jsou totožné – „být žlutý“ je „být zkušený, jako je žlutá“. Ale zdá se také, že je rozdíl mezi „žlutý“ a „pocit žlutý“ a „, které esse drží percipi, a to pouze proto, co zažil se koná být totožná se zkušeností“., I když zdaleka kompletní vyvrácení, to bylo první silné prohlášení analytické filosofie proti jeho idealista předchůdců, nebo v každém případě proti typu idealismu zastoupena Berkeley.
skutečný idealizmedit
skutečný idealismus je forma idealismu vyvinutého Giovanni Gentile, který vyrostl v“ uzemněný “ idealismus kontrastující s Kantem a Hegelem. Myšlenka je verze Occamova holicího strojku; jednodušší vysvětlení jsou vždy správná. Skutečný idealismus je myšlenka, že realita je pokračující akt myšlení, nebo v italštině „pensiero pensante“., Jakákoli akce prováděná lidmi je klasifikována jako lidské myšlení, protože akce byla provedena kvůli předisponovanému myšlení. Dále věří, že myšlenky jsou jediným konceptem, který skutečně existuje, protože realita je definována prostřednictvím myšlení. Tato myšlenka byla odvozena z článku Gentile, „teorie mysli jako čistého aktu“.
vzhledem k tomu, že myšlenky jsou činy, může být přijata jakákoli domněnka. Tato myšlenka ovlivňuje nejen život jednotlivce, ale všechny kolem nich, což zase ovlivňuje stav, protože lidé jsou státem. Proto jsou myšlenky každého člověka podskupeny ve státě., Stát je složení mnoha myslí, které se spojují, aby změnily zemi k lepšímu nebo horšímu.
Pohan důkaz, že myšlenky mohou být pouze odhadovaný, v mezích známé reality; abstraktní myšlení neexistuje. Myšlenky nemohou být vytvořeny mimo naši známou realitu, protože jsme realitou, která se brání v myšlení zvenčí. V souladu s“ myšlenkovým aktem čistého myšlení “ naše činy zahrnují naše myšlenky, naše myšlenky vytvářejí vnímání, vnímání definují realitu, a tak myslíme v naší vytvořené realitě.,
současný myšlenkový akt je realita, ale minulost není realita; je to historie. Důvodem je, že minulost může být přepsána současnými znalostmi a perspektivou události. Skutečnost, která je v současné době konstruována, může být zcela změněna jazykem (např. zaujatost (opomenutí, zdroj, tón)). Nespolehlivost zaznamenané nemovitosti může zkreslit původní koncept a učinit minulou poznámku nespolehlivou. Skutečný idealismus je považován za liberální a tolerantní doktrínu, protože uznává, že každá bytost vytváří realitu, ve které zůstaly jejich myšlenky vylíhnuté, jinak., I když, realita je výplodem myšlení.
přestože je základní koncept teorie známý svým zjednodušením, jeho aplikace je považována za extrémně nejednoznačnou. V průběhu let, filozofové interpretovali to numerously různými způsoby: Holmes vzal to jako metafyzika myšlení aktu; Betti jako forma hermeneutiky; Harris jako metafyzika demokracie; Fogu jako modernistické filozofie dějin.
Giovanni Gentile byl klíčovým zastáncem fašismu, který mnozí považovali za „filozofa fašismu“., Gentilova filozofie byla klíčem k podhodnocení fašismu, jak tomu věřili mnozí, kteří ji podporovali a milovali. Věřili, že pokud je a priori syntéza předmětu a předmětu pravdivá, není mezi jednotlivci ve společnosti žádný rozdíl; všichni jsou jeden. Což znamená, že mají stejné právo, role a zaměstnání. Ve fašistickém státě je podřízenost dána jednomu vůdci, protože jednotlivci jednají jako jeden orgán. Podle Gentileho názoru lze mnohem více dosáhnout, když jsou jednotlivci pod podnikovým orgánem než sbírka autonomních jednotlivců.,
Pluralitní idealismEdit
Pluralitní idealismus, jako Gottfried Leibniz zastává názor, že existuje mnoho individuálních myslích, které společně tvoří základ existence pozorovaného světa a umožnit existenci hmotného vesmíru. Na rozdíl od absolutního idealismu pluralitní idealismus nepředpokládá existenci jediné konečné mentální reality nebo“absolutní“. Leibnizova forma idealismu, známá jako Panpsychismus, považuje „monády“ za skutečné atomy vesmíru a za entity, které mají vnímání., Monády jsou „podstatné formy bytí“, elementární, individuální, podléhají svým vlastním zákonům, neinteragují, každý odráží celý vesmír. Monády jsou centra síly, což je látka, zatímco prostor, hmota a pohyb jsou fenomenální a jejich forma a existence je závislá na jednoduché a nepodstatné, monády. Existuje předem stanovená harmonie Boha, centrální monády, mezi světem v myslích monád a vnějším světem objektů. Leibnizova kosmologie přijala tradiční Křesťanský teismus., Anglický psycholog a filozof James Ward inspirovaný Leibnizem také bránil formu pluralistického idealismu. Podle Warda je vesmír složen z“ psychických monád “ různých úrovní, které interagují pro vzájemné zlepšení sebe sama.
personalismus je názor, že mysli, které jsou základem reality, jsou mysli osob. Borden Parker Bowe, filozof na Bostonské univerzitě, zakladatel a popularizátor osobního idealismu, jej představil jako věcnou realitu osob, jedinou realitu, známou přímo v sebevědomí., Realita je společnost interagujících osob závislých na Nejvyšší Osobě Boží. Mezi další zastánce patří George Holmes Howison a J. M. E. McTaggart.
Howison osobní idealismus byl také nazýván „California Personalismu“ ostatní, aby se odlišil od „Boston Personalismu“, který byl z něho samého. Howison tvrdil, že neosobní, monistický idealismus i materialismus jsou v rozporu se zkušeností morální svobody. Popírat svobodu hledat pravdu, krásu a „dobrotivým láska“ je podkopat každý hluboký lidský podnik, včetně vědy, morálky a filosofie., Personalistika idealisté Borden Parker Bowne a Edgar S. Brightman a realistické (v některých smyslech toho termínu, ačkoli on zůstal ovlivněn neoplatonism) osobní teista Svatého Tomáše Akvinského řešit základní problém, a sice, že závislost na nekonečné osobního Boha.
Howison, ve své knize Meze Evoluce a Jiné Eseje Ilustrující Metafyzické Teorie Osobní Idealismus, vytvořil demokratické pojem osobní idealismus, který rozšířena na cestě k Bohu, který byl už konečný monarcha, ale konečný demokrat, ve věčném vztahu k ostatním věčné osoby. J. M., E. mctaggartův idealistický ateismus a apeiroteismus Thomase Davidsona připomínají, jak osobní idealismus vypadá.
J. M. E. McTaggart tvrdil, že samotné mysli existují a vztahují se k sobě pouze prostřednictvím lásky. Prostor, čas a hmotné objekty jsou neskutečné. V nereálnosti času tvrdil, že čas je iluze, protože není možné vytvořit koherentní popis posloupnosti událostí. Povaha Existence (1927) obsahovala jeho argumenty, že prostor, čas a hmota nemohou být skutečné., Ve svých studiích v Hegelovské kosmologii (Cambridge, 1901, p196) prohlásil, že metafyzika není relevantní pro sociální a politické jednání. McTaggart „si myslel, že Hegel se mýlil, když předpokládal, že metafyzika může ukázat, že stát je více než prostředkem k dobru jednotlivců, kteří jej skládají“. Pro McTaggart “ filozofie nám může dát velmi málo, pokud existuje, vedení v akci… Proč by měl být Hegelovský Občan překvapen, že jeho víra v organickou povahu Absolutna mu nepomáhá při rozhodování o tom, jak volit?, Byl by Hegelovský inženýr rozumný v očekávání, že jeho přesvědčení, že veškerá hmota je duch, by mu mělo pomoci při plánování mostu?
Thomas Davidson učil filozofii nazvanou „apeirotheism“, “ forma pluralistického idealismu…spolu s přísnou etickou přísností“, kterou definoval jako “ teorii bohů nekonečného počtu.“Teorie byl zavázán k Aristotelovi pluralismu a jeho pojetí Duše, racionální, obývací aspekt živé látky, které nemohou existovat odděleně od těla, protože to není látka, ale podstata a rozum, racionální myšlení, reflexi a porozumění., I když je trvalým zdrojem kontroverze, Aristoteles pravděpodobně vnímá druhé jako oba věčné a nehmotné povahy, jak se ukázalo v jeho teologii klidný stěhováky. Určení Aristotelova Boha s racionální myšlení, Davidson tvrdil, na rozdíl od Aristotela, že stejně jako duše nemůže existovat odděleně od těla, Bůh nemůže existovat odděleně od světa.
Idealista pojmy se silnou držet mezi fyziky z počátku 20. století konfrontován s paradoxy kvantové fyziky a teorie relativity., V Gramatice Vědy, Předmluva k 2. Vydání, 1900, Karl Pearson napsal, „Existuje mnoho příznaků, které zvuk idealismu je jistě nahrazení, jako základ pro přírodní filozofii, surový materialismus starších fyziků.“Tato kniha ovlivnila Einsteinův názor na význam pozorovatele ve vědeckých měřeních. V § 5 této knihy, Pearson tvrdil, že „…věda je ve skutečnosti klasifikací a analýzou obsahu mysli…“ Také, „…oblast vědy je mnohem více vědomí než vnější svět.,“
Arthur Eddington Britský astrofyzik z počátku 20. století, napsal ve své knize Povaha Fyzického Světa, že „věci světa, je mysli-věci“:
mysli-věci na světě je, samozřejmě, něco víc obecné než naše individuální vědomí… Mysl-věci se nerozšíří v prostoru a čase; ty jsou součástí cyklického schématu nakonec odvozeného z něj…, Je třeba si stále připomínat, že veškeré znalosti o našem prostředí, ze kterého je konstruován svět fyziky, vstoupily ve formě zpráv přenášených podél nervů do sídla vědomí… Vědomí není ostře definováno, ale mizí do podvědomí; a dále musíme postulovat něco neurčitého, ale přesto spojitého s naší duševní povahou… Pro fyzika je obtížné přijmout názor, že substrát všeho má duševní charakter., Ale nikdo nemůže popřít, že mysl je první a nejpřímější věc v naší zkušenosti, a vše ostatní je vzdálená závěr.“
20. století Britský vědec Sir James Jeans napsal, že „Vesmír začíná vypadat více jako velká myšlenka, než jako velký stroj“
Ian Barbour ve své knize Otázky ve Vědě a Náboženství (1966), p., 133, uvádí Arthur Eddington je Povaha Fyzického Světa (1928) pro text, který tvrdí, Že Heisenbergova Zásad poskytuje vědecký základ pro „obranu myšlenku lidské svobody“ a jeho Vědy a Neviditelného Světa (1929), pro podporu filozofický idealismus „teze, že realita je v podstatě duševní“.
Sir James Jeans napsal: „proud poznání směřuje k nemechanické realitě; vesmír začíná vypadat spíše jako skvělá myšlenka než jako skvělý stroj. Mysl se již nezdá být náhodným vetřelcem do říše hmoty…, měli bychom ho spíše přivítat jako Stvořitele a guvernéra říše hmoty.“
Rifle, v rozhovoru zveřejněném v The Observer (Londýn), když se zeptal na otázku: „věříte, že život na této planetě je výsledkem nějaká nehoda, nebo si myslíte, že to je součástí nějakého velkého plánu?“odpověděl:
inklinuji k idealistické teorie, že vědomí je základní, a že hmotný vesmír je derivát z vědomí, ne vědomí z hmotného vesmíru…, Obecně se mi zdá, že vesmír je blíže velké myšlence než velkému stroji. Zdá se mi, že každé individuální vědomí by mělo být srovnáno s mozkovou buňkou v univerzální mysli.
Řešení Britské Asociace v roce 1934, Džíny řekl:
to, Co zůstává, je v každém případě velmi odlišné od plnokrevná záležitost a odporný materialismus Viktoriánský vědec. Ukázalo se, že jeho objektivní a hmotný vesmír je tvořen jen málo více než konstrukty naší vlastní mysli., Do této míry se pak moderní fyzika posunula směrem k filozofickému idealismu. Mysl a hmota, pokud se neprokáže, že mají podobnou povahu, jsou alespoň nalezeny jako složky jednoho jediného systému. Už není prostor pro druh dualismu, který pronásleduje filozofii od dob Descartes.,
Ve Vesmíru Kolem Nás, Džíny píše:
Konečný obrázek, jehož rozměry jsou určitý prostor a určité množství času; protony a elektrony jsou pruhy barvy, které definují obraz proti jeho časoprostor pozadí. Cestování tak daleko, jak jen můžeme, nás nevede k vytvoření obrazu, ale k jeho okraji; tvorba obrazu leží stejně mimo obraz, jako je umělec mimo jeho plátno., Z tohoto pohledu je diskuse o vytvoření vesmíru z hlediska času a prostoru jako snaha objevit umělce a působení malby tím, že jde na okraj plátna. To nás přivádí velmi blízko k těm filozofickým systémům, které považují vesmír za myšlenku v mysli svého tvůrce, čímž snižují veškerou diskusi o hmotném stvoření na marnost.,
chemik Ernest Lester Smith napsal knihu Inteligence Přišel První (1975), v níž tvrdil, že vědomí je skutečnost, přírody a kosmu je uzemněn a prostoupené mysli a inteligence.
Bernard d’Espagnat, francouzský teoretický fyzik nejznámější pro svou práci na povaze reality, napsal knihu s názvem Kvantová Teorie a Realita., Podle papíru:
učení, že svět se skládá z objektů, jejichž existence je nezávislá na vědomí člověka, se ukázalo být v rozporu s kvantovou mechanikou a s skutečnostech zjištěných v experimentu.
V Guardian článek s názvem „Kvantová Podivnost: to, Co nazýváme „Reality“ je Jen Stav Mysli“, d’Espagnat napsal:
Co kvantová mechanika nám říká, jsem přesvědčen, je přinejmenším překvapivé., Říká nám, že základní složky objektů-částice, elektrony, kvarky atd. – nelze považovat za „neexistující“.
dále se píše, že jeho výzkum v kvantové fyzice má ho vedlo k závěru, že „konečná realita“ existuje, což není zakotven v prostoru nebo čase.