Askeze

sebekázeň a abstinence v určité formě a míře jsou součástí náboženské praxe v mnoha náboženských a duchovních tradicích. Asketický životní styl je spojen zejména s mnichy, jeptišky, oppper v Abrahamic náboženství, a mniši, mudrci, sannyasini, jogíni v Indické náboženství.,

Abrahámovských religionsEdit

ChristianityEdit

Křesťanských autorů Pozdní Antiky jako Origen, St. Jerome, Ignác z Antiochie, Jana Zlatoústého a Augustin z Hippo, interpretovat významy Biblických textů v rámci vysoce asceticized náboženské prostředí., Biblické příklady askeze lze nalézt v životě Jana Křtitele, samotného Ježíše Krista, Dvanácti apoštolů a apoštola Pavla. Svitky Mrtvého moře odhalily asketické praktiky starověké židovské sekty Essenů, kteří složili sliby abstinence, aby se připravili na svatou válku. Důraz na asketický náboženský život byl patrný jak v raně křesťanských spisech (viz Philokalia), tak v praktikách (viz Hesychasmus). Jiných Křesťanských lékařů askeze patří jedinci, jako Svatého Pavla Poustevníka, Svatého Simeona Stylity, St. David z Walesu, St. John Damašku a St., František z Assisi.

podle Richarda Finna byla většina raně křesťanského askeze vysledována k judaismu, ale ne k tradicím v řeckém askezi. Některé asketické myšlenky v křesťanství nicméně, Finn státy, mají kořeny v řeckém morálním myšlení. Ctnostné bydlení není možné, když jednotlivec touží po tělesných potěšeních s touhou a vášní. Morálka není ve starověké teologii vnímána jako vyrovnávací akt mezi dobrem a zlem, ale forma duchovní transformace, kde stačí prostý, blaženost je uvnitř, skromnost je spousta.,

pouště na Středním východě byly najednou obývány tisíci mužských a ženských křesťanských asketů, poustevníků a anchoritů, včetně sv., V roce 963 NL vzniklo sdružení klášterů zvaných Lavra na hoře Athos, ve východní pravoslavné tradici. Toto se stalo nejdůležitějším centrem ortodoxních křesťanských asketických skupin v následujících stoletích. V moderní době zůstaly Mount Athos a Meteora významným centrem.

sexuální abstinence, jako jsou ty ze sekty křesťanů Encratites, byla pouze jedním aspektem asketického odříkání a přirozený i nepřirozený asketismus byl součástí křesťanského askeze., Přirozené asketické praktiky zahrnovaly jednoduché živé, žebrající, půst a etické praktiky, jako je pokora, soucit, meditace, trpělivost a modlitba., Důkaz o extrémní nepřirozené askeze v Křesťanství se objevují ve 2. století texty a poté, v obou Východní Ortodoxní Křesťanské a Západní Křesťanské tradice, jako praxe řetězení tělo skály, jíst jen trávu, modlit se, že sedí na sloupu v prvcích desítky let jako mnich Simeon Stylites, samovazby uvnitř buňky, opouští osobní hygieny a přijímání životní styl zvířetem, sebepoškození bolest a dobrovolné utrpení. Takové asketické praktiky byly spojeny s křesťanskými pojmy hříchu a vykoupení.,

Evagrius Ponticus: klášterní učeníeditovat

Evagrius Ponticus, nazývané také Evagrius Osamělý (345-399 L.) byl vysoce vzdělaný klášterní učitel, který produkoval velké teologické dílo, především asketa, včetně Gnostikos (Starověký řek: γνωστικός, gnōstikos, „dozvěděl“, z γνῶσις, gnōsis, „poznání“), také známý jako Gnostických: Na Jeden Hodný Gnosis. Gnostikos je druhý svazek trilogie obsahující Praktikos, určený mladým mnichům k dosažení apatheie, tj., „stav klidu, což je předpokladem pro lásku a poznání“, aby očistil svůj rozum a dělat to nemožné, odhalit pravdy ukryté v každé bytosti. Třetí kniha, Kephalaia Gnostika, byla určena pro meditaci pokročilými mnichy. Tyto spisy z něj učinily jednoho z nejuznávanějších asketických učitelů a biblických tlumočníků své doby, mezi něž patří Klement Alexandrie a Origen.,

asketická literatura raného křesťanství byla ovlivněna předkřesťanskými řeckými filozofickými tradicemi, zejména Platónem a Aristotelem, kteří hledali dokonalý duchovní způsob života. Podle Klementa Alexandrijského lze filozofii a písma považovat za „dvojí vyjádření jednoho vzoru poznání“. Podle Evagriuse „tělo a duše jsou tam, aby pomohly intelektu a nebránily mu“.

IslamEdit

arabské slovo pro askeze je zuhd (Zuhd v Islámu)., Islámský prorok Mohamed a jeho následovníci praktikovali askezi. Současný mainstreamový Islám však neměl tradici askeze, ale jeho skupiny Sufi – po mnoho staletí si vážily asketické tradice., Islámský literární zdroje a historici hlásí, že během rané Muslimské dobytí Blízkého Východu a Severní Afriky (7.–10. století CE), některé Muslimské bojovníky, střežící hranice osady byly také asketové; četné historické účetní závěrky také zprávy o některých Křesťanských mnichů, kteří odpadli od Křesťanství, konvertoval k Islámu a připojil se k džihádu, stejně jako mnoho Muslimských bojovníků, která odmítá Islám, konvertoval ke Křesťanství a stal se Křesťanští mniši. Mnišství je v islámu zakázáno.,

SufismEdit

Učenci v oblasti Islámských studií tvrdily, že askeze (zuhd) sloužil jako předzvěst pozdější doktrinální formace Magorů, který se začal objevovat v 10. století přes práce jednotlivců, jako jsou al Junayd, al-Qushayrī, al-Sarrāj, al-Hujwīrī, a další.,

Súfismu rostla jako mystické, poněkud skryté tradice v proudu Sunnitského a Šíitského Islámu, státu Eric Hanson a Karen Armstrong, pravděpodobně v reakci na „rostoucí světskosti Umayyad a Abassid společnosti“. Přijetí askeze se objevily v Súfismu pomalu, protože to bylo v rozporu s sunny, státy Nilu Zelenou, a brzy Sufis odsoudil „asketické praktiky jako zbytečné veřejné projevy, co činil falešné zbožnosti“. Asketičtí Sufové byli v různých stoletích loveni a pronásledováni jak sunnitskými, tak šíitskými vládci.,

Súfismu byl přijat a pak rostl zejména v příhraničních oblastech Islámských států, kde askeze jeho fakíři (nebo dervišů) apeloval na obyvatelstvo používá k klášterní tradice Buddhismu, Hinduismu nebo Křesťanství. Asketické praktiky sufijských fakírů zahrnovaly celibát, půst a sebeurčení. Sufi asketové také podílel na mobilizaci Muslimských bojovníků svaté války, pomoc cestující, výdej požehnání skrze jejich domnělou magickou moc, a v pomoci řešit spory.,

rituální asketické praktiky, jako je sebemrskačství (Tatbir), praktikují šíitští muslimové každoročně při smutku Muharramu.

JudaismEdit

asketismus nebyl dominantním tématem v rámci judaismu, ale menší až významné asketické tradice byly součástí židovské spirituality., Historie židovského askeze je vysledovatelná do 1. tisíciletí před naším letopočtem s odkazy na Nazirit (nebo Nazorean, Nazarene, Naziruta, Nazir), jehož pravidla praxe se nacházejí v knize čísel 6:1-21. Asketické praktiky zahrnovaly neříznutí vlasů, zdržet se konzumace masa nebo hroznů, zdržet se vína nebo půstu a poustevnických životních podmínek po určitou dobu., Literární údaje naznačují, že v této tradici pokračovat po dlouhou dobu, i do společné éry, a to jak Židovských mužů a žen mohli sledovat asketické cesty, s příklady, jako asketické praktiky na čtrnáct let Královna Helena z Adiabene, a Miriam z Tadmor. Poté, co se Židé vrátili z Babylonského vyhnanství a Mozaiky instituce bylo provedeno, různé formy askeze vznikl, když Antiochus IV Epiphanes vyhrožoval, že Židovské náboženství v 167 před naším LETOPOČTEM., Tradice Hasidaean-Essene druhého chrámového období je popsána jako jedno z hnutí v historickém židovském askezi mezi 2.stoletím BCE a 1. stoletím CE.

asketické židovské sekty existovaly ve starověku a středověku, zejména v Essenech a Ebionitech. Podle Allana Nadlera byly dvěma nejvýznamnějšími příklady středověkého židovského askeze Havoth ha-Levavoth a Hasidei Ashkenaz. Zbožná sebezapření byla součástí dualismu a mystiky v těchto asketických skupinách., Toto dobrovolné oddělení od světa bylo nazýváno Perishuth a Židovská společnost tuto tradici široce přijala v pozdním středověku. Extrémní formy asketických praktik byly v Hassidickém hnutí proti nebo kontroverzní.

Ashkenazi Hasidim (hebrejsky: חסידי אשכנז, Chassidei Ashkenaz) byly Židovské mystické, asketické hnutí v německém Porýní, jejichž postupy jsou popsány v textech 12. a 13.století., Peter Meister uvádí, že tento Židovský askeze se objevily v 10. století, rostla mnohem širší, s prevalenci v jižní Evropě a na Středním Východě prostřednictvím Židovské pietistic pohybu. Podle Šimona Šokka byly tyto asketické praktiky výsledkem vlivu středověkého křesťanství na aškenázský Hasidismus., Židovské věřící tato Chasidská tradice praktikuje trest tělo, self-mučení hladem, sedí v otevřít v mrazivém sněhu, nebo na slunci s blechami v létě, to vše s cílem očištění duše a obrací pozornost od těla k duši.

Další významná škola židovského askeze se objevila v 16. století vedená ze Safedu. Tito mystici, zabývající se radikální materiálu se zdrželo hlasování a self-ponížení s přesvědčením, že to jim pomáhá překonat stvořil hmotný svět, dosáhnout a existují v mystické duchovní svět., Studovaným příkladem této skupiny byl Hayyim ben Joseph Vital a jejich pravidla asketického životního stylu (Hanhagoth) jsou zdokumentována.

bahá ‚ í FaithEdit

Podle Shoghi Effendi, v Bahá’í Víry, udržení vysokého standardu morální chování není být spojován nebo zaměňován s jakoukoli formu askeze, nebo z nadměrného a bigotního puritánství., Standardní vštěpovat tím, že bahá ‚ u ‚ lláh se snaží, za žádných okolností, aby někdo popřít legitimní právo a privilegium k odvození naplno využít a těžit z potrubí radosti, krásy a radosti, s níž svět byl tak hojně obohacen o All-Milující Stvořitel.: 44

indické náboženstvíedit

askeze se nachází jak v neteistických, tak v teistických tradicích v indických náboženstvích. Počátky praxe jsou starověké a dědictví sdílené hlavními indickými náboženstvími, jako je buddhismus, hinduismus a jainismus., Ty se pravděpodobně vyvinuly ze synkretismu védských a Sramanských vlivů.

Askeze v Indické náboženství zahrnuje spektrum různých postupů, od mírné self-disciplína, self-uložené chudoby a jednoduché živobytí typické Buddhismu a Hinduismu, více přísné askezi a self-ponížení postupy mnichů v Džinismu a nyní zaniklý Ajivikas ve snaze o spasení., Někteří asketové žít jako samotář poustevníci spoléhat se na cokoliv, co potravin, které můžete najít v lesích, a pak spát a meditovat v jeskyni, jiní cestují z jednoho svatého místa na druhé při zachování jejich těla tím, že žebrají o jídlo; ještě jiní žijí v klášterech jako mniši nebo jeptišky. Někteří asketové žít jako kněží a kazatelé, ostatní asketové jsou ozbrojené a bojovné, aby odolaly jakékoli pronásledování – fenomén, který se objevil po příchodu Islámu v Indii. Self-mučení je relativně neobvyklé praxe, ale ten, který přitahuje pozornost veřejnosti., V indických tradicích, jako je buddhismus a hinduismus, je obvykle kritizována sebemortifikace. Indické mytologie však také popisují četné asketické bohy nebo démony, kteří po desetiletí nebo staletí sledovali tvrdé askeze, které každému pomohly získat zvláštní síly.

BuddhismEdit

historický Siddhartha Gautama přijal extrémní asketický život při hledání osvícení., Před osvícením však odmítl extrémní askezi ve prospěch moderovanější verze.

podle Hajime Nakamury a dalších učenců některé rané buddhistické texty naznačují, že askeze byla součástí buddhistické praxe v prvních dnech. Další, v praxi, záznamy zhruba od počátku letopočtu do 19. století naznačují, že askeze byla součástí Buddhismu, a to jak v Theravada a Mahayana tradici.,

TheravadaEdit

Textové důkazy naznačují, že asketické praktiky byly součástí Buddhistické tradice na Srí Lance od 3. století PŘ. n. l., a tato tradice pokračovala přes středověké éry souběžně s sangha styl klášterní tradice.

V Theravada tradice Thajska, středověké texty zprávu asketických mnichů, kteří bloudí a bydlí v lese nebo klášterní samotě, tvrdé praktiky, a tyto přišel být známý jako Thudong., Asketický Buddhistický mniši byli a i nadále v Myanmaru, a stejně jako v Thajsku, které je známo, že sledovat své vlastní verze Buddhismu, odolávání hierarchické institucionalizované sangha struktura klášterů v Buddhismu.

MahayanaEdit

V Mahayana tradici, askeze s esoterické a mystické významy stala uznávanou praxi, například v Tendai a Shingon škol Japonského Buddhismu. Tyto japonské praktiky zahrnovaly pokání, askezi, omývání pod vodopádem a rituály k očištění sebe sama., Japonské záznamy z 12. století, zaznamenat příběhy mnichů podnik těžké askeze, zatímco záznamy naznačují, že 19. století Nichiren Buddhistické mnichy vzbudil o půlnoci, nebo 2:00 každý den, a provádí asketický čištění vody rituály pod studenou vodopády. Další postupy zahrnují extrémní asketické praktiky jíst pouze jehličí, pryskyřice, semena a nakonec sebe-mumifikace, zatímco naživu, nebo Sokushinbutsu (miira) v Japonsku.

V Čínském Buddhismu, self-mumifikace asketická praxe byly méně časté, ale zaznamenány v Ch ‚ an (Zen Buddhismus) tradice., Více starověké Čínské Buddhistické askeze, poněkud podobný Sokushinbutsu jsou také známé, jako jsou veřejné sebeupálení (vlastní kremace, jako shaoshen 燒身 nebo zifen 自焚) praxe, zaměřené na opuštění pomíjivé tělo. Nejstarší zdokumentovaný asketický buddhistický mnich biografie je Fayu (法羽) v 396 ce, následovaný více než padesát zdokumentovaných případů v staletích, které následovaly včetně mnicha daodu (道度)., To bylo považováno za důkaz asketou, bódhisattvy, a může být inspirován džátaky, kde Buddha v jeho dřívější životy immolates sám pomoci jiných živých bytostí, nebo Bhaiṣajyaguruvaiḍūryaprabhārāja týkající se učení v Lotus Sutra. Historické záznamy naznačují, že self-immolation praktiky byly pozorovány jeptišky v čínském buddhismu stejně.,

Čínské Buddhistické askeze postupy, státy James Benn, nebyly úpravu nebo import z Indické asketické praktiky, ale vynález Čínských Buddhistů, na základě jejich unikátní výklady Saddharmapuṇḍarīka nebo Lotosové Sútře. Může to být přijetí starodávnějších pre-buddhistických čínských praktik, nebo z taoismu. Není jasné, zda se sebeupálení omezilo především na čínskou asketickou tradici, a chybí silné důkazy o tom, že je součástí rozsáhlého komplexního asketického programu mezi čínskými buddhisty.,

HinduismEdit

zřeknutí se světského života a snaha o duchovní život buď jako součást klášterní komunity, nebo jako samotář, je historickou tradicí hinduismu od starověku. Tradice odříkání se nazývá Sannyasa, a to není totéž jako asketismus – což obvykle znamená vážné sebezapření a sebepoškozování., Sannyasa často zahrnoval jednoduchý život, jeden s minimálním nebo žádným hmotným majetkem, studium, meditace a etické bydlení. Ti, kdo se tohoto životního stylu ujali, se v hinduistických textech nazývali Sannyasi, Sadhu, Yati, Bhiksu, Pravrajita/Pravrajitā a Parivrajaka. Termín s významem blíže k askezi v Hinduistických textů je Tapas, ale taky pokrývá spektrum významů, od vnitřního tepla, self-ponížení a pokání s askeze, meditace a self-disciplína.,

asketické praktiky jsou naznačeny ve Vedách, ale tyto hymny byly různě interpretovány jako odkazující na rané jogíny a samotáře. Jedna taková zmínka je v kesinském hymnu Rigvedy, kde jsou popsány Keśiny („dlouhosrsté“ askety) a Munis („tiché“). Tyto Kesiny védské éry popisuje Karel Werner takto:

Keśin nežije normální život konvence. Jeho vlasy a vousy rostou déle, tráví dlouhou dobu absorpcí, přemýšlením a meditací, a proto se nazývá „šalvěj“ (muni)., Nosí oblečení ze žlutých hadrů vlajících ve větru, nebo možná s větší pravděpodobností jdou nahý, oblečený pouze ve žlutém prachu indické půdy. Ale jejich osobnosti nejsou vázány na zemi, protože sledují cestu tajemného větru, když do nich vstoupí bohové. Je to někdo ztracený v myšlenkách: je na míle daleko.,

— Karel Werner (1977), „Jóga a Ṛg Veda: Výklad Keśin Hymnus“

Védské a Upanishadic texty Hinduismu, státy Mariasusai Dhavamony, ne diskutovat o sebepoškození bolest, ale diskutovat o self-zdrženlivost a sebeovládání. Klášterní tradice hinduismu je doložena v 1. tisíciletí před naším letopočtem, zejména v jeho Advaita Vedanta tradici. O tom svědčí nejstarší sannyasa Upanishads, protože všichni mají silný výhled Advaita Vedanta., Většina sannyasa Upanishads představuje filozofii jógy a nondualismu (Advaita) Vedanta. 12.-století Shatyayaniya Upanishad je významnou výjimkou, která představuje kvalifikovaný dualistický a Vaishnavism (Vishishtadvaita Vedanta) filozofie. Tyto texty zmiňují jednoduchý, etický životní styl, ale nezmiňují se o mučení nebo umrtvování těla., Například,

to jsou sliby Sannyasi musí držet –

Zdrželi poškozující živé bytosti, pravdomluvnost, zdrženlivost přivlastnit si majetek druhých, abstinence od sexu, osvícenost (laskavost, vlídnost) jsou hlavní sliby. Existuje pět menších slibů: zdržet se hněvu, poslušnosti vůči guruovi, vyhýbat se vyrážce, čistotě a čistotě v jídle., Měl by prosit (pro potraviny) bez nepříjemných jiné, nějaké jídlo, co dostane, musí soucitně část s ostatními živými bytostmi, kropení zbývající vodou by měl jíst to, jako kdyby to byla medicína.

– Baudhayana Dharmasūtra, II.10.18.,1-10

Podobně, Nirvana Upanisad tvrdí, že Hinduistický asketa se měli držet, podle Patrick Olivelle, že „nebe je jeho víra, jeho poznání je to absolutní, unie je jeho zahájení, soucit sám, je jeho zábava, blaženost je jeho věnec, jeskyně samoty je jeho společenstvo“, a tak dále, jak on pokračuje v jeho úsilí získat self-znalosti (nebo duše-znalosti) a jeho identity s Hinduistické metafyzické pojetí Brahmanu., Další charakteristiky chování Sannyasiho jsou: ahimsa (nenásilí), akrodha (ne stát se zlobit, i když jsou zneužívány další), odzbrojení (žádné zbraně), cudnosti, staromládenectví (ne manželství), avyati (non-přáním), amati (chudoba), sebeovládání, pravdivost, sarvabhutahita (laskavost pro všechny bytosti), asteya (non-krást), aparigraha (non-přijímání darů, non-sobectví) a shaucha (čistoty těla, řeči a mysli).

11. století text, Yatidharmasamuccaya je Vaishnavism text, který shrnuje asketické praktiky v Vaishnavism tradici Hinduismu., V hinduistických tradicích, stejně jako u jiných indických náboženství, muži i ženy se historicky účastnili rozmanitého spektra asketických praktik.

JainismEdit

Askeze v jednom z jeho nejvíce intenzivní formy lze nalézt v jedné z nejstarších náboženství, Džinismus., Asketický život může zahrnovat nahotu symbolizující non-držení i oblečení, hladovění, tělesné umrtvování, pokání a jiná odříkání, aby se spálit minulé karmy a zastavit výrobu nové karmy, z nichž oba jsou věřil v Džinismu být zásadní pro dosažení siddha a moksha (osvobození od znovuzrození, spasení). V jainismu je konečným cílem života dosáhnout osvobození duše od nekonečného cyklu znovuzrození (moksha od samsary), což vyžaduje etický život a askezi., Většina askezi a asketických praktik může být stopován zpátky do Vardhaman Mahavira, dvacátého čtvrtého „fordmaker“ nebo Tirthankara, kteří cvičili 12 let askeze před dosažením osvícení.

Jain texty jako Tattvartha Sutra a Uttaradhyayana Sutra diskutovat o asketické odříkání do krajnosti a formulace. Šest vnějších a šest vnitřních praktik jsou nejčastější, a často opakuje v pozdějších textech Jain., Podle John Cort, vnější askeze zahrnuje úplný půst, jíst omezené množství, jíst zakázané předměty, zdrží chutné potraviny, ponižující maso a hlídání těla (vyhnout se nic, co je zdrojem pokušení). Vnitřní askeze zahrnuje pokání, vyznání, respektování a pomoc mniši, studium, meditace a ignorování tělesných chce, aby se opustit tělo.,

Jain text Kalpasutra popisuje Mahavira je askeze v detailu, jehož život je zdrojem pokyny na většině z asketických praktik v Džinismu:

Ctihodný Asketický Mahavira rok a měsíc nosil oblečení; po té době chodil nahý, a přijal almužnu v dutině jeho ruku. Pro více než dvanáct let Úctyhodný Asketický Mahivira zanedbával své tělo a opustila péči o něj, on se s klidem vrtání, podrobil se, a utrpěl všechny příjemné nebo nepříjemné události vyplývající z božské síly, lidé, nebo zvířata.,

— Kalpa Sutra 117

Oba Mahavira a jeho dávných Jaina následovníci jsou popsány v Džinismu textů jako cvičení těla, umrtvování a zneužívají zvířata, stejně jako lidé, ale nikdy se nebrání a nikdy podání poškození nebo zranění (ahimsa) se k žádné jiné bytosti. S takovými asketickými praktikami spálil svou minulou karmu, získal duchovní poznání a stal se jinou. Tyto strohé praktiky jsou součástí klášterní cesty v jainismu. Praxe umrtvování těla se nazývá kaya klesha v jainismu a Nachází se ve verši 9.,19 Tattvartha Sutra Umaswati, nejvíce autoritativní nejstarší přežívající Jaina filozofický text.

Klášterní praxeeditovat

V Jain klášterní praxe, mniši a jeptišky si asketické sliby, po zřeknutí se veškeré vztahy a majetek. Sliby zahrnují úplný závazek k nenásilí (Ahimsa). Cestují z města do města, často překračují lesy a pouště a vždy naboso., Jain asketici nezůstávají na jednom místě déle než dva měsíce, aby se zabránilo připoutání k jakémukoli místu. Během čtyř měsíců monzunu (období dešťů) známého jako chaturmaas však zůstávají na jednom místě, aby se vyhnuli zabíjení forem života, které se daří během dešťů. Jainští mniši a jeptišky praktikují úplný celibát. Nedotýkají se ani nesdílejí sedící platformu s osobou opačného pohlaví.

Jain asketici dodržují přísnou vegetariánskou stravu bez kořenové zeleniny. Prof. Pushpendra K., Jain vysvětluje:

dost Jasně, aby nakoupil takové zeleniny a ovoce, člověk musí vytáhnout rostlinu z kořene, a tím zničit celou rostlinu, a s ním všechny ostatní mikroorganismy kolem kořene. Čerstvé ovoce a zelenina by měly být oškubány pouze tehdy, když jsou zralé a připravené k pádu, nebo ideálně poté, co spadly z rostliny. V případě, že jsou vytrženy z rostlin, pouze tolik, kolik je potřeba, by mělo být získáno a spotřebováno bez odpadu.,

mniši Shvetambara sub-tradice v Džinismu ne vařit jídlo, ale žádá o almužnu od hospodáři. Digambara mniši mají jen jedno jídlo denně. Ani jedna skupina bude žebrat o jídlo, ale Jain asketický, může přijmout jídlo od hospodáře, za předpokladu, že je čisté mysli a těla, a nabízí jídlo ze své vlastní vůle a předepsaným způsobem. Během takového setkání mnich zůstává stát a jí jen měřené množství. Půst (tj. abstinence od jídla a někdy i vody) je rutinním rysem Jain askeze., Půst trvá jeden den nebo déle, až měsíc. Někteří mniši se vyhýbají (nebo omezují) lékům a/nebo hospitalizaci z ignorování fyzického těla.

Shvetambara mniši a jeptišky nosí pouze unstitched bílé roucho (horní a spodní oděv), a vlastní jednu misku používají k jídlu a sbírání almužny. Muž Digambara sekty mniši nenosí žádné oblečení, nosit nic s nimi kromě měkké koště vyrobené z kůlny paví peří (pinchi) jemně odstraňte jakýkoli hmyz nebo živého tvora v cestě nebo misku, a jedí se rukama., Spí na podlaze bez přikrývek a sedí na dřevěných plošinách. Mezi další askeze patří meditace v sedící nebo stojící pozici u břehů řeky v chladném větru nebo meditace na kopcích a horách, zejména v poledne, kdy je slunce nejtvrdší. Taková askeze se provádí podle fyzických a duševních limitů individuálního asketika.,

Když smrt je nevyhnutelná z pokročilém věku nebo nevyléčitelné nemoci, mnoho Jain asketové se, že konečné slib Santhara nebo Sallekhana, rychlá na klidné a samostatně stojící smrti, tím, že nejprve snížit příjem a pak nakonec opustil všechny léky, potravin a vody. Vědci uvádějí, že tato asketická praxe není sebevražda, ale forma přirozené smrti, provedeno bez vášní a neklidu, nebo náhle, a protože to se děje bez aktivní násilí na těle.,

Sikh ReligionEdit

Zatímco Sikhismus zachází chtíč jako místopředseda, má zároveň unmistakengly poukázal na to, že člověk musí sdílet morální odpovědnosti tím, že vede život hospodáře. Důležité je být Bohem orientovaný. Podle Sikhismu asketici rozhodně nejsou na správné cestě. Když Guru Nanak navštívil Gorakhmatu, diskutoval s některými jogíny o skutečném významu askeze.

askeze neleží v asketickém hábitu, ani v chůzi, ani v popelu., Askeze neleží v náušnici, ani v oholené hlavě, ani fouká lasturu. Askeze spočívá v tom, že zůstává čistá uprostřed nečistot. Asketismus neleží pouhými slovy; je asketik, který zachází se všemi stejně. Askeze nespočívá v návštěvách pohřebních míst, nespočívá v putování, ani v koupání na poutních místech. Askeze má zůstat čistá uprostřed nečistot.

— Guru Nanak

Další religionsEdit

Inca religionEdit

V Incké náboženství, středověké Jižní Ameriky, askeze byla praktikována., Velekněží Inků žili asketický život, který zahrnoval půst, cudnost a jíst jednoduché jídlo. Jezuitské záznamy uvádějí, že křesťanští misionáři se setkávají s asketickými inckými poustevníky v andských horách.

TaoismEdit

Historické důkazy naznačují, že klášterní tradice v Taoismu praktikuje askezi, a nejčastější asketické praktiky v ceně půst, sexuální abstinence, self-uložené chudoba, nedostatek spánku, a odloučit sebe sama v divočině., Extrémnější a nepřirozené asketické taoistické praktiky zahrnovaly veřejné sebepoškozování a sebeurčení. Cílem tohoto spektra praktik, stejně jako jiných náboženství, bylo dosáhnout božského a dostat se přes smrtelné tělo. Podle Stephena Eskildsena je asketismus nadále součástí moderního taoismu.

ZoroastrianismEdit

v zoroastrianismu je nutná aktivní účast na životě prostřednictvím dobrých myšlenek, dobrých slov a dobrých skutků, aby se zajistilo štěstí a udržel chaos na uzdě. Tato aktivní účast je ústředním prvkem v zoroasterově pojetí svobodné vůle., V Avestě jsou posvátná písma zoroastrismu, půstu a umrtvování zakázána.