stav vdov v mnoha společnostech byl nejistý, protože úmrtí manželů odstranilo primární zdroj jejich ekonomického blahobytu a kontrolu nad jejich sexualitou. Pokud by neexistovali dospělí synové, kteří by podporovali ovdovělé matky, ostatní příbuzní by se mohli zdráhat nebo postrádat prostředky k péči o ovdovělé příbuzné. Mnoho společností, kde muži drželi dominantní moc, vyvinulo mechanismy pro kontrolu sociálních a sexuálních vztahů vdov., K pálení nebo pohřbívání vdov se svými zesnulými manžely došlo v různých časech na místech tak rozmanitých jako střední Asie, jižní a jihovýchodní Asie a Fidži.
Sati v Indii
V Indii, Zákony Manu, sestavené kolem 200 CE prohlásil, že Hinduistická vdova měla zůstat sati, Sanskrtské slovo, které bylo vykládáno v tom smyslu, cudné, nebo čistý, a nebyl znovu se oženit, zatímco Hinduistické vdovec bylo povoleno se znovu oženit. Slovo sati bylo postupně používáno k označení rituálu sebeupálení nebo sebeobětování hinduistickou vdovou na hranici svého manžela., Prostřednictvím své sebeobětování zůstala vdova čistá a prokázala svou věčnou oddanost svému manželovi. Sati (slovo, které Evropané často překládali jako suttee) tedy znamenalo jak praxi sebeupálení, tak hinduistickou vdovu, která zemřela tímto rituálem. Taková vdova se měla stát bohyní a přinést štěstí nebo štěstí do jejích rodných a manželských rodin. Její kremační místo bylo také poznamenáno pamětním kamenem nebo chrámem a stalo se poutním místem pro oddané hledající božské laskavosti., Ačkoli to nikdy nebylo rozšířené, sati jako sebeupálení se stal a zůstává silným zdrojem stereotypů indické společnosti, jak se jezdilo s exotickými a pověrčivými náboženskými příkazy, a pro obrazy hinduistických žen jako utlačovaných.
O původu Sati
O původu sati jako sebeupálení se vášnivě diskutuje. To je často spojováno s válkou a koncepty cti. Jedním z možných zdrojů byla smrt čtyř vdov v Mahabharata, velký epos o válce mezi dvěma sadami bratranců pro království., Dalším je zvyk jauhar mezi Rajputs, skupiny ze střední Asie, kteří se stěhovali do severozápadní Indie, kteří, když jsou konfrontováni s určitou porážkou, dát své ženy a děti k smrti ohněm, aby se zabránilo jejich nepřítele zachytit a zneuctít je. Jedním z uvedených náboženských zdrojů je hinduistická bohyně Sati, která spáchala sebevraždu na protest proti odmítnutí jejího otce pozvat svého božského manžela Shivu na královskou oběť. Ale Sati zemřela a bůh Shiva nebyl schopen zemřít, takže nebyla a nemohla být vdovou.,
existuje mnoho debat o tom, kdy se praxe sebeupálení začala praktikovat v Indii. Někteří historici tvrdí, že je důkazní materiál v podobě pamětní kameny sebeupálení jako brzy jako 6. století CE a Evropské účty sati rituál začít s Marco Polo a množit od 1500 kupředu. Sati kameny existují v oblastech Gujarat a Marathi Západní Indie a Karnataka a východní pobřeží jižní Indie. Nicméně, sebeupálení bylo častější u elitních žen v knížecích státech Rajputana a v Bengálsku., Někteří učenci tvrdili, že právní tradice dayabhaga, která byla pro Bengálsko jedinečná, což umožnilo hinduistickým vdovám zdědit jejich stridhan (osobní majetek, obvykle šperky dané v době jejího manželství) a omezený majetek v nemovitostech (které mohli použít, ale ne odcizit), byl možná materiálním důvodem, proč byl sati v Bengálsku běžnější než jinde. Anand Yang, nicméně, zdokumentoval, že non-elitní hinduistické vdovy spáchal sati na počátku 19. století v okresech v Biháru a Bengálsku, kde práva žen nebyla pravděpodobně v sázce., Sociální omezení hinduistických vdov, která by mohla zahrnovat holení vlasů, vyřazení všech šperků, a na sobě jednoduché bílé sárí, jíst pouze jedno jídlo denně, a vyloučení z oslav, jako jsou svatby, představovalo „studené“ sati a mohlo motivovat některé vdovy, aby se dobrovolně dopustily sebeupálení.
Evropské názory Sati
protože více Evropanů cestovalo do Indie od 1500. let, aby navázalo obchodní a diplomatické vztahy, zaznamenali svá pozorování a postoje vůči sati a hinduistické kultuře, o kterých tvrdili, že takové úmrtí povolili., Jejich účty měly tendenci chválit oddanost hinduistických manželek svým manželům a zdůrazňovat náboženské příkazy k rituálu. Jak rozšířila svou politickou kontrolu během 18. století, anglická Východoindická společnost považovala sati za rušivou náboženskou praxi, ale dovolila jí to, aby si nezatěžovala hinduistické předměty. Počátkem roku 1800 se britští úředníci a misionáři stali agresivnějšími ve svém odsouzení sati, ačkoli jejich účty měly i nadále jemnou chválu za manželskou oddanost hinduistických vdov., Ve stejné době High-kasta hinduisté, často bhadralok (slušní lidé) elity v Bengálsku, buď bránil rituál, nebo se snažil zakázat.
debata o sati eskalovala, když Východoindická společnost pod tlakem evangelických skupin v Británii legalizovala sati v roce 1813, pokud vdova jednala dobrovolně. Tato legislativa vyvolala intenzivní debatu v Indii a Británii jak pro, tak proti sati. Britští misionáři i indičtí obhájci a odpůrci sati usilovali o sankci za své protichůdné postoje v hinduistických biblických textech., Povzbuzený podporu od Indiánů jako Ram Mohan Roy a ovlivněn Utilitární filosofie, které se snaží o největší dobro pro největší počet lidí prostřednictvím právních předpisů, Lord William Bentinck, generálního guvernéra Společnosti je majetek v Indii od roku 1828 do roku 1835, vyhlášené právní předpisy kriminalizující sati v roce 1829. Kontroverze přetrvávala během 1830s kvůli pokračujícím epizodám sati. Ukázalo se, že je obtížné prosadit zákaz v klimatu, kde se kremace konala obvykle do 24 hodin od smrti a britští úředníci byli široce rozptýleni., Spor se objevil na konci 20. století poté, co Roop Kanwar, 18letá Žena Rajput, údajně spáchala sati v Deorala v Rádžasthánu 4.září 1987 za velmi odlišných politických a sociálních okolností.
zdroje o Sati
Evropští cestovatelé, britští úředníci, Indičtí reformátoři, ortodoxní hinduisté a křesťanští misionáři rozsáhle psali o sati, zatímco Evropané a Indové vytvářeli vizuální reprezentace v tiskech, obrazech, časopisech a nakonec filmech. Muži produkovali téměř všechny tyto primární zdroje, které obsahovaly několik témat., První, Indové a Evropané se diskutuje původ sati, vysledovat, kde k němu došlo v Indii, a občas se snažil zjistit, který z varny (čtyři široké rozdělení Hinduistické společnosti: brahman, nebo kněží; ksatriya, nebo válečníci a správci; vaishya, nebo obchodníků, a sudrové, nebo řemeslníci a rolníci) a ekonomických tříd nařízeno praxe sati na Hinduistické vdovy. Za druhé, jak ortodoxní hinduisté, tak ti, kteří se snaží reformovat hindské zvyky, argumentovali o biblické legitimitě, nebo jejich nedostatek, pro sati., Zatřetí, Evropští cestovatelé, úředníci a misionáři odhalili mnoho o svých měnících se postojích k indické kultuře a konkrétně k indickým ženám ve svých účtech sati od 1600.let. Za čtvrté, během časných 1800s, kampaň zakázat sati vyrobené oficiální zprávy a polemických traktátů, které dal důkazy o kulturní arogance u Britských úředníků a misionářů, obranyschopnosti u Indických reformátorů, a asertivity mezi ortodoxními Hinduisty.,
zdroje v angličtině nebo dostupné v anglickém překladu nám vyprávěly více o evropských reprezentacích a postojích k rituálu sati, evropských představ o indických (konkrétně hinduistických) ženách a o hinduistické kultuře v Indii obecně než o indických postojích vůči sati. Přesto jsou pozice indických mužů ohledně sati v primárních zdrojích mnohem přístupnější než pozice indických žen., Pro příběhy z Hinduistické vdovy, které se zavázaly sebeupálení, nebo se snaží dělat tak, a rozhodl proti tomu na poslední chvíli, historici musí spoléhat na Britské a Indické, obvykle muž, svědky podívané sati.