1950, věk McCarthyismu, znovu odrážel neznalost jeho politiky. Vliv Matthiessena je patrný v tom, jak se thoreauovo politické myšlení zmenšilo a forma literárního umění se zvýšila, „komentuje Thoreau spíše to, jak vyjádřil své myšlenky než o tom, jaké jsou jeho myšlenky.,“(110) Stanley Hyman, hlavní kritik během padesátých let a jeden z nejuznávanějších učenců na Thoreau, cituje styl jako důležitější, že politika v Thoreau. Sleduje samozřejmě Matthiessena. Meyer sleduje tento pohled na zvýšeného umělce jako svázaného s osobním pohledem hymenu, který nám opět ukazuje „užitečnost“ Thoreau. Hyman umístí Thoreau do“ rozčleněných funkcionářů “ Emersona; jeden je umělec a to je vše.
Henry Eulaus, politolog, viděl Thoreau jako propagaci své vlastní verze národního státu., Eulaus “ důvody, proč se liberálové přesvědčili, že Thoreau je liberální kolektivista, přehlížejí jeho vlastní spravedlnost a spadají do stejné pasti „etického rozhřešení“ jako on“ (124). Eulaus vidí Thoreaua jako úzce smýšlejícího a zabývá se „individuálním svědomím jako základem všeho jednání“(124). Eulaus viděl nebezpečí jak „osvíceného liberalismu“, tak McCarthyismu, a co je důležitější, potřebu kompromisu, takže je snadné pochopit, proč by měl problémy s někým, jako je Thoreau., Toto je podle Meyera první kritická esej o politice Thoreau.
v šedesátých letech se Thoreau stal nejen relevantní, ale téměř populární ikonou. „Stal se důležitým reformním impulsem šedesátých let, a jak se tento impuls rozšířil, tak i Thoreauova politická pověst“(152). Od padesátých let byl počátek hnutí za občanská práva. Martin Luther King použil Thoreau, aby ukázal cestu noviolentského odporu, ale znovu použil Thoreau, aniž by ho studoval. „Odpor k občanské vládě“ používali všichni od beatů po pacifisty., Staughton Lynd, nový levicový historik, tvrdil, že Thoreau byl násilný i nenásilný, což by zřejmě vyplynulo z dichotomie zpráv v „odporu vůči občanské vládě“ a „prosbě o Johna Browna.,“Meyersová tvrdí, že „Lyndová nedělá problém z prostředků reformy, protože on má zájem o setkání „nezúčastněných osob“ nového radikalismu pod jednou střechou, aby mohly zjistit, co je spojuje-jejich důraz na přímou akci jako reakce na nespravedlnost“ (165) Některé útoky na Thoreau vyšel z tohoto období, které se zaměřovaly na jeho izolacionismu a jeho „změnila z kolektivní akce a na konkrétní potřeby lidí“ (170)
Ale jeden z nejoriginálnějších pohledů, aby vyšel v šedesátých letech byl psychologický výklad Thoreau., Vyplynulo to z úvodu Carla Bodeho do přenosného Thoreau, který upravil. Bode re-editoval toto vydání v roce 1964 a čerpal z Freudovského přístupu k Thoreau, založený na práci Raymonda Gozziho. Bode tvrdí, že Thoreau byl „sužován“ začínající homosexualitou“ “ (s. 111, Bode, jak citoval Meyer, 173) Bode viděl Johna Browna jako mytologickou postavu otce pro Thoreau. Nenávist k otci se podle Bodeho promítá do nenávisti státu, paternalistické mocné vlády. Ve stejném psychoanalytickém režimu C., Roland Wagner, píše, „že moc Thoreau psaní představuje jeho bezvědomí boj o sexuální identity“(Meyer 175).
sedmdesátá léta viděla Thoreaua jako předka protestu proti vietnamské válce. Noc, kterou Thoreau strávil ve vězení Jerome Lawrence a Robert E. Lee byl jednočinnou hrou, která se soustředila na jeho protest proti mexické válce. Bylo to docela úspěšné a udržovalo Thoreau naživu, pokud jde o sedmdesátá léta, ohlašující vietnamskou éru., Meyer má poslední slovo, když připomíná, Thoreau smysl pro humor a znechucení, „mytí rukou“, v politických záležitostech: „je důležité a poučné, aby se naučil od Thoreau je apolitická temperament, temperament, která vyústila v jeho neochota brát v politice vážně a jeho následné impuls šampion násilí jako prostředek chirurgicky odstranění zla ze světa.“(192)
Meyer, Michael. Několik dalších životů k životu: Thoreauova politická pověst v Americe. Westport, CT: Greenwood Press, 1977.
Wynn Yarborough, Virginia Commonwealth University (1995)